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文檔簡介

老子(約公元前580前500年),一、作為本根的“道” 二、作為個體道德的“無為” 三、作為處世策略的“柔弱” 四、作為人生理想的“樸” 五、作為治世思想的“無為” 六、作為理想社會模式的“小國寡民”,一、作為本根的“道”,1、作為世界萬物總根源的“道” 道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。(四十二章) 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。(二十五章) 視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。(十四章) 道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。吾不知誰之子,像帝之先。(四章) 天下萬物生于有,有生于無。(四十章),2、作為世界萬物總規(guī)律的“道”,人法地,地法天,天法道,道法自然。(二十五章) 這里的“自然”,指的是自然而然的狀態(tài)。人與天地,都應(yīng)當(dāng)遵循這種自然而然的狀態(tài),以此作自己存在的法則。這樣一來,“道”一方面是無為的,不把自己的意志強加給世界萬物,另一方面又是有為的,世界萬物都必須遵循這種自然而然的法則。因此,“道常無為而無不為”(三十七章)。也就是,“道”對于萬物的作用是“生而不有,為而不恃,長而不宰?!保ㄊ拢?3、作為終極關(guān)懷和人文理想的“道”,執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀(jì)。(十四章) 天之道,利而不害;人之道,為而不爭。(八十一章) 在老子哲學(xué)中,道不但是宇宙萬物的本體,亦是社會人類的最高依據(jù)。天道即是人道,宇宙之自然亦是人文的法則。 “老子第一次提出了關(guān)于道的學(xué)說,把道作為最高的實體范疇,用以說明世界萬物產(chǎn)生的根源及其運動變化的規(guī)律性問題。道又是人類社會所必須遵循的準(zhǔn)則,是事物本源、本質(zhì)和規(guī)律的總稱。”因此,老子在論述其政治理想和處世原則時,始終不離“道”這一天地萬物賴之以生的本體。,二、作為個體道德的“無為”,1、“無為”之含義 “無為”不同于“不為”,而是要人善為。具體分析,又有三義:一指順自然而為?!胺ㄖ^法則也。人不違地乃得全安,法地也。地不違天乃得全載,法天也。天不違道乃得全覆,法道也。道不違自然乃得其性。” “道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”(五十一章) 二指不私為?!盁o為”之為不可有明顯的為我之動機。“圣人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不為始;生而不有,為而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去?!保ǘ拢?三指不過度而為。“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可常保;金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道。”(第九章)“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”(四十六章),2、“無為”之作用,老子講“無為”從表面上看似乎消極,但其骨子里的卻是不安于消極,他講柔是為克剛,講弱是為了勝強,講退是為了能進,講屈是為了能伸,講大智若愚是為了比小智更聰明,講無為是為了無不為。故其言:“天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私?!保ㄆ哒拢扒鷦t全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭?!保ǘ拢?老子從萬物變化中悟到了事物否定的辯證法。他看到,飄風(fēng)不終朝,暴雨不終日,月盈則虧,物壯則老,剛強者死之徒??耧L(fēng)可以吹折大樹,而柳絲不斷。由此他想到人事亦然,輕諾必寡信,多藏必厚亡。禍兮福所倚,福兮禍所伏。他將這一切概括為“反者道之動”,或曰“天之道損有余而補不足”(七十七章)。,三、作為處世策略的“柔弱”,1、不居:以出世手段實現(xiàn)入世目的 把“道”這種生成萬物、澤被萬物而不作萬物主宰(“生而不有”,“為而不恃”,“長而不宰”)的原則推廣到人生方面去,就是“生而不有,為而不恃,功成而弗居”的原則。這是一種與儒家不同的對現(xiàn)實和人生的關(guān)注態(tài)度。這種關(guān)注就是要人們順應(yīng)自然,按照道的自然無為法則行事。簡言之,老子采取的是一種以退為進的入世方法,“退”是手段,“進”才是最終目的。 “企者不立,跨者不行;自現(xiàn)者不明,自是者不彰;自伐者無功,自矜者不長。”(二十四章)“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不可久,而況于人乎?”(二十四章),2、戒欲:重精神而輕物質(zhì),“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。”(十二章)老子提出三條控制欲望的處世之道。 第一是恬淡儉嗇?!爸稳耸绿欤鐔?。”(五十九章)這里的“天”,指天賦的人的精神本性?!皢荨币环矫媸俏镔|(zhì)的節(jié)省,一方面是愛惜精神,節(jié)省智識。 第二是“知足不辱,知止不殆”。“知足不辱,知止不殆,可以長久。”(四十四章)“禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣?!保ㄋ氖拢?第三是“功遂身退”?!俺侄?,不若其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也?!保ň耪拢?3、退讓:以柔弱勝剛強,反者道之動,弱者道之用。(四十章) 上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。(八章) 那種最高尚的品德,最美好的行為,應(yīng)當(dāng)具有水一樣的特性,而水的特性是不爭、守柔處弱,處于眾人所厭惡的卑下的低地而能安居。老子認(rèn)為,水的這種品德與“道”的標(biāo)準(zhǔn)接近或相同,即甘居低下者才是最接近道的本質(zhì)的。 “天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知”(七十八章)水的特點是柔弱、善利萬物、處最低處、沒有固定形態(tài),然而在這種柔弱的形式下,卻飽含著內(nèi)在的強大活力,能夠滴水穿石,負(fù)載重物。因而這里的柔弱并不是軟弱,而是柔韌,是深層的持續(xù)不斷的生命力和創(chuàng)造力。,四、作為人生理想的“樸”,1、去欲與去知 “道”是宇宙世界的本體,人、地、天都以“道”的“自然無為”特性為生存法則,這樣,萬物就能自由和諧地生長。但現(xiàn)實的人生卻完全不是這樣,人們迷惑于自己的私欲、私利而不知“道”。人之迷惑于其私欲、私利,人道背離天道,其表現(xiàn)即是為私欲、私利所驅(qū)使的社會不公。因而“欲”是引起社會紛爭和動亂的根本原因。 在人的現(xiàn)實生活中,與“欲”相聯(lián)系的“知”是造成人生悲劇的又一原因。它是幫助“欲”得以實現(xiàn)的工具,也應(yīng)當(dāng)加以拋棄。在老子看來,好的治民之法只是滿足人們的基本的物質(zhì)生活需要,使他們身體強健,但要約束和抑制他們的心志,要使民無知,無知才能無欲。因此,老子主張“絕圣棄智”。,2、復(fù)歸于樸,老子認(rèn)為,認(rèn)識和把握“道”無須向處追索,只需向內(nèi)反觀,因為“道”生成萬物,特別是生成人時,已賦予它們以“德”,反觀“德”也就是體認(rèn)“道”。但由于人不僅有“德”,還有欲和對外界事物的知,正是它們使得主體的“德”隱而不顯,所以要“見道”,無非是把遮掩著“德”的種種雜念和意識加以掃除,而使明澈如鏡的心靈顯露出來。這就是“滌除玄覽”。通過去除知、欲,用“靜”或“無”的方法,使人的心靈保持虛靈而平靜,從人的異化的狀態(tài)中回復(fù)到“道”或“樸”的原初狀態(tài),如同“嬰兒”那樣柔弱而富有生機,這就是最高的人生理想。 復(fù)歸于“嬰兒”和“樸”,就是實現(xiàn)了與“道”合一,因而是體現(xiàn)了“道”而擁有了“德”,從追逐名利和運用智慧的不合理的現(xiàn)實人生進入了和諧統(tǒng)一的“道”的宇宙世界和生命境界,實現(xiàn)了人生理想。,五、作為治世思想的“無為”,1、法自然 大道廢,有仁義。(十八章) 失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。 天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。(五十七章) 以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。(三十章) 兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。 不尚賢,使民不爭。(三章)。 這一立場的根源在于,老子認(rèn)為“道”是宇宙的本原而生成世間萬物,亦是萬物存在的根據(jù)。而“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ǘ逭拢┰谶@里,“道法自然”的意思是道生成萬物及其運行規(guī)律都是無意志的、自然而然的。從這種天道自然無為的思想出發(fā),老子提倡“絕圣棄智”,杜絕一切知識、技藝和積極的政治措施,以無為達到無不為。其理想政治是國家要小,人民要少,不要文化,不要工具,回到“小國寡民”的社會中去。,2、不妄為,老子的“無為”是一種“為”,其目的是要達到“無不為”。老子認(rèn)為任何事物都應(yīng)該順應(yīng)它自然的情狀去發(fā)展,不必用意志去制約它?!盁o為”觀念,就是指順其自然而不加以人為的意思。“人為”,含有不必要的作為,甚至包括強作妄為的意思。因而,老子的“無為”并不是什么都不做,并不是不為,而是不妄為。 “無為而無不為”可以理解為“不妄為,就沒有什么事情是做不成的”。這里,“無為”乃是一種處事的態(tài)度和方法,而“無不為”則是“無為”所產(chǎn)生的效果。跟“無為”相對立的“有為”,是指主動生事,主觀妄為,不該為而為。 “無為而治”是老子社會政治哲學(xué)思想的核心內(nèi)容,因此“無為而治”、“無為而無不為”在老子中被反復(fù)強調(diào)。“治”是最終的目的和落腳點,“無為”是在遵循道的前提下實現(xiàn)“治”所運用的方法和途徑。,六、作為理想社會模式的“小國寡民”,1、絕圣棄智 在分析社會政治紛爭四起的原因時,老子認(rèn)為,更根本的罪魁禍?zhǔn)啄耸侨寮业哪翘兹柿x禮智?!按蟮缽U,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?!保ㄊ苏拢肮适У蓝蟮拢У露笕?,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。”(三十八章) 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去此取彼。(十二章) 天下多忌諱,而民彌貧。人多利器,國家滋昏。人多伎巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。(五十七章) 民之難治,以其智多。(六十五章),根據(jù)以上社會政治現(xiàn)象的描述及其原因分析,可見天下的紛亂主要肇事于人心的多欲(包括物欲和名利之欲)、民智的開化以及在上者的有為,故而根本的解決之道即在于: 不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。(三章) 絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無憂。(十九章) 道常無為而無不為。候王若能守之,萬物將自化?;鳎釋㈡?zhèn)以無名之樸。鎮(zhèn)以無名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正。(三十七章) 古之善為道者,非以明民,將以愚之。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。(六十五章) 故圣人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自靜;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。(五十七章

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