莊周夢蝶寓言的哲學(xué)意涵解析

1、莊周夢蝶寓言的哲學(xué)意涵解析莊周夢蝶寓言的哲學(xué)意涵解析莊周夢蝶是一個眾所周知的寓言，出自?莊子齊物論?末尾。從文字外觀看，莊子在這個寓言中以詩意的筆觸，解構(gòu)了現(xiàn)實(shí)與夢幻的界限。它似乎在表達(dá)某種難以區(qū)分悲喜的人生如夢的感慨，透出一種很符合莊子本人精神的浪漫情愫。它文筆曼妙而簡約，形象清新而脫俗，思想婉轉(zhuǎn)而含蓄，恰如一曲清歌，唱響了世俗中人心靈深處長久萌動的群體呼喚。難怪后世無數(shù)文人墨客為之陶醉，受之鼓舞，藉之獲得各種靈感。然而，這終究只是一種外表現(xiàn)象。一、物化是理解莊周夢蝶寓意的重要契機(jī)從莊周夢蝶影響所及，以及人們對之感慨所系，可以見出這個寓言的真正寓意還沒有得到領(lǐng)會。人們恰恰是在一種外表的，也即

2、不明就里的層面，去對待這個寓言。莊子的思想寓意在這種錯誤的對待方式中隱匿了，絲毫得不到展示。然而以莊子不僅是一個文學(xué)家而首先是一個思想家的事實(shí)而言，他把自己莊周置入這個寓言中，定然大有深意，而絕不僅僅是表達(dá)某種人生如夢的感慨。人生如夢，這至多是一種情緒的抒發(fā)，符合一個文學(xué)家的身份。但作為一個哲學(xué)家，而且是莊子這樣的哲學(xué)家，撰寫一個寓言僅僅是抒發(fā)某種情緒，顯然不符合事實(shí)。寓言之為寓言，當(dāng)然有所寓意。古來注家對莊周夢蝶的講解可謂汗牛充棟，其間有正解也有誤解。誤解且不說，即便是正解，也多是停留在一種空泛議論的層次，以不同的概念來置換另一個概念，缺乏明晰的論證過程，終究還需訴諸讀者的悟性。莊周夢蝶原文

3、如下：昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，那么蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為本文由論文聯(lián)盟.LL.搜集整理周與？周與胡蝶，那么必有分矣。此之謂物化。文中插入序號以說明寓言的闡述層次。第層次描繪他夢蝶的經(jīng)過，第層次是對莊周夢蝶作出發(fā)問和小結(jié)。莊子本人通過不知到底是莊周在夢中化為蝴蝶，還是蝴蝶在夢中化為莊周這一設(shè)問拋出問題，接著自己答復(fù)：莊周跟蝴蝶二者必然有所分別。之后莊子給出了總結(jié)：這即是所謂物化。這是?齊物論?完畢前的最后一篇。問題是：物化是什么意思呢？為什么?齊物論?一篇最后終結(jié)于此之謂物化這一結(jié)論？答復(fù)這些問題，需要訴諸莊子思想的整體視域。假設(shè)莊子僅僅

4、是一個文采一流的散文家，假設(shè)?齊物論?僅僅是一篇洋洋灑灑的美文學(xué)作品，那么物化就沒什么深意，完全可以就字面去理解。諸如馮友蘭的解釋也屬于這個層面：物化說明，不同事物之間的區(qū)別不是絕對的。1事實(shí)上，假設(shè)把握了莊子思想的來龍去脈，可以知道物化并不是指物理變化，也不是指事物之間的區(qū)別不是絕對的。在這個意義上理解莊子，還沒有抓住莊子思想的根本。如上所述，既然莊子是通過寓言來表達(dá)其哲學(xué)思想，那么他的寓言就包含了其思想。提醒這思想，不能割裂前后文斷章取義，而需要從整體和全局來審視，把?齊物論?當(dāng)成一個整體，把結(jié)尾的莊周夢蝶作為這個整體的一個部分置入其中。經(jīng)由這種目光，認(rèn)真厘清?齊物論?的運(yùn)思進(jìn)路，可以發(fā)現(xiàn)

5、：莊周夢蝶最后歸結(jié)于物化，這是一個重要啟示語。物化是莊子在照應(yīng)開篇提出的吾喪我，而以親證的方式來提醒吾喪我的超越境界。二、從吾喪我到物化?齊物論?開篇寫道：南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。子綦曰：偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！顏成子游看到南郭子綦隱機(jī)而坐，形如槁木，心如死灰，覺得奇怪。而子綦先是夸贊子游問出了好問題，隨即鄭重提出吾喪我這個概念，意在說明自己能修成這種形如槁木心如死灰的層次，全因到達(dá)了吾喪我這個境界，隨后以人籟、地籟、天籟

6、之層遞區(qū)別細(xì)致解釋吾喪我之意境。那么吾喪我終究在說明何種意蘊(yùn)呢？莊子以已喪字連接吾跟我二字，似乎很像在繞文字游戲，這僅僅是一個偶然嗎？為了說明吾喪我之意，我們需要先行辨析吾我的區(qū)別。元趙德?四書箋義?曰：吾我二字，學(xué)者多以為一義，殊不知就己而言那么曰吾，因人而言那么曰我，吾有知乎哉，就己而言也；有鄙夫問于我，因人之問而言也。案趙氏所云就己而言，就人而言，蓋猶今文法言主位受位也。2?四書箋義?對吾我二字的闡釋甚為精到。吾與己相對，而我與非己的外部人事相對。那么吾喪我之吾顯然是子綦之自我稱謂，而后面之我那么顯然是一個外化的概念，強(qiáng)調(diào)了源于對待而來之我，這基于一種由執(zhí)著而來的分別心所致。分別是我得以

7、確立的前提。在吾喪我中，不同的意見主要針對的是對吾的解釋，不少人認(rèn)為吾即真我。如明代憨山大師認(rèn)為：吾，自指真我。3如此解釋看似可自圓其說，然而細(xì)究話語邏輯那么可發(fā)現(xiàn)有以下問題：假設(shè)吾既已解釋為真我，那為何還有必要去喪另一執(zhí)念之我？吾喪我可置換為真我喪我，那么顯非莊子本意了。故而融通的理解吾字本意及相關(guān)邏輯而言，吾應(yīng)指代自我較為妥當(dāng)。進(jìn)一步通過前后語境來看，我們就可以得出莊子意欲表達(dá)之意是：吾子綦喪與人及物相對待而來的那個我。?齊物論?一開始就提出吾喪我，顯然是莊子有意為之。他要闡釋物論不齊的原因從根本而言在于世人心中就有一個我，此執(zhí)念之我假設(shè)不去除，那么斷無可能釜底抽薪，也就不可能做到齊物論。

8、齊物論就要預(yù)先去除我，這實(shí)際上牽出了又一層問題：物我之間終究存在怎么樣的對應(yīng)呢？這實(shí)際上是參悟中國古代哲學(xué)一個關(guān)鍵問題。以莊子的理解，物我本質(zhì)是同一的，其?齊物論?吾喪我之論說與同篇中的另一概念未始有物具有邏輯上的因承，與?大宗師?中之外物說亦遙相照應(yīng)。莊子始終認(rèn)為物我分立不過是表象，其根源在我，我之存在即是有耦；耦偶即是對待匹對，所謂偶，匹也。身與神為匹，物與我為耦也。4當(dāng)我喪之后，那么空無一物。物我不一，但本質(zhì)為同。而王夫之那么更為透徹地參悟了物我之關(guān)聯(lián)：物無非我者，唯天為然。我無非天，而誰與我為偶哉？故我喪那么偶喪，偶喪而我喪，無那么俱無，不齊者皆齊也。5其把物我之二元對立以天這個高位概

9、念統(tǒng)一起來，假設(shè)物我之別無非天，那么區(qū)別何在？既無區(qū)別，那么對立自然消弭。這便不攻自破地到達(dá)了莊子所謂見獨(dú)或入于廖天一之彼境。中國哲學(xué)沒有主體與客體這對二元概念，但自古以來就有物我關(guān)系的問題域。在莊子看來，物我是同一事實(shí)的兩面，如同錢幣之二面，存亡自相關(guān)聯(lián)，換而言之，即有物即有我，無物即無我，反之亦然。假設(shè)我喪那么物之其所持，便不成為物。物與我便無所區(qū)分這是物化趨向之境地。莊子以莊周夢蝶為例來闡釋何謂物化，所以這實(shí)際上是一個相當(dāng)重要的啟迪，換而言之，那就是吾喪我之境界因喪我，故化之成物。藉此，問題開始觸及莊周夢蝶的深處：為什么莊子偏偏要寫一個夢？夢之為夢到底何謂？三、個體化原理與犯人之形莊子為

10、什么要寫一個夢？他僅僅是抒發(fā)一種人生如夢的感慨嗎？顯然不是。事實(shí)上，莊子寫這樣一個夢，還包括莊子在其它地方屢次寫到夢，都是大有深意的。莊周夢蝶的深意在于，莊子想以此點(diǎn)醒人們：時(shí)空中的事物只有夢一般的存在；由此，促使人們?nèi)ヮI(lǐng)悟那個真正的我，那個不與任何東西相對待而又無往而不在的真我?？墒牵瑔栴}仍然在：時(shí)空中的事物又意味著什么呢？如何界定它與真正的我的關(guān)系呢？所謂時(shí)空中的事物，用叔本華哲學(xué)的術(shù)語，也就是個體化原理：我們知道雜多性絕對地必須以時(shí)間和空間為條件，也只是在時(shí)間和空間中才可思維；在這種意義下我們把時(shí)間和空間稱為個體化原理。6簡單點(diǎn)說，時(shí)空中的事物就是蝴蝶、莊周這些詳細(xì)存在物，這是一種處于時(shí)

11、空二維間的個體化具象，存在雜多性。莊子雖然不使用個體化原理這一說法，但其思想從根本上說并無不同。他在?大宗師?篇有一個類似的說法，叫犯人之形。?大宗師?原文如下：夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁，假設(shè)夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之，假設(shè)人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！犯人之形的犯意義為遇或遭遇。成玄英指出：特，獨(dú)也。犯，遇也。夫大冶洪爐，陶鑄群品。獨(dú)遇人形，遂以為樂。7犯人之形即謂遭遇人的形體，這種遭遇帶有

12、偶然性的特點(diǎn)。莊子在此處意欲提示世人，不能專注于表象的變化，而要關(guān)注事物最為本質(zhì)的所在，即所謂萬物之所系而一化之所待者。此方為必然而無所不在之道。在?大宗師?后文還有一處也提及犯人之形：子來曰：今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！莊子藉由子來之口再次提到犯人之形，認(rèn)為其大塊載我以形同義，而以大冶喻道，來說明犯人之形無非個體化現(xiàn)象，故而遵從時(shí)空之限，對人而有生死之憂。不過生死也是個體化現(xiàn)象而已，這恰恰沒有否認(rèn)生命本體，而反證生命之個體化真諦所在。勞思光先生對莊周夢蝶的講解非常透徹：主旨在于不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與二語。人有

13、形軀之障執(zhí)，遂以形軀為我，由此又以形軀以外之外界為非我包括別人。然終究形軀何能與外界絕對分立，那么是樞紐問題。每一形軀為一經(jīng)歷之存在，此經(jīng)歷性之存在所含之一切經(jīng)歷內(nèi)容，皆在嚴(yán)格意義上與自我無關(guān)。反之，形軀本身作為一經(jīng)歷存在，實(shí)與整個經(jīng)歷領(lǐng)域不可分。故形軀本屬于外界，而與自我非一事。莊子為說明此義，乃借夢蝶之喻顯出我與蝴蝶及莊周皆無一定關(guān)系；自以為蝶之我，即自以為周之我；為蝶為周，乃形軀之異，我固仍是我也。而蝶與周固非我與非我之對立，由此推之，一切經(jīng)歷意義之我亦不能與外界中之別人對立。8勞思光想表達(dá)的意思是：作為經(jīng)歷性存在的形軀與經(jīng)歷領(lǐng)域不可分割。蝴蝶莊周本質(zhì)上都是形軀，故而并無區(qū)別而無從影響到

14、我。其通過否認(rèn)形軀而肯定我超然于形軀之外。勞思光接著說：夢中之我可以化蝶，亦可以為鳥為魚；醒覺中之我可以為莊周，為某甲，為某乙；蝶與魚、鳥，固非自我；莊周、甲、乙，亦非自我。此種種經(jīng)歷內(nèi)容，皆屬對象性之表象；形軀我為莊周，為甲、乙，為蝶，為魚、鳥，皆是同一層之流轉(zhuǎn)。9很顯然勞思光肯定了一個我，他稱之為自我。然而此自我之意為真我，假設(shè)不然就背離了吾喪我之概念。莊周夢蝶昭示之我也同樣必是真我。真我可以成立，在于其本質(zhì)是無我，故而此亦是物化。這樣真我便不會因形軀相異而被影響。換句話說，蝴蝶之我與莊周之我是同一個真我；區(qū)別只在于形軀，只是人們的設(shè)定蝴蝶與莊周。清人宣穎認(rèn)為：我一物也，物一我也。我與物皆物也。然我與物又皆非物也。故曰物化。夫物化那么傾耳而聽，瞪目而睹，果且有物乎哉？果且無物乎哉？執(zhí)之為物，了不可得，乃且有不齊之論乎哉？10宋代哲學(xué)家邵雍有以物觀物之說，可與宣穎之說互相論證