南華真經(jīng)注疏卷之二

南華真經(jīng)注疏卷之二河南郭象注唐西華法師成玄英疏內(nèi)篇齊物論第二夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然然，故是非雖異而彼我均也。南郭子驀隱幾而坐，仰天而噓，咯焉似喪其耦。〔注〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而咯焉解1體，若失其配匹。〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子驀。古人淳質(zhì)，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、束郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而托為論首。隱，憑也。噓，嘆也?？┭桑忉屆?。耦，匹也，為身與神為匹，物與翔2耦也。子泰憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而嘆，妙悟自然，離形去智，咯焉寨體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？〔注〕死灰槁木，取其寂寞#3元情耳，夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其於元心而自得#4，吾所不能二#5也?！彩琛承疹?，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而元別。鈴有妙衍，請示所由。今之隱幾#6者，非昔之隱幾者也?！沧ⅰ匙佑纬Ｒ婋[幾者，而未有#7若子泰也。〔疏〕子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱幾，實異曩時。怪其寂泊元情，故發(fā)驚疑之旨。子景曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？〔注〕吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉。故都忘外內(nèi)，然后超然俱得?！彩琛扯?，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子茶境智兩志，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱幾之能，汝頗知不。汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫?！沧ⅰ郴[，簫也。夫簫管參差，官商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優(yōu)劣元所錯其問矣。況之風(fēng)物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣?！彩琛橙?8籟，簫也j長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風(fēng)物，咸察自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。子游曰：敢問其方。#9〔疏〕方，道衍也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其衍如何。子蔡曰：夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。〔注〕大塊者，元物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。 〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風(fēng)也。是唯元作，作則萬竅怒旸。〔注〕言風(fēng)唯元作，作則萬竅皆怒動而為聲也?！彩琛呈钦?，指此風(fēng)也。作，起也。言此大風(fēng)唯當(dāng)不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒旸叫也。而獨不聞之參參#10乎？〔注〕長風(fēng)之聲。山林之畏佳，〔注〕大風(fēng)必所扇動也?！彩琛硡?，長風(fēng)之聲。畏佳，扇動之貌。而寥參清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共堵，汝獨不聞之耶？下文云。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者；〔注〕此略舉眾竅之所似?！彩琛嘲秆ǎ瑯淇滓?，析，柱頭木也，今之斗檣是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之江鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之析楷，或佳曲而擁腫，或污下而不平。形勢元窮，略陳此八事。亦由世問萬物，種類不同，或丑或妍，蓋稟之造化。激者，搞者，叱者，吸者，叫者，讓者，完者，咬者，〔注〕此略舉眾#11竅之聲殊?！彩琛臣ふ撸缢募ぢ曇?。請者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。諺者.'哭聲也。突者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風(fēng)吹木竅，還作八聲。亦由人稟分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大天壽，未足以相傾。前者唱于而隨者唱嚼。泠#12風(fēng)射小和，飄風(fēng)則大和，〔注〕夫聲之官商雖千變?nèi)f化，唱和大小，莫不稱其所受而各當(dāng)其分?！彩琛炽?，小風(fēng)也。飄大風(fēng)也。于嗎，皆是風(fēng)吹樹動，前后相隨之聲也。故泠泠清風(fēng)，和聲即??；暴疾飄風(fēng)，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。厲風(fēng)濟則眾竅為虛?！沧ⅰ碀?，止也。烈風(fēng)作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同?！彩琛硡枺笠?，列也。濟，止也。言大風(fēng)止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既元心於亭毒，豈有意於虔劉。而獨不見之調(diào)調(diào)，之刁刁#13乎？〔注〕調(diào)調(diào)刁刁，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調(diào)調(diào)獨是而刁刁獨非乎?！彩琛扯?，汝也。調(diào)調(diào)刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調(diào)刁之殊，而終元是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其問哉。子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。〔疏〕地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，并皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請次所疑。子景曰：夫吹萬不同，而使其自己也，〔注〕此天籟也。夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉。而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉。故天也者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而元所出焉，此天道也?！彩琛撤蛱煺撸f物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籟者，豈別有一物邪？即此竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋元物也。故外不待乎物，內(nèi)不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風(fēng)唯一體，竅乃萬殊#14，雖復(fù)大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉。此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當(dāng)分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。咸其自取，怒者其誰邪。〔注〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉。此重明天籟也?！彩琛匙匀。勺缘靡?。言風(fēng)竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分內(nèi)自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。大知閑閑，小知問問；〔注〕此蓋知之不同。〔疏必閑閑，寬裕也。問問，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，元是元非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有拾#15。故問隔而分別；元是元非，故閑暇而寬裕也。大言炎炎，小言詹詹?！沧ⅰ炒松w言語之異。〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩元遺。儒墨小言，滯於競辦，徒有詞費，元益教方。其寐也魂交，其覺也形開，〔注〕此蓋寤寐之異。〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質(zhì)開朗而取染也。與接為構(gòu)，日以心斗?？z者，窖者，密者。〔注〕此蓋交接之異?！彩琛硺?gòu)，合也。害，深也，今穴地藏谷是也。密，隱也。交接世事，構(gòu)合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日斗也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三別也。小恐惴惴，大恐縵縵?！沧ⅰ炒松w恐悸之異?！彩琛炽枫?，休惕也?？z縵，沮喪也，夫境有違從，而心怛憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴栗而休惕，大恐寬暇而沮喪也。其發(fā)若機括，其司是非之謂也；〔疏〕機，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言發(fā)心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更元他謂也。其留如詛盟，其守勝之謂也；〔注〕此蓋動止之異?！彩琛吃{，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。其殺如秋冬，以言其日消也；〔注〕其衰殺日消有如此者?！彩琛撤蛩厍飺u落，玄冬肅殺，物景貿(mào)遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虛妄是非，詛知日新消毀，人之衰老，其狀例然。其溺之所為之，不可使復(fù)之也；〔注〕其溺而遂往有如此者?！彩琛硿珈毒?，其來已久，所為之事，背道乖#16真。欲使復(fù)命還原，元由可政。其厭也如緘，以言其老洫#17也；〔注〕其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。〔疏〕厭，沒溺也。類倒之流，厭沒於

欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。近死之心，莫使復(fù)陽也?！沧ⅰ称淅⑤p禍，陰結(jié)遂志，有如此者?！彩琛衬?，元也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，元由得之。喜怒哀樂，慮嘆變恕，姚佚啟態(tài)；〔注〕此蓋性情之異者?！彩琛硯灼酚廾裕瑒t#18執(zhí)違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懼悅，樂則形於舞祚。怒則當(dāng)時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，愁則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態(tài)則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉(zhuǎn)元窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。樂出虛，蒸成菌?！沧ⅰ炒松w事審而察之，物情斯見矣。樂出虛，蒸成菌。〔注〕此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之元方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其#19然彌同也。〔疏〕夫簫管內(nèi)虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從元生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。日夜相代乎前，而莫知其所萌。〔注〕日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳?！彩琛橙諘冊乱?，輪轉(zhuǎn)循環(huán)，更相遞代，互為前后。推求根緒，莫知其狀者也。已乎已乎。日一暮得此，其所由以生乎?！沧ⅰ逞云渥陨?。〔疏〕已，止也。推求日夜，前后難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世問萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故《老經(jīng)》云，迎之不見其首，隨之而不見其后，理由若此。非彼元我，非我元所取。是亦近矣，〔注〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉?！彩琛潮耍匀灰?。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若元有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故日是亦近矣。而不知其所為使。〔注〕幾物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣?！彩琛逞晕曳A受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，元勞措意，直置任之。若有真宰，而特不得其朕。〔注〕萬物萬情，趣舍不同，若有#20真宰使之然也。起索真宰之吠進，而亦終不得，則明物皆自然，元使物然也?！彩琛撤蛑w不同，而御用各異，似有真性，竟元宰主。映進攸肇，從何而有？可行己信，〔注〕今夫行者，信己可得行也。〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。而不見其形，〔注〕不見所以得行之形?！彩琛澄锝孕偶憾校灰娦趴尚兄舱咭?。有情而元形?！沧ⅰ城楫?dāng)其物，枚形不別見也?！彩琛秤锌尚兄橹?，元信己之形質(zhì)。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，〔注〕付之自然，而莫不皆存也?！彩琛嘲俸?，百骨節(jié)也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五臟，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內(nèi)，竅通內(nèi)外。備此三事以成一身，故言存。吾誰與為親？〔注〕直自#21存耳。汝皆悅之乎？其有私焉？〔注〕皆悅之，則是所私也。有私則不能賅而存矣，故不悅而自存，不為而自生也。〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅。若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。如是皆有為臣妾乎？〔注〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內(nèi)，乃天理自然，豈直人之所為哉。〔疏〕臣妾者，士女之餞職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎。非關(guān)系意親疏，故為君臣也。《郭注》云，時之所賢者為君，才不應(yīng)世者為臣。治國治身，內(nèi)外元異。其臣妾不足以相治乎？〔注〕夫臣妾但各當(dāng)其分耳，未為不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也?！彩琛撤虺兼?，各有職司，知#22手執(zhí)腳行，當(dāng)分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天幾自張，無心相為勵而治理之也，舉比手足，諸事可知也。其遞相為君臣乎？〔注〕夫時之所賢者為君，才不應(yīng)世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉。雖無錯於當(dāng)而鈴自當(dāng)也?！彩琛撤蚴鬃栽谏?，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用拾有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置元心而叉自當(dāng)也。其有真君存焉？〔注〕任之而自爾，則非偽也?！彩琛持敝猛鼞?，元勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黃等色，本元自性，緣合而成，不自不他，非元非有，故假設(shè)疑問，以明元有真君也。如求得其情與不得，無益損乎其真。〔注〕凡得真性，用其自為者，雖復(fù)皂隸，猶不顧毀譽而自安其業(yè)。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路。以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之問，俯仰失錯也?！彩琛撤蛐木诚喔校舅古d。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執(zhí)，有得喪以櫻心；道智觀之，元損益於其真性者也。一受其成形，不亡以待盡?！沧ⅰ逞孕愿饔蟹?，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也?！彩琛撤虿焓苄涡?，各有涯量，不可改愚以為智，安得易丑以為妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內(nèi)，待盡天年矣。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。〔注〕群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比#23眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。〔疏〕刃，逆也。靡，順也。群品云云，說情逐境。境既有逆有順，心便執(zhí)是執(zhí)非。行有終年，速如馳；驟唯知責(zé)境，曾元止息。格量物理，深可悲傷。終身

役役而不見其成功，〔注〕夫物情元極，知足者鮮。故得役役而不見其成功，〔注〕夫物情元極，知足者鮮。故得此#24不止，復(fù)逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而后已。故其成功者元時可見也?！彩琛撤蛭锔「偅阏呦?，故得此不休，復(fù)逐於彼。所以終身疲役，沒命食殘，持影系風(fēng)，功成何日。莆然疲役而不知其所歸，可不哀邪?！沧ⅰ撤参锔饕运靡燮湫魏。劣诏M困莆然。不知所以好此之歸趣云何也?！彩琛称稳?，痕頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂歸弊，莆然困苦。直以信心，好此食競，責(zé)其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀欺。人謂之不死，奚益?！沧ⅰ逞云鋵嵟c死同?！彩琛侈桑我?。耽滯如斯，困而不已，有損行業(yè)，元益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？〔注〕言其心形并馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也?！彩琛橙?，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故日芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也?！彩琛趁?，昧合也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。夫隨其成心而師之，誰獨且元師乎？〔注〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當(dāng)。〔疏〕夫域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之成心。，夫隨順封執(zhí)之心，師之以為準(zhǔn)的，世皆如此，故誰獨元師乎。奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉?！沧ⅰ撤蛞猿纱怀?，非知也，心合得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而合其所謂長者也?！彩琛秤藁笾?，堅執(zhí)是非，何鈴知他理長，代己之短，唯砍斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也?！沧ⅰ辰袢者m越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能元，故至人兩順之?！彩琛硡窃铰愤b，鈴須積旬方達，今朝發(fā)途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非從何而有？故先分別而后是非，先造途而后至越。是以元有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉?！沧ⅰ忱碓欠牵蛘咭詾橛?，此以元有為有也》?；笮囊殉?，雖圣人不能解，故付之自若而不強知也。〔疏〕夏禹，字文命，鯀子，啟父也?！舵劮ā罚喝戳魍ㄈ沼恚衷疲菏芏U成功日禹。理元是非而惑者為有，此用元有為有也。迷執(zhí)日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。夫言非吹也，言者有言，〔注〕各有所說，故異於吹。〔疏〕夫名言之與風(fēng)吹，皆是聲法，而言者鈴有詮辨，故日有言。其所言者特未定也?！沧ⅰ澄乙詾槭嵌艘詾榉?，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏?！彩琛畴m有此言，異於風(fēng)吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。果有言邪？〔注〕以為有言邪？然未足以有所定。其未嘗有言邪？〔注〕以為元言邪？則據(jù)己已有言?！彩琛彻?，次定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執(zhí)是非，據(jù)己所言，故不可以為元言也。其以為異於轂音，亦有辯乎，其元辯乎？〔注〕夫言與谷音，其致一也，有辮元辮，誠未可定也。天下之情不鈴?fù)圆荒墚?，故是非紛紜，莫知所定?！彩琛侈p，別也。鳥子欲出卯中而嗎，謂之轂音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執(zhí)，不定是非，亦何異轂鳥之音，有聲無辮。故將言說異於轂音者，恐未足以為別者也。道惡乎隱而有真?zhèn)?？〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真?zhèn)紊?？言惡乎隱而有是非？〔注〕道焉不在。言何隱蔽而有真?zhèn)?，是非之名紛然而起？〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？道惡乎往而不存？〔注〕皆存?！彩琛炒?，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在偽在真而非真非偽也。言惡乎存而不可？〔注〕皆可?！彩琛承勒嫜裕逦锷鷼ⅲ瓮豢啥噪[邪？故可是可非，而非非非是者也。道隱於小成，〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。言隱於榮華?！沧ⅰ撤蛐〕蓸s華，自隱於道，而道不可隱。則真?zhèn)问欠钦撸徐稑s華而止於實當(dāng)，見於小成而滅於大全也?！彩琛硺s華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經(jīng)》云，信言不美，美言不信。故有儒墨之是非，〔疏〕昔有鄭人名緩，學(xué)於求#26氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖迷堯舜，憲章文武，行仁義之道，辮尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執(zhí)一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。以是其所非而非其所是?！沧ⅰ橙迥嗍欠牵煜陆匀迥?。故百家并起，各私所見，而未始出其方也?！彩琛程煜履蛔砸詾槭?，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！沧ⅰ撤蛴惺怯蟹钦撸迥且?；元是元非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明元是元非也。欲明元是元非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則元非，非是則元是?！彩琛呈澜砸运麨榉?，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，元過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則元非，所是者非是則元是。元是則元非，故知是非皆虛妄耳。物元非彼，物元非是?！沧ⅰ澄锝宰允牵试鞘?；物皆相彼，故元非彼。元非彼，則天下元是矣；元非是，則天上元彼矣。元彼元是，所以玄同也。〔疏〕注曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，則天下元是矣；元非是也，則天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此注理盡，元勞別釋。自彼則不見，自知則知之。〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故元是元非也。故曰彼出於是，是亦因彼?！沧ⅰ撤蛭镏?，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也?！彩琛撤虮藢洞耍谴斗?，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。〔注〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則元生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則元死矣。元生元死，元可無不可，故儒墨之辮，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也?！彩琛撤剑綄⒁?。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是一因非而是，則元是矣二，因是而非，jlJ元非矣。是以元是元非，元生元死，元可元不可，何彼此之論乎。是以圣人不由，而服之于天，亦因是也。〔注〕夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之途而是非無患不當(dāng)者，直明其天然而元所奪故也。〔疏〕天，自然也。圣人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得元非元是，終不奪有而別證無。是亦彼也，〔注〕我亦為彼所彼。彼亦是也?！沧ⅰ潮艘嘧砸詾槭恰！彩琛澄易砸詾槭?，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。彼亦一是非此亦一是非?！沧ⅰ炒艘嘧允嵌潜耍艘嘧允嵌谴?，此與彼各有一是一非於體中也?！彩琛炒思茸允?，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？〔注〕今欲謂彼為彼，而彼復(fù)自是；欲謂是為是，而是復(fù)為彼所彼；故復(fù)是有無，未果定也?！彩琛撤虮舜耸欠?，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可次定。彼是莫得其偶，謂之道樞?！沧ⅰ撑迹瑢σ?。彼是相對，而圣人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也。#27此居其樞要而會其玄極，以應(yīng)夫無方也?！彩琛撑?，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當(dāng)體自空。前淺后深，所以為次也。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！沧ⅰ撤蚴欠欠锤?，相尋無窮，故謂之環(huán)。環(huán)中，空矣；今以是非為環(huán)而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應(yīng)夫是非。是非無窮，故應(yīng)亦無窮?！彩琛撤蚪^待獨化，道之本始，為學(xué)之要，故謂之樞。環(huán)者，假有二竅；中者，真空一道。環(huán)中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應(yīng)亦無窮也。是亦一無窮，非亦一無窮也?！沧ⅰ程煜履蛔允嵌幌喾?，故一是一非兩行無窮。唯涉空得中者曠然無懷，乘之以游也?！彩琛撤蛭锬蛔允牵适且嘁粺o窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環(huán)中之道者，故能大順蒼生，乘之游也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！彩琛持福种敢?。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執(zhí)，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復(fù)將他指比汝指，汝指於他指覆為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠托諸物，勝負(fù)莫先於馬，故舉二事以況是非。天地一指也，萬物一馬也?！沧ⅰ撤蜃允嵌潜耍宋抑Ｇ橐?。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復(fù)以彼指還喻我指，則我指於彼指復(fù)為非指矣。此以#28非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是，同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復(fù)#29有非之者也。非若果非，亦#30不得復(fù)有是之者也。今是非無主，紛然骰亂，明此區(qū)區(qū)者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當(dāng)其分，同於自得，而無是無非也?！彩琛程斓仉m大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。可乎可，〔注〕可於已者，即謂之可。不可乎不可?！沧ⅰ巢豢伸都赫?，即謂之不可?！彩琛撤蚶頍o是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。道行之而成，〔注〕無不成也?！彩琛炒蟮罆缡帲ざ竞`，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當(dāng)於可；在不可成不可，亦不當(dāng)於不可也。物謂之而然。〔注〕無不然也。〔疏〕物情斯倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然?！彩琛承木硟煽?，物我雙幻，於何而有然法，遂執(zhí)為然？於何不然為不然也？物固有所然。物固有所可。〔注〕各然其所然，各可其所可?！彩琛澄锴閳?zhí)滯，觸境皆迷，必固為有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。無物不然，無物不可。〔疏〕群品云云然，可其所見。皆然其所然，可其所可。故為是舉進與楹，厲與西施，恢飽橘怪，道通為一?！沧ⅰ撤蝮蹤M而楹縱，厲丑而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉。故舉縱橫好丑，恢惟橘怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。［疏〕為是義故，略舉八事以破之。筵，屋梁也。楹，舍柱也。病丑人也。西施，吳王美姬也?；终?，寬大之名。惟者，奇變之稱。橘者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；世情用之為傾側(cè)#31。故有是非#32不可，迷執(zhí)其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍丑之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。其分也，成也；〔注〕夫物或此以為散，而彼以為成。〔疏〕夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無怛，不可定執(zhí)。此則於不二之理更舉論端者也。其成也，毀也?！沧ⅰ澄抑^成而彼或謂之毀?！彩琛郴蜢洞藶槌?，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。〔注〕夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也?！彩琛撤虺蓺欠?，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸?！彩琛吃ⅲ囊?。庸，用也。唯當(dāng)達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；〔注〕夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當(dāng)於自用。自用者，莫不條暢而自得也?！彩琛撤蛴蟹蛑凉Χ乒段?，馳馭億兆而寄用群才者，其惟圣人乎。是以應(yīng)感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。適得而幾矣?！沧ⅰ硯?，盡也。至理盡於自得也。〔疏〕幾，盡也。夫得者，內(nèi)不資於我，外不資於物，無思無為，絕學(xué)絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應(yīng)，故能盡妙也。因是已?！沧ⅰ尺_者因而不作?！彩琛撤蜻_之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。已而不知其然，謂之道。〔注〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也?！彩琛骋讯?，仍前生后之辭也。夫至人無心，有感斯應(yīng)，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應(yīng)，豈有情於臧否而系於