“以好為禍”的啟示

我們的祖先曾經(jīng)將人的興趣愛好視為“禍之媒”，并說“好船者溺；好騎者墮；君子各以所好為禍”。用今天的眼光去看古人的這句話，雖不免有失之偏頗之嫌，卻又實(shí)在不能說全無道理。人生在世，情致所至，難免各有所好。。琴棋書畫；花鳥蟲魚；唱歌跳舞；集郵收藏，不勝枚舉。作為一種興趣愛好，作為一種休閑方式，既豐富了業(yè)余生活，又怡心養(yǎng)性陶冶了情操，實(shí)在無可厚非。然而，無規(guī)矩難成方圓，凡事都應(yīng)有個(gè)度。倘若所“愛”不當(dāng)；所“好”無度，勢(shì)必為其所累，甚而至于演成禍患。在這方面，歷史的經(jīng)驗(yàn)值得借鑒。眾所周知，唐宣宗李怡（后改名李忱）是唐憲宗之子，唐敬宗、文宗、武宗的叔叔。李怡年輕的時(shí)候?yàn)榱嗣馐苷纹群?，韜光養(yǎng)晦，故意裝傻。唐武宗病危時(shí)，宦官們?yōu)榱苏覀€(gè)好控制的人當(dāng)皇帝選擇了李怡，沒料到李怡改名李忱，一登皇位立即顯出精明強(qiáng)干的一面?！顿Y治通鑒》第249卷在他死后有評(píng)語曰：“宣宗性明察沉斷，用法無私，從諫如流，重惜官賞，恭謹(jǐn)節(jié)儉，惠愛民物，故大中之政，訖于唐亡，人思詠之，謂之小太宗。”他是晚唐的一位難得的明君，直到唐朝滅亡，還有人思念歌詠他執(zhí)政時(shí)的政治，可見其魅力之大。《資治通鑒》249卷這樣記載：“樂工羅程，善琵琶，自武宗朝已得幸。上素曉音律，尤得寵。程恃恩暴橫，以睚眥殺人，系京兆獄。諸樂工欲為之請(qǐng)，因上幸后苑奏樂，乃設(shè)虛坐，置琵琶，而羅拜于庭，且泣。上問其故，對(duì)曰：羅程負(fù)陛下，萬死，然臣等惜其天下絕藝，不復(fù)得奉宴游矣！”大意就是宮廷樂工羅程，善彈琵琶，武宗時(shí)已經(jīng)得到寵幸。唐宣宗是個(gè)音樂愛好者，更加寵著羅程。羅程因此脾氣大長，有人瞪他一眼，他竟將人殺死，京兆府于是將他逮捕入獄。羅程的同事們?cè)谝淮我魳费葑鄷?huì)上，專門為羅程設(shè)一虛席，還放聲大哭。唐宣宗問這些樂工為何哭泣，樂工們說：“羅程雖然罪該萬死，但我們惋惜他的琵琶演奏天下無雙，以后在宮廷演奏中再也聽不到了！”唐宣宗說：“你們惋惜的是羅程的演技，我所珍惜的卻是高祖、太宗的法度?！苯Y(jié)果，羅程還是被判處死刑。唐宣宗很圓滿的處理好了愛好與工作的關(guān)系，在自己喜歡的藝人肆意妄為的時(shí)候，他采取的是冷靜理智的態(tài)度，很有些借鑒意義。興趣愛好是否有益關(guān)鍵有三：一曰恰當(dāng)；二曰適度；三曰決不因之喪志。所謂恰當(dāng)是指所好務(wù)必高雅，有利于身心健康；所謂適度是指決不過分沉溺其中，將所好把握在一定范圍一定限度。須知，業(yè)精于勤荒于嬉，不可因所好耽誤了正事；所謂不因之喪志是指做人之要義在于奉獻(xiàn)社會(huì)，沉溺于愛好不能自拔必然沖淡自我上進(jìn)心，作為普通人不可不謹(jǐn)慎從事；倘若身為公仆那就更需警惕了，須提防別有用心者投其所好。傳說戰(zhàn)國時(shí)的魯國丞相公儀休雖然平生好魚，卻對(duì)那些心術(shù)不正的行賄者保持高度警惕，一次次拒絕他們的所謂“授魚”，堪稱“好不演禍”的前車之鑒。寫過《中國紫砂藝術(shù)》的陳傳席卻有他自己的一套理論。他說：“所謂癖者，大抵愛一物而不可自已；為得一物而至傾家蕩產(chǎn)；為護(hù)一物，乃至投之以生命待物尚且如此，況待友乎？然其能如此者，皆因深情所至也?！蓖嫖?，玩出了深情，能夠以待物之心待人，自然不會(huì)錙銖必較。玩成癖者，可以算作玩出了一種學(xué)問，至于因?yàn)橥娑菀讍实摹爸尽保苍S不是什么大志，歷史上許多的有名望的大人物都有癖好，卻也并沒有因?yàn)閻酆脝适Я酥鞠?。唐太宗好玩鷂子，常常把玩不已。某日正玩，恰好宰相魏征來見，只好藏鷂于懷，單等著魏征走了才好避免宰相多舌。不料魏征舌長話多，久久不肯離去，可憐太宗生生悶死了懷中的鷂子。太宗不單單是有此好，他還好玩字帖，死了也要把王羲之的《蘭亭序》陪葬，這樣的一位君主可也并沒有因?yàn)閻酆玫⒄`了正事，仍然成就了著名的“貞觀之治”。興