《莊子》讀書筆記

敢于示弱，厚積薄發(fā)——《莊子》讀書筆記祥和中學(xué)邱健中國人身上都不可避免地?fù)碛腥?、道兩種文化因素，它們在不同方面表現(xiàn)，靈活轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了中國人的民族性格。儒家教育我們踏實、進取、有為，而道家則形成了中華民族從容不迫、悠閑適意的品格。有人說，這兩種文化是相對立、相矛盾的，但我認(rèn)為它們是相互相承、互相滲透的。只有做到兩者的結(jié)合，我們才能真正把握好有為與無為之間的度。儒家思想如今備受推崇，但道家思想?yún)s經(jīng)常被人誤解為消極，這就造成了一個惡果，物欲橫流的社會，過分的欲望，過分的有為，只懂進，不敢退。所以，我們要重讀老莊思想，認(rèn)真領(lǐng)會其“無為”中包含的大智慧。這種“無為”是一種充滿智慧的“有為”?！肚f子》又稱《南華經(jīng)》，是道家的經(jīng)典著作。包括《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》、《人間世》、《德充符》、《大宗師》、《應(yīng)帝王》、《駢拇》、《馬蹄》、《膾篋》、《在宥》、《天地》、《天道》、《天運》、《刻意》、《繕性》、《秋水》、《至樂》、《達生》、《山木》、《田子方》、《知北游》、《庚桑楚》、《徐無鬼》、《?則陽》、《外物》、《寓言》、《讓王》、《盜跖》、《說劍》、《漁父》、《列御寇》、《天下》等內(nèi)、外、雜篇，共三十三篇。其通過寓言故事的形式，變化多端、極富想象力的語言，表達出莊子高深的道家思想——“天人合一”和“清靜無為”，富有幽默諷刺的意味和濃厚的浪漫主義色彩，在哲學(xué)、文學(xué)上都有很高研究價值。它和《周易》、《老子》并稱為“三玄”?！捌湮耐粞蟊訇H，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也?！薄肚f子》中的思想包羅萬象，需反復(fù)閱讀、細(xì)味，每次閱讀，都能得到新的思考和體會。而且每個人讀《莊子》的感受也不盡相同，我個人就對其中的“無為”思想，得出了敢于示弱，不辯之樂和厚積薄發(fā)等心得。一、敢于示弱“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得，而不自得其得者也，適人之適，而不自適其適者也?！薄肚f子?外篇?駢拇》現(xiàn)今社會物欲橫流，我們倡導(dǎo)事事爭先，事事爭勝的風(fēng)氣，人人為了各自的欲望爭強好勝，認(rèn)為爭強是勇敢的，批評示弱，卻不知其忽視了客觀環(huán)境的因素，一味唯心向前，自以為“有為”。其實爭強是欲望之趨使，欲望的力量是強大的，它是一個強大的推動力，促使你去爭名奪利。但有了欲望，其實爭強并不需要過多的勇氣，真正需要勇氣的是示弱。示弱就是要你放下心中的欲望，放下驕傲，以一顆平常心看待自己的優(yōu)勢與劣勢，這對于很多人來說都是很難做到的，它需要比爭強付出更大的勇氣，爭強有欲望驅(qū)使，而示弱卻要返回去壓制欲望?，F(xiàn)在很多人為了一時之面子，不自量力地爭強好勝，最后只能令自己處于更加尷尬的境地，丟了更大的面子。所以，我們不能一味向前，要懂得思考自身是否有足夠能力，如果沒有，倒不如忍一時之氣，好好充實自己，提高自己，等適當(dāng)?shù)臅r機再出手。古語云：“謙受益，滿招損”。即使我們有能力，也要學(xué)會示弱，本領(lǐng)不可夸，智慧不可耀，鋒芒往往會招來禍害。歷史中有足夠多的例子讓我們學(xué)習(xí)這個道理，如楊修、趙括、馬稷等。蘇軾半生起伏之后，喜得一子，但卻作《洗心》一詩：“人家養(yǎng)子愛聰明，我為聰明誤一生。但愿生兒愚且魯，無災(zāi)無害到公卿?！钡辣M了聰明反被聰明誤的感慨！但謙虛絕不等同于自卑，也不是虛偽狡詐，真正的謙虛要求我們正確認(rèn)識自己的優(yōu)點和不足，實事求是，時刻保持清醒的頭腦。二、不辯之樂即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？——《莊子?內(nèi)篇?齊物論》當(dāng)今社會，很重視辯論的才能，在各高校都經(jīng)常舉行辯論賽來鍛煉學(xué)生，有辯論才能的人也特別受到用人單位的歡迎。其實中國人現(xiàn)今推崇辯論是受西方的影響，西方人認(rèn)為通過語言的論辯可以得到真理，如西方的智者蘇格拉底、阿里士多德等都是一等一的辯手。但在中國古代圣賢眼中卻并不推崇辯論這種用語言論辯出真理的形式，如老子的“不言之辯”，莊子的“得意忘言”，還有孔子也說“予欲無言”等。莊子認(rèn)為，把自己的思想通過辯論強加于人，是一種思想的霸權(quán)，有了霸權(quán)就會偏離真理。言語的勝利不等于真正的勝利，那只是語言的勝利，過于修飾言辭，反而會忽視事物的本質(zhì)。戰(zhàn)國時期的名辯家公孫龍，提出了著名的“白馬非馬”理論，辯倒眾人，但這有什么用呢，“馬就是馬”，這只是語言的詭辯。這對我們有很大的啟示。我們都有爭強好勝之心，往往與別人存在不同意見，就一定要用語言辯出勝負(fù)，容不下別人的觀點，甚至盡管自己不一定認(rèn)可這種觀點，也不可認(rèn)輸，必須辯贏。但這是否就代表了你是對的呢？明顯不是，這種勝利只是一種語言的勝利，真理并沒有因為你語言的勝利而轉(zhuǎn)移，真理就是真理，不是一言一語就能改變的。如果不是為了得到真理，那我們是不是偏離了辯論的本身追求？辯論的意義又何在？只是自己口才的一種炫耀？還是語言勝利帶來的表面虛榮？其實，莊子推崇不辯的最大原因是他認(rèn)為“可論者，物之粗也”，“可意致者，物之精也”，“天地有大變而不言”，他甚至提出“經(jīng)典”是糟粕。他認(rèn)為真理不是口中能說出來的，是僅能意會，不可言傳的，凡是寫在書上，流傳下來的，書即可言也，都是不是真正的書中之意，本意應(yīng)是忘其形骸，自我體會到的東西。在西方有相同的觀點，如尼采就說：“語言文字只是凡庸的事物而設(shè)，所以‘開口便俗’”；歌德說：“事物的真實性質(zhì)非筆舌所能傳達”等。所以，我們在看書時，要走進書本，但又要走出書本，得其神韻，忘其形骸。如果我們只拘泥于書中的一字一句，想要記住書中的一切，或帶著其它功利的心態(tài)去讀書，我們就不可能真正體會到書中的真意。三、厚積薄發(fā)惠子謂莊子曰：“子言無用?！鼻f子曰：“知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無用?！鼻f子曰：“然則無用之為用也亦明矣。”——《莊子?雜篇?外物》老子說：“下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。”這就是老子口中，水的厚積薄發(fā)精神。這種思想在莊子中也有體現(xiàn)，《莊子》中記錄了很多身體殘疾，樣貌奇丑的弱者，他們是無為的，但他們在都是故事中的勝者。這就充分體現(xiàn)了，莊子并非為無為而無為，是為有為而無為。這些弱者盡管沒有受到人們的關(guān)注，沒有耀眼的光芒，對人總是示弱、不辯，但正是因為如此，他們在盛世亂世都能夠保存自身，一心默默做好自己，等候適當(dāng)?shù)臅r機，就能反敗為勝。莊子所說的“無為”實為“有為”，只是方式不同，莊子用了一種更為智慧的方式去追求“有為”——不事事與人相爭，不事事爭勝，自我提高，積累實力，順其自然，聽候時機，充分利用客觀環(huán)境，厚積薄發(fā)。儒道