教育變遷視野下人口較少民族文化傳承路徑及其困境

教育變遷視野下人口較少民族文化傳承路徑及其困境教育變遷視野下人口較少民族文化傳承路徑及其困境

中圖分類號(hào)：C40-055文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391〔2022〕02-0010-07

基金工程：本文系教育部社會(huì)科學(xué)研究工程“云南人口較少民族教育實(shí)踐與文化變遷〞〔工程編號(hào)：11YJCZH194〕云南省教育廳科學(xué)研究工程“人口較少民族文化分布變遷與教育選擇〞〔工程編號(hào)：2022Y036〕的階段性研究成果。

作者簡介：郗春嬡〔1972-〕，女，云南曲靖人，民族社會(huì)學(xué)博士，云南大學(xué)民族學(xué)在站博士后，云南財(cái)經(jīng)大學(xué)公共管理學(xué)院副教授，主要從事民族地區(qū)教育與社會(huì)開展研究。云南昆明650221

隨著全球化影響的加深，開展中國家特別是其開展滯后地區(qū)加快了追求現(xiàn)代化的步伐。與此同時(shí)，少數(shù)民族，尤其是人口較少民族傳統(tǒng)文化也在漸漸丟失，并且呈現(xiàn)日益加速的趨勢。如何使民族文化有效傳承并使之走上可持續(xù)開展道路已逐步成為國際國內(nèi)有關(guān)組織及學(xué)術(shù)界關(guān)注的焦點(diǎn)。在此背景下，本研究以教育實(shí)踐為切入點(diǎn)，探討當(dāng)今時(shí)代人口較少民族文化傳承的路徑選擇。

一、教育與文化傳承的理性思考

〔一〕教育的本質(zhì)是文化傳承

所謂教育即“傳遞社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)并培養(yǎng)人的社會(huì)活動(dòng)〞[1]。教育的首要功能就是傳遞社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)，以此實(shí)現(xiàn)新一代與老一代的接續(xù)。這里的“生活經(jīng)驗(yàn)〞主要指有關(guān)人類生活的知識(shí)、技能、思想品德等。在聯(lián)合國教科文組織教育統(tǒng)計(jì)局1976年編定的?國際教育規(guī)范分類》中，教育被界定為：“教育是有組織地和持續(xù)不斷地傳授知識(shí)的工作〞。該文進(jìn)一步闡述“知識(shí)〞是指人的行為、見聞、學(xué)識(shí)、理解力和態(tài)度、技能以及人的能力中任何一種可以長久保持〔而并不是先天或遺傳產(chǎn)生〕的東西〞[2]。顯而易見，以上兩個(gè)較有代表性的有關(guān)教育的定義中所提及的“生活經(jīng)驗(yàn)〞及“知識(shí)〞實(shí)際指的就是文化。因而，從教育內(nèi)涵的界定中不難推導(dǎo)出：教育的本質(zhì)就是文化傳承。文化知識(shí)是教育得以進(jìn)行的必要前提和根底，教育活動(dòng)過程就是一個(gè)文化傳承的過程。

〔二〕文化傳承通過教育得以實(shí)現(xiàn)

一個(gè)民族要想繁衍開展，必須依托一定的載體或媒介把本民族業(yè)已形成的生活經(jīng)驗(yàn)代代傳承下去，這個(gè)“文化在民族共同體社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接過程〞[3]就是文化傳承，這一過程所依托的載體就是教育。因而，教育活動(dòng)是人類社會(huì)文化傳承的渠道，民族文化傳承通過一定的教育得以實(shí)現(xiàn)。某一社會(huì)或民族的文化就是通過這種群體或個(gè)體的教育行為而得到代際的傳承，因此文化人類學(xué)家認(rèn)為，文化傳承就其本質(zhì)而言不僅是一個(gè)文化過程，而且更是一個(gè)教育過程。[4]社會(huì)通過教育將前人所積累的生產(chǎn)和生活經(jīng)驗(yàn)、道德觀念和行為標(biāo)準(zhǔn)、科學(xué)技術(shù)和人文知識(shí)等，有方案地傳遞給下一代人。正是由于教育活動(dòng)，人類的文化才能夠一代又一代地承接下去而不致中斷。顯然，教育是人類文化傳承的重要途徑和伎倆，在今天學(xué)校教育成為主體教育的社會(huì)里，人類文化的傳承重任主要就落到了學(xué)校教育身上。

〔三〕教育內(nèi)容的選擇決定著文化傳承的廣度及深度

教育對(duì)文化的傳承，主要是通過選擇、整理和傳遞文化來實(shí)現(xiàn)的?！斑x擇文化貫通于教育的全過程，教育的每一活動(dòng)、其過程的每一方面都包含著選擇的意義〞“教育對(duì)文化的選擇，主要受教育的文化價(jià)值的影響〞[5]。我們可以這樣說，教育選擇什么文化，什么文化就可以得到傳承與弘揚(yáng)，而不被選擇的文化，那么意味著中斷甚至是消失。一般來說，在教育過程中，教育內(nèi)容中民族文化總量的多少，在一定程度上制約著民族文化傳承的廣度；教育內(nèi)容中是否選擇了民族文化的精華與積極的局部進(jìn)行傳承，在一定程度上制約著民族文化傳承的深度。因此，從某種意義上說，教育內(nèi)容的選擇制約著民族文化傳承的質(zhì)量，決定著民族文化傳承的廣度及深度。

二、布朗族傳統(tǒng)教育模式及其功能變遷

〔一〕傳統(tǒng)教育模式及其功能

在學(xué)校教育沒有出現(xiàn)之前，一個(gè)民族主要是通過廣義的傳統(tǒng)教育即社會(huì)教育、家庭教育、寺院教育來傳承本民族的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)，傳承本民族的傳統(tǒng)文化。很長一段歷史時(shí)期，傳統(tǒng)教育伴隨著民族生存和開展，在民族社會(huì)文化開展的過程中起著重要作用。

1.家庭教育

布朗族有語言無文字，因而關(guān)于本民族的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)及文化，在很長一段歷史時(shí)期全部靠長輩對(duì)小輩口耳相傳。即便學(xué)校教育進(jìn)入布朗族人們的生活領(lǐng)域后甚至到現(xiàn)今，口耳相傳生活技能及傳統(tǒng)文化依然在布朗族的現(xiàn)實(shí)生活中占有重要地位。家長的言傳身教是每一位家庭新生命接受到的最初最樸實(shí)最持久也最重要的教育方式?；鹛两逃遣祭首鍌鹘y(tǒng)教育比擬重要的組成局部。不論是在施甸還是雙江，“火〞是布朗族自然崇拜中普遍崇拜的對(duì)象之一，每年都有相應(yīng)的與火神相關(guān)的祭祀活動(dòng)。傳統(tǒng)的施甸布朗族“一步樓〞及雙江布朗族“雞罩籠〞民居中必設(shè)火塘，通常置于堂屋右側(cè)靠墻處，火塘支有鐵架，凡燒水煨茶、煮飯烤肉，都在火塘上進(jìn)行?；鹛潦且患胰说纳钪行?，不能輕易跨越而行，尤其是女性更不能從火塘上跨過。在那些沒有電的悠悠歲月里，火塘是全家人的光明所在；在冬日寒冷的夜晚，火塘給全家人帶來無盡和煦。當(dāng)夜晚來臨，勞累整日的家人圍坐火塘，除了閑聊，家中長者一般會(huì)給孩子講述或吟唱本民族的一些古老傳說和歌謠。其本意也許只是為了消遣時(shí)間，安撫、娛樂孩子，但實(shí)際上卻使孩子們在這種“耳濡〞中接受了本民族的傳統(tǒng)文化，慢慢對(duì)本民族文化有了一種文化認(rèn)同感。在我們的調(diào)研中，大多數(shù)學(xué)生在答復(fù)“如何知道本民族傳統(tǒng)文化〞時(shí)都選擇“聽家中長輩講的〞。長久以來，“悠悠火塘〞在傳承布朗族民族文化、強(qiáng)化本民族認(rèn)同感及民族凝聚力方面具有極為重要的價(jià)值及地位。然而，無論是在邦協(xié)還是木老元，我們發(fā)現(xiàn)，在新建的時(shí)尚“漢家屋〞里，水泥地面的堂屋里已經(jīng)沒有了火塘的蹤影，火塘教育――這一傳承本民族文化最便捷有效的重要教育形式不久將因失去火塘這一載體而漸漸退出布朗人們的生活。除去火塘教育之外，家庭教育的另一重要局部就是圍繞生活情境而展開的一系列有關(guān)生產(chǎn)生活技能、日常禮儀禁忌、待人接物等方面的口授身教。比方在孩子很小時(shí)就讓他們參與家務(wù)勞動(dòng)，而后到田間地頭勞作以學(xué)習(xí)謀生的根本技能，男孩學(xué)著如何飼養(yǎng)牲畜、種植莊稼、上山砍柴打獵、下河摸魚撈蝦；女孩學(xué)著操持家務(wù)、洗衣做飯、紡線織布、照料小孩。與此同時(shí)，在社會(huì)生活中教給小孩社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)及禮儀道德，示例在長輩入室或吃飯時(shí)，孩子要給長輩讓上座；有客人來訪，孩子要熱情招待客人入座，給客人倒茶遞煙；請(qǐng)客人吃飯，孩子不能和客人一起用飯，要等客人吃好后，才允許入席等等；布朗族在生產(chǎn)生活中也形成了很多禁忌，這些禁忌主要由長輩隨情景而實(shí)時(shí)講給孩子，如家中的火塘是不能跨越的，火塘的上位是家中長者的；不能動(dòng)《o林內(nèi)的任何東西等。

家庭教育教授給孩子謀生技能同時(shí)也標(biāo)準(zhǔn)了子女日常待人接物的行為，使其不僅能夠立身于世，也知曉了生活的根本禮儀，一方面為其今后融人群體、立足社會(huì)打下良好的道德根底，另一方面也使本民族的文化得以代代傳承。

2.社區(qū)教育

社區(qū)教育是家庭教育的延伸，通過社區(qū)中人際間互相交往和聯(lián)系、社區(qū)公共空間中舉行的各種儀式，布朗族孩童在親身體驗(yàn)和實(shí)踐這些活動(dòng)中不斷接受到本民族關(guān)于民俗、宗教、倫理道德等傳統(tǒng)文化的熏陶和感召，使他們逐漸成長為一個(gè)能為本社區(qū)所認(rèn)同接納，同時(shí)自己也認(rèn)同該社區(qū)文化傳統(tǒng)的成員。社區(qū)教育形式多種多樣，主要是各種婚喪嫁娶、節(jié)慶期間的群體性活動(dòng)或儀式，在參與這些儀式或活動(dòng)的過程中，布朗族兒童漸漸完成了其社會(huì)化的過程。如在施甸木老元，“打歌〞是當(dāng)?shù)夭祭首遄钕矚g也最常見的歡慶形式，不僅在每年農(nóng)歷二月初六有自己的打歌節(jié)，而且但凡過節(jié)或辦喜事，“打歌〞是必不可少的重頭戲，不分男女老少，沒有時(shí)間人數(shù)及年齡限定，只要你愿意，就可以圍場踏跳直至通宵達(dá)旦筋疲力盡。很多布朗族孩子第一次社交活動(dòng)就是在打歌中完成的，許多尚在襁褓中的小孩就被長輩帶到打歌場，聽著歌聲不僅不鬧人，有些還會(huì)合著節(jié)奏手舞足蹈呢。[6]等稍大之后，就讓他們參與到舞者隊(duì)伍中，雖然還不會(huì)唱，但聽著歌聲，合著節(jié)拍，一舉手一投足，慢慢就能跟上調(diào)了，現(xiàn)在木老元的許多打歌高手，民歌皇后就是從小在村寨的打歌中耳濡目染出來的。很多人的戀愛對(duì)象也是在打歌中認(rèn)識(shí)的①。在邦協(xié)，每年的插花節(jié)、開門節(jié)、關(guān)門節(jié)期間，全村老少齊出動(dòng)，繞著寨子跳蜂桶鼓舞，對(duì)歌等，孩子在歡慶的過程中慢慢成長，傳統(tǒng)文化在他們成長的過程中被一代一代傳承下來。

社區(qū)教育的另一重要組成局部是宗教教育，通過各種宗教儀式，感召了群體心靈，強(qiáng)化了民族群體意識(shí)。邦協(xié)的“祭《o〞儀式至今依然得到較好傳承與保存，每年的“祭《o〞儀式不斷強(qiáng)化著邦協(xié)布朗族遠(yuǎn)古傳承下來的關(guān)于人與自然和諧相處、對(duì)大自然懷有敬畏之心的這種意識(shí)形態(tài)，標(biāo)準(zhǔn)著村寨村民的行為舉止，這種民族情結(jié)在增強(qiáng)社區(qū)凝聚力的同時(shí)也較好地愛護(hù)了生態(tài)環(huán)境。時(shí)至今日，邦協(xié)村后的“《o林〞生態(tài)依然被愛護(hù)得極為完好。當(dāng)你走進(jìn)邦協(xié)，也許會(huì)被如此近在眼前的一片郁郁蔥蔥的原始林地所震驚，宗教教育的力量在“《o林〞得到了彰顯。施甸木老元的“接木龍〞是每年最為重要的宗教祭祀活動(dòng)之一，每年農(nóng)歷正月初二，寨中長老率領(lǐng)全村寨男女老少齊集于村外的“龍井〞邊焚香燒紙，設(shè)案祭祀，祈求木龍吐水，大地滋潤，給村民帶來好收成。在這種群體性儀式中，村民生活空間得到拓展，人與人之間的聯(lián)系與交流得到了加強(qiáng)，特殊語境下產(chǎn)生的宗教情感增強(qiáng)了群體認(rèn)同感與平安感。

各種日常儀式也是社區(qū)教育一個(gè)重要的組成局部，如布朗族傳統(tǒng)婚禮有一套根本程序，各地略有差別。施甸新娘出嫁前的一系列儀式中哭嫁最為有特色，“不哭喜不出〞，許多女孩很小就要隨母親或姐姐去觀摩村寨出嫁新娘的“哭嫁〞，在哭嫁的過程中，傳遞了一種長輩對(duì)如何在新環(huán)境中為人處事的教誨，更重要的是新娘對(duì)父母養(yǎng)育之恩的感謝之情，孩子在觀摩的過程中不僅學(xué)到了唱腔唱法，也受到了關(guān)于做人做事的啟迪，對(duì)尚未成人的孩童也起到很好的現(xiàn)身說教作用。

形式多樣的社區(qū)教育，內(nèi)容豐盛多姿，在寓教于樂中，既娛樂了孩子的身心，也培養(yǎng)了成員之間的團(tuán)隊(duì)協(xié)作、互助互愛，各種儀式也對(duì)社區(qū)成員的舉止行為起到引導(dǎo)及標(biāo)準(zhǔn)作用，極大地增強(qiáng)了民族認(rèn)同感和社區(qū)凝聚力。

3.寺院教育

施甸布朗族受漢族影響較大，歷史上曾信仰過佛教但規(guī)模不大，存留時(shí)間不長，因而寺院教育在木老元鄉(xiāng)布朗族的日常生活中并沒有太大痕跡，至今更是幾乎從村民視野中消失。雙江布朗族受傣族影響較深，因而雙江縣的布朗族除令地村外幾乎村村全民信仰南傳上座部佛教，至今很多村寨依然保存佛寺，有些佛寺為后來重建，如邦協(xié)村原來位于寨中的佛寺曾于文革被毀，后又重建于村口，是附近村寨節(jié)慶聚會(huì)的重要場所。據(jù)雙江教育志記載：明成化16年〔1480〕，耿馬土司屬官罕廷發(fā)派人從孟肯〔緬甸男撣幫景棟〕請(qǐng)來佛爺，傳授上座部佛教，雙江勐勐以傣族為主開始興起宗教文化教育。②邦協(xié)布朗族一直以來受傣族統(tǒng)領(lǐng)，因而幾乎全村信仰佛教，寨中曾有一座緬寺，解放后的學(xué)堂就設(shè)于寺內(nèi)，目前邦協(xié)村內(nèi)60歲以上進(jìn)過學(xué)堂的人都有在村中緬寺上學(xué)的經(jīng)歷，但該寺在文革時(shí)期被毀，1978年后，上座部佛教逐漸恢還原狀，經(jīng)過多方籌辦，又在村口重建緬寺一座，在附近村寨很有影響，佛教節(jié)慶日周圍的村民都到邦協(xié)的緬寺來舉行活動(dòng)。

按佛教教規(guī)：教民凡年滿七、八歲的男童必須入佛寺當(dāng)和尚，讀經(jīng)文，接受教義、法規(guī)教育，否那么無社會(huì)地位。因而邦協(xié)但凡信教的教民，家里男童年滿七八歲時(shí)都送入緬寺當(dāng)和尚，否那么被別人看不起，這一習(xí)俗至今仍在保存?！澳型尥薇仨毊?dāng)和尚，否那么低人一等〞③“如果一個(gè)男娃娃沒有當(dāng)和尚的經(jīng)歷，會(huì)被認(rèn)為是父母沒有盡職〞④。當(dāng)和尚長那么3-5年，短那么一個(gè)月，現(xiàn)在已經(jīng)縮短為3-7天③。寺內(nèi)的長老佛爺是教師，和尚是學(xué)生，主要讀經(jīng)文、教義，學(xué)有出息到達(dá)“五戒〞要求的，升為佛爺。佛爺接受長老關(guān)于經(jīng)典、禮儀、神畫、冥物制作等的傳授，學(xué)達(dá)識(shí)博品優(yōu)者晉升為長老，長老精通傣文。和尚初識(shí)傣文，回俗后能用傣文的很少，但也成為社會(huì)中的有地位的人，如果沒有當(dāng)和尚的經(jīng)歷，在社會(huì)上將無法立足。男孩進(jìn)入佛寺，系統(tǒng)學(xué)習(xí)傣文、佛教教義、法規(guī)，因而從一定角度來看，寺院教育是布朗族社區(qū)傳統(tǒng)教育中比擬正規(guī)的、有組織有方案的一種教育形式，雖然教育內(nèi)容單一且經(jīng)年不變，但在某種程度上佛教的宗教文化依然發(fā)揮著社會(huì)整合及教化的功能，使得全村的信徒能夠構(gòu)成一種“宗教語場〞，結(jié)成一種特殊且牢固的宗教關(guān)系，從而產(chǎn)生一種有力的宗教情感，淳化民風(fēng)，有利于社區(qū)的穩(wěn)定與團(tuán)結(jié)，這也是這些布朗族社區(qū)目前還有夜不閉戶習(xí)慣的主要原因之一。

〔二〕傳統(tǒng)教育模式文化傳承功能的變遷

布朗族傳統(tǒng)教育伴隨布朗族的產(chǎn)生而產(chǎn)生，隨著布朗族社會(huì)開展而變遷。作為一個(gè)沒有文字的民族，傳統(tǒng)教育在其歷史演變與開展中起到了舉足輕重的作用。它不僅具有傳承千百年來本民族積累的物質(zhì)財(cái)富及精神財(cái)富的功用，而且也是本民族獲得適應(yīng)其生活環(huán)境的生活常識(shí)及生存技能的主要途徑。無論是家庭教育、社區(qū)教育還是寺院教育，對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承與愛護(hù)、民族認(rèn)同感及社區(qū)凝聚力的加強(qiáng)，都發(fā)揮著無可替代的重要功能。

然而，隨著現(xiàn)代化的沖擊，傳統(tǒng)教育模式文化傳承功能日益弱化。主要體現(xiàn)在如下幾方面：

1.家庭教育功能弱化。這主要由下列方面原因造成的：一是家庭居住布局及業(yè)余消遣方式的改變，“火塘教育〞這一主要家庭教育的載體逐漸退出人們的生活，在一定程度上削弱了傳統(tǒng)家庭教育的功能。二是隨著對(duì)外交流的加劇，村莊里出現(xiàn)越來越多的空巢家庭，留守兒童比例逐年上漲，父母的缺席使得孩子的早期家庭教育變得殘缺不全。同時(shí)隨著青少年外出打工的低齡化及遍及化，越來越多的青少年開闊了眼界，傳統(tǒng)的父輩權(quán)威受到了挑戰(zhàn)，家長的言行不再如過去一樣在孩子心中具有絕對(duì)權(quán)威，這也一定程度削弱了傳統(tǒng)家庭教育的功能。三是隨著義務(wù)教育的有力推行，現(xiàn)在的農(nóng)村小學(xué)根本采用寄宿制，一周之內(nèi)孩子至少有5天半是在學(xué)校度過的，在家庭里生活的時(shí)間大大減少，共同生活時(shí)間的減少使得家庭教育難以發(fā)揮其應(yīng)有功能。

2.社區(qū)教育日益淡化。社區(qū)教育是家庭教育的延伸，它主要是通過社區(qū)中人際間互相交往和聯(lián)系、社區(qū)公共空間中舉行的各種儀式來完成教育目的。隨著現(xiàn)代化的介入，各種媒體對(duì)主流文化的傳播改變了人們的休閑方式，人們閑暇之余不再如過去一樣聚居在社區(qū)的公共空間，更多的是聚在電視機(jī)、影碟機(jī)前面消遣，傳統(tǒng)社區(qū)公共空間生活日益減少。此外，由于大量青壯年外出打工，傳統(tǒng)的很多節(jié)慶及儀式也變得越來越難以舉行，社區(qū)教育日益淡化。

3.寺院教育逐漸消解。雙江的布朗族受傣族影響，全民信仰南傳上座部佛教。因而歷史上寺院教育是布朗族傳統(tǒng)教育的主要模式之一。寺院教育是布朗族社會(huì)分層與流動(dòng)的最有效機(jī)制。按教規(guī)，所有男性教民凡年滿七、八歲的男童必須入佛寺當(dāng)和尚，讀經(jīng)文，接受教義、法規(guī)教育，否那么在社會(huì)上難以立足。這一習(xí)俗至今仍有保存，但隨著現(xiàn)代化的沖擊，寺院教育的功能日益消解。首先，它原有的社會(huì)分層及流動(dòng)功能已根本不復(fù)存在，人們只有通過主流的學(xué)校教育才能實(shí)現(xiàn)世俗社會(huì)的分層與流動(dòng)。其次，隨著國家義務(wù)教育的強(qiáng)力推行，適齡兒童必須進(jìn)入學(xué)校學(xué)習(xí)，否那么其父母便是違反了?義務(wù)教育法》。此種情景下，適齡兒童難以兼顧學(xué)校與寺院教育，入寺院當(dāng)和尚的男童越來越少，時(shí)間也越來越短。寺院教育的傳統(tǒng)功能越來越弱，影響面日益縮小。

隨著傳統(tǒng)教育模式文化傳承功能的日益弱化，現(xiàn)代學(xué)校教育所應(yīng)肩負(fù)的使命更加舉足輕重。

三、學(xué)校教育：現(xiàn)今民族文化傳承的主要場所

教育是代際間保存文化的重要力量，學(xué)校教育具有傳承人類文化的重要功能。在現(xiàn)今布朗族社區(qū)，由于家庭教育及社區(qū)教育功能的弱化，在傳承文化方面，學(xué)校教育應(yīng)當(dāng)起到前所未有的重要作用――不僅要承當(dāng)起自身所應(yīng)承當(dāng)?shù)氖姑?，還要擔(dān)負(fù)起家庭及社區(qū)原來承當(dāng)?shù)囊恍┦姑W(xué)校往往是一個(gè)村寨里主流文化的傳播陣地，村民們通過這里《t望外面的社會(huì)〔在沒有電視等群眾傳媒欠興旺的社區(qū)尤其如此〕，了解主流價(jià)值取向，學(xué)習(xí)主流社會(huì)知識(shí)，并往往以此來調(diào)整自己的步伐。因而，學(xué)校教育在當(dāng)今民族社區(qū)開展中的作用往往比預(yù)設(shè)中還要大得多。鑒于學(xué)校教育在民族社區(qū)開展中如此關(guān)鍵的地位，學(xué)校教育的每一項(xiàng)舉措都應(yīng)當(dāng)充斥深思而防止輕率行事。需要特別指出的是：在現(xiàn)今各民族地區(qū)根底教育階段大力推行寄宿制的情景下，學(xué)校傳承民族文化的責(zé)任更為重大。寄宿制意味著學(xué)生每周至少五天全天候生活在學(xué)校內(nèi)，只有不到兩天的時(shí)間是回到家庭之中，學(xué)生與家庭及社區(qū)的聯(lián)系大幅度減弱，家庭及社區(qū)的文化傳承功能因此不可防止的受到弱化，學(xué)校作為學(xué)生一周內(nèi)絕大局部時(shí)間的棲息地，不僅要承當(dāng)起原本所應(yīng)承當(dāng)?shù)奈幕瘋鞒惺姑€勢必責(zé)無旁貸的擔(dān)負(fù)起原本由家庭及社區(qū)承當(dāng)?shù)木植渴姑Ｔ诖吮尘跋旅褡宓貐^(qū)學(xué)校教育任重而道遠(yuǎn)，不僅要傳授現(xiàn)代的主流文化知識(shí)，而且也要切實(shí)傳授優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)知識(shí)，因而現(xiàn)今民族地區(qū)的學(xué)校是傳承本地民族傳統(tǒng)文化的主要且重要場所。

四、民族地區(qū)學(xué)校教育面臨的困境：傳承與開展的博弈

由于傳統(tǒng)教育文化傳承功能日益弱化，民族文化傳承重任落到了學(xué)校教育肩上。然而，現(xiàn)實(shí)境況并不盡然，在我們的調(diào)查中，15%的教師認(rèn)為目前學(xué)校所授知識(shí)與本地文化“沒有一點(diǎn)聯(lián)系〞。62%的教師認(rèn)為“好似有一點(diǎn)聯(lián)系〞，50%的教師認(rèn)為，目前二者“有一點(diǎn)沖突〞，4%的教師認(rèn)為“沖突多〞。⑤“我們現(xiàn)在學(xué)校的課程，只有雙語課〔并沒持續(xù)進(jìn)行〕與本地文化有點(diǎn)聯(lián)系，其他都沒關(guān)系，即便鄉(xiāng)土教材，也是‘美麗的保山’⑥〔州府所在地〕――離我們遠(yuǎn)得很呢〞⑦。通過查閱他們的課程表進(jìn)一步印證了目前這些地區(qū)的學(xué)校教育傳授的主要是主流文化，在地方性知識(shí)傳承方面，學(xué)校教育幾乎隱匿于無形，根本處于失語狀態(tài)。進(jìn)一步來分析在傳授主流文化方面這些學(xué)校的功效：縱向而言的確取得不少進(jìn)步；但橫向分析不難發(fā)現(xiàn)，絕大局部受教育者〔能繼續(xù)升學(xué)的少數(shù)人除外〕取得的成績實(shí)在難如人意⑧，學(xué)業(yè)的功效與主流社會(huì)的需求差距太大，難以適應(yīng)主流社會(huì)的需要，更別說較好融入主流社會(huì)了，這就是“他們即便走向城市，也只能從事最艱苦的苦力勞動(dòng)〞⑦的最好注腳。顯而易見，目前民族地區(qū)的學(xué)校教育，在傳授主流文化方面取得的功效離主流社會(huì)的要求太遠(yuǎn)，在傳承民族文化方面幾乎沒有任何作為。這就意味著：自7歲開始至16歲九年義務(wù)教育期間的大局部時(shí)間⑨在學(xué)校度過的少數(shù)民族學(xué)生，在傳承人類文化重要場所學(xué)校中既學(xué)不好現(xiàn)代化知識(shí)，也學(xué)不到傳統(tǒng)文化知識(shí)，尤其是那些沒能通過繼續(xù)升學(xué)改變命運(yùn)的孩子，當(dāng)他們走出校門時(shí)，是一種游離于兩種社會(huì)文化之間的邊緣人。就外鄉(xiāng)社會(huì)而言，他們在意識(shí)上已經(jīng)疏離了外鄉(xiāng)文化，在體力及技能上已經(jīng)不能勝任干農(nóng)活的要求，已經(jīng)無法出色地駕馭生于斯長于斯的環(huán)境；就主流社會(huì)而言，他們不足足夠的主流文化資本儲(chǔ)藏，難以與山外的同齡人抗衡，在劇烈的競爭中往往處于劣勢。也就是說，他們所具有的邊緣化傾向決定了他們的認(rèn)同危機(jī)：他們既無法較好融入主流文化，也難以順暢回歸鄉(xiāng)土文化?，F(xiàn)實(shí)情境中，一些地方文化人士已經(jīng)意識(shí)到學(xué)校應(yīng)該擔(dān)負(fù)起傳承地方外鄉(xiāng)知識(shí)的職責(zé)，以教師為代表的外鄉(xiāng)文化人大多〔62%〕對(duì)學(xué)校應(yīng)該傳授地方性知識(shí)持明確的支持態(tài)度，23%的教師“非常贊同〞在學(xué)校開設(shè)本地文化知識(shí)課程，39%的教師對(duì)此持“贊同〞態(tài)度，另有38%的教師對(duì)此“不分明〞。⑩一些有識(shí)之士還盡自己所能為傳承布朗族傳統(tǒng)文化做出諸多努力，如木老元民族中學(xué)的王自龍老師，為了讓布朗族孩子們能傳承本民族文化，根據(jù)本地歷史傳說，曾整理創(chuàng)作出一首名為?得愛》的布朗族敘事長詩。B11很長一段時(shí)期，木老元的中小學(xué)生大都會(huì)吟唱此詩，該詩對(duì)布朗族歷史文化起到了積極有效的傳承作用，不過類似的個(gè)人行為影響力及涉及面畢竟十分有限。

盡管地方精英對(duì)學(xué)校教育傳承民族文化有所覺醒并身體力行。然而，如何發(fā)揮學(xué)校應(yīng)有功能，通過學(xué)校教育使外鄉(xiāng)性知識(shí)與主流文化協(xié)調(diào)對(duì)接并不是一件輕而易舉的事情，這其中波及很多因素面臨很多困境。正如本地教育界人士在談及學(xué)校教育在傳統(tǒng)文化的傳承中是否應(yīng)有所作為及如何有所作為時(shí)指出“我覺得你們的這個(gè)想法可以這樣來說，就如現(xiàn)在我們這里擺著一盆蘭花〔民族傳統(tǒng)文化〕，你們是已經(jīng)解決溫飽了，可以來想著如何觀賞它最有美感，我們〔本民族〕還在餓著肚子呢，要緊的是想著咋個(gè)盡快把肚子填飽，那個(gè)還有心常B12來慢慢培育它以供欣賞？――我覺得有點(diǎn)不現(xiàn)實(shí)！目前只有任他自生自滅啦……我們的娃娃總是要與外面接觸，到外面闖世界，如果主要只學(xué)些本地方的東西，我認(rèn)為會(huì)與大社會(huì)脫節(jié)，讓他們難以適應(yīng)外面的社會(huì)……對(duì)于那些考不起大學(xué)的人，我們能做的也就是教他們一技之長――上職中了嘛，給他們一點(diǎn)謀生的技能，先把肚子填飽再說……〞⑦。

這是一個(gè)相當(dāng)形象的比喻，怎么樣來培育蘭花――外鄉(xiāng)文化？對(duì)此，已經(jīng)吃飽飯的欣賞者〔客位〕所持有的觀點(diǎn)及感受并不一定能得到尚未解決肚子問題的蘭花持有者〔主位〕的認(rèn)同及理解。如何尋求最正確結(jié)合途徑，使欣賞者與持有者對(duì)此達(dá)成共識(shí)，從而使蘭花能夠發(fā)揮出它本身孕含著的潛力及價(jià)值，在人類文化大花園取得一席之地是一個(gè)值得深入探討的問題。

在現(xiàn)階段教育評(píng)價(jià)體系單一、教育選撥指標(biāo)固定、教育價(jià)值取向一元，教育目標(biāo)既定的背景下，誰不想被邊緣化，就得積極融入現(xiàn)代性的主宰，就得遵循“高考指揮棒〞和規(guī)范化考試的指揮。在學(xué)生時(shí)間和精力一定的前提下，對(duì)民族文化的選擇必然影響對(duì)現(xiàn)代性的追求。既定的培養(yǎng)目標(biāo)已預(yù)設(shè)了教育內(nèi)容的“文化選擇〞。在文化變遷的進(jìn)程中，“開展與傳承〞是一種無法回避的現(xiàn)實(shí)博弈，拒絕現(xiàn)代性，等于與主流社會(huì)脫節(jié)自甘落后；拒絕民族文化，等于對(duì)民族傳統(tǒng)的割裂與拋棄，這就是民族地區(qū)尤其是人口較少民族地區(qū)現(xiàn)代學(xué)校教育面臨的兩難選擇。

五、結(jié)語

教育的主要功能是文化傳承，學(xué)校自然是文化傳承的一個(gè)主要場所。正如Bruner指出的那樣，“教育不是一個(gè)孤島，而是文化的一局部；學(xué)校也不是一個(gè)孤立機(jī)構(gòu)，而是專門向年輕一代傳授文