每日一篇古文觀止 爭(zhēng)臣論

每日一篇古文觀止?fàn)幊颊摖?zhēng)臣論韓愈〔唐代〕或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉?譯文或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？有人在我這里問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎？他學(xué)問淵博見識(shí)廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠(yuǎn)之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認(rèn)為很光彩，陽子并沒有喜色。待在這個(gè)位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人?。　庇鷳?yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。韓愈我回答他道：“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說的長(zhǎng)久不變它的德操對(duì)男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦？在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’?！跺俊返牧跃驼f：‘國家的臣子處境艱險(xiǎn)，不是因?yàn)樽约旱脑?，是為了國家和君主啊?！@也是因?yàn)樵诓煌臅r(shí)段境況，而所遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè)；象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進(jìn)的禍患就會(huì)產(chǎn)生，對(duì)為官不作為的現(xiàn)象的諷刺就會(huì)很多。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?這樣的樣板可不能作為標(biāo)準(zhǔn)，而且其過錯(cuò)的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點(diǎn)喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級(jí)別的薪俸’；問他的職責(zé)，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開；有進(jìn)言責(zé)任的人，進(jìn)言而無作用就離開。今天的陽先生認(rèn)為他自己進(jìn)言了嗎？該進(jìn)言而不言語，與不用他的進(jìn)言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧？古人有話說：‘為官不是因?yàn)樨毟F，而有的時(shí)候又是因?yàn)樨毟F’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應(yīng)當(dāng)辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關(guān)打更的人一樣就行了?？鬃釉?jīng)做糧倉主管，曾經(jīng)做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統(tǒng)計(jì)停當(dāng)了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長(zhǎng)好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯(cuò)來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊?！稌?jīng)》說：‘你有好謀劃好的策略，就進(jìn)到里面告訴你的君主，你在外面夸獎(jiǎng)君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來?！栂壬挠眯模埠瓦@是一樣的?！表n愈我回應(yīng)道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進(jìn)去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎(jiǎng)賞他的行為適宜，提拔他到這個(gè)職位。官職以諫作為名稱，完全應(yīng)該有行動(dòng)來盡他的職守，讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順?biāo)斓芈爮闹S諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊，愿意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經(jīng)》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯(cuò)吧？是促使這種現(xiàn)象的發(fā)生啊。”或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚(yáng)他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅(jiān)守他的原則不變，為什么您責(zé)備他這么嚴(yán)厲呢？”韓愈我說：“自古圣人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當(dāng)時(shí)的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨(dú)善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結(jié)束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續(xù)趕路游說列國，而墨子家煙囪都熏不黑長(zhǎng)年累月奔波在外。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?這兩為圣人一位賢士，豈會(huì)不知道自己的安逸是享樂嗎？實(shí)在是敬畏上天寄托的責(zé)任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優(yōu)于旁人就完了嗎？其實(shí)是要用他們補(bǔ)救這個(gè)世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險(xiǎn)和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個(gè)時(shí)代的人們的耳目??；那個(gè)時(shí)代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級(jí)啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?有的人說：“我聽說君子不喜歡強(qiáng)加于人，而且不揭發(fā)別人的陰私指責(zé)別人的過失來表現(xiàn)自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費(fèi)唇舌嗎？喜歡和盤托出揭示別人的過錯(cuò)，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧？”愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責(zé)而死；沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現(xiàn)自己的直率而強(qiáng)加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內(nèi)亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論?！钦f他們聽了能夠改正缺點(diǎn)。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現(xiàn)在雖然不能達(dá)到自己所認(rèn)為的高度，陽先生難道不是一個(gè)善人嗎？”譯文有人在我這里問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎？他學(xué)問淵博見識(shí)廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠(yuǎn)之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認(rèn)為很光彩，陽子并沒有喜色。待在這個(gè)位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人??！”韓愈我回答他道：“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說的長(zhǎng)久不變它的德操對(duì)男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦？在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’?！跺俊返牧跃驼f：‘國家的臣子處境艱險(xiǎn)，不是因?yàn)樽约旱脑颍菫榱藝液途靼?。’這也是因?yàn)樵诓煌臅r(shí)段境況，而所遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè)；象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進(jìn)的禍患就會(huì)產(chǎn)生，對(duì)為官不作為的現(xiàn)象的諷刺就會(huì)很多。這樣的樣板可不能作為標(biāo)準(zhǔn)，而且其過錯(cuò)的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點(diǎn)喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級(jí)別的薪俸’；問他的職責(zé)，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開；有進(jìn)言責(zé)任的人，進(jìn)言而無作用就離開。今天的陽先生認(rèn)為他自己進(jìn)言了嗎？該進(jìn)言而不言語，與不用他的進(jìn)言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧？古人有話說：‘為官不是因?yàn)樨毟F，而有的時(shí)候又是因?yàn)樨毟F’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應(yīng)當(dāng)辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關(guān)打更的人一樣就行了?？鬃釉?jīng)做糧倉主管，曾經(jīng)做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統(tǒng)計(jì)停當(dāng)了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長(zhǎng)好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯(cuò)來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊?！稌?jīng)》說：‘你有好謀劃好的策略，就進(jìn)到里面告訴你的君主，你在外面夸獎(jiǎng)君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的?！表n愈我回應(yīng)道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進(jìn)去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎(jiǎng)賞他的行為適宜，提拔他到這個(gè)職位。官職以諫作為名稱，完全應(yīng)該有行動(dòng)來盡他的職守，讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順?biāo)斓芈爮闹S諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊，愿意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經(jīng)》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯(cuò)吧？是促使這種現(xiàn)象的發(fā)生啊?！庇械娜苏f：“陽先生的不求聞名而人們宣揚(yáng)他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅(jiān)守他的原則不變，為什么您責(zé)備他這么嚴(yán)厲呢？”韓愈我說：“自古圣人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當(dāng)時(shí)的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨(dú)善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結(jié)束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續(xù)