涼山彝族服飾設(shè)計(jì)的文化特征

涼山彝族服飾設(shè)計(jì)的文化特征

20世紀(jì)法國(guó)的人文學(xué)科結(jié)構(gòu)理論是著名的五大奇觀。世居云南北部和四川境內(nèi),使用彝語北部方言,自稱“諾蘇”或“聶蘇”的彝族,漢語統(tǒng)稱“涼山彝族”本文以象征人類學(xué)扛鼎之作《潔凈與危險(xiǎn)》(PurityandDanger:AnAnalysisoftheConceptsofPollutionandTaboo)道格拉斯還指出:“沒有任何特殊的分類現(xiàn)象能夠孤立地被理解,但當(dāng)把它們與該文化中分類體系的整體結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來時(shí)就變得有意義了”。一、服飾文化符號(hào)彝族服飾具有代表性的外部特征,表現(xiàn)為男子椎發(fā)髻、戴頭帕、著長(zhǎng)褲,女子盤發(fā)辮、戴頭巾、穿長(zhǎng)裙。男女兩性上身皆穿緊身、窄袖的飾花右衽上衣,外披羊毛線紡織的擦爾瓦(彝語:瓦拉)和羊毛搟制的披氈(彝語:史杜)。不過,如彝文典籍《物始源流》所載:“彈毛搟氈由阿約阿些(男)來發(fā)明,制金打銀由阿合羅迪(男)來創(chuàng)造,頭盔鎧甲由吉博爾惹(男)始開啟,紡線織線是蒲嫫妮依(女)的創(chuàng)新,裁衣縫衣是覺倔伍支(女)的功績(jī)……”,當(dāng)您目睹男子頭飾天菩薩(彝語:茲爾)“圣扎”亞族群占彝族北部方言總?cè)丝?4.2%。因語言屬性,該人群通常被稱為“圣扎”彝族。還因男性下裝的褲腳口寬窄居中,也被稱為“中褲腳”彝族。他們主要分布在以喜德縣為中心的西昌、甘洛、越西、冕寧、九龍、漢源、石棉、寧蒗、麗江等南方絲綢之路和成昆鐵路沿線各縣,與其他兩個(gè)亞族群最大的文化差異就是嚴(yán)格實(shí)行包辦婚戀制度。當(dāng)您目睹男子頭飾青布條繞圈頭帕,并佩有指向藍(lán)天的英雄結(jié),左耳的耳垂佩戴黃色蜜蠟珠等耳飾;上衣右衽,多為貼身、齊腰、露肚臍,前胸和袖口使用十字繡技法的月牙、窗格、火鐮、牛眼等精致花紋圖案,色彩搭配與女裝款式相同;身上披有白色的披氈,褲子腳口寬大至1米多,乍看似裙;女子頭頂多層長(zhǎng)方形青布頭巾,雙耳的耳垂佩戴紅色珊瑚珠串、瑪瑙、銀飾等耳墜和耳環(huán)飾品;上衣右衽,領(lǐng)交其耳,領(lǐng)上精繡彩繪、桃花或貼銀泡為飾,袖短齊肘,袖窄并飾有十字繡技藝獨(dú)蟹腳紋,重視衣胸繪飾;百褶裙系紅、黃、綠等五彩布鑲接,甚為寬大,腰間還掛有用于盛裝針線、什物等三角包的服裝款式,就會(huì)知曉這是“義諾”亞族群的服飾文化符號(hào)?！傲x諾”亞族群占彝族北部方言總?cè)丝?4.8%。因語言屬性,該人群通常被稱為“義諾”彝族。又因其男子下裝的褲腳口寬大,也被稱為“大褲腳”彝族。他們主要分布在以美姑縣為中心的雷波、峨邊、馬邊等彝區(qū)東部各縣,與其他兩個(gè)亞族群最大的文化差異就是不過或少過“火把節(jié)”,盛行新娘出嫁時(shí)由同血統(tǒng)等級(jí)或父系血親的女性隨行送親。當(dāng)您目睹男子頭飾天菩薩發(fā)髻和以青布條纏繞成十字形或圈狀形英雄結(jié),左耳的耳垂佩戴銀耳環(huán)、銀耳線等耳飾;上衣右衽立領(lǐng),多為貼身、齊胯,布料厚實(shí),以白色和素黑色為美,裳邊鑲黃色或紅色條邊為飾,前胸和后背飾有粗獷、簡(jiǎn)略、單色盤花,紋樣和色彩與女裝差異較大,右側(cè)通身排列數(shù)個(gè)半圓銀質(zhì)紐扣;身上披有齊膝以下白色披氈;褲子多用黑色布料,突出特點(diǎn)是腰大、襠寬,褲腳口小到僅能伸腳為限,酷似清朝士兵裝束,還尤喜在褲襠中心飾一太陽花紋樣;女子頭飾彩色絲線鎖邊的青布折疊聳于額頂,酷似滿族女子“大拉翅”頭飾;上身外披用羊毛搟制成的黑色或白色氈質(zhì)坎肩,罩衣通身飾花,長(zhǎng)不過胯,短齊臍,以渦紋、波紋、羊角紋、火鐮紋等的貼花繡為主,款式多為琵琶襟,百褶裙系全羊毛紡線織成的純天然藍(lán)色、白色或紅、黃、黑三色,婚喪嫁娶和節(jié)慶時(shí)候特喜從頭到身佩戴銀飾盡顯高貴華麗者的服裝款式,就明白這是“所地”亞族群的服飾文化符號(hào)?！八亍眮喿迦赫家妥灞辈糠窖钥?cè)丝?1%。因語言屬性,該人群通常被稱為“所地”彝族。還因男性下裝的褲腳口窄小,也被稱為“小褲腳”彝族。他們主要分布在以布拖縣為中心的普格、會(huì)理、會(huì)東、德昌等彝區(qū)中部各縣,與其他兩個(gè)亞族群最大的文化差異就是盛行“火把節(jié)”和婚前自由戀愛等習(xí)俗。彝族人透過上述服飾總體的款式、技法等特征凸顯亞文化差異的邊界,其目的和功效在于使人們?cè)谌穗H互動(dòng)與交往中,能很好地規(guī)避彼此文化差異帶來的犯忌或?qū)擂巍Ａ硗?彝族服飾還有分性別的專屬標(biāo)識(shí)功能,男性頭纏的英雄結(jié)的方向是祭奠祖先遷徙路線的標(biāo)識(shí),而同為外披御寒保暖的“披氈”和“擦爾瓦”兩種衣物,因前者系男性發(fā)明和搟制,必作為全民神圣生活使用的喪服,亡者只有穿戴上它才能順利回歸圣神的祖界;后者因系女性發(fā)明和紡織,故只作世俗生活中日常衣物來使用。二、法律意義上的女性救濟(jì)傳統(tǒng)彝族社會(huì),不論男童或女童,均需于出生后滿月時(shí)由“畢摩”經(jīng)師青春期,被彝族人視為男女兩性生命歷程中十分重要的環(huán)節(jié),也是社會(huì)進(jìn)行性別規(guī)范或類似性別隔離等特別重要的階段。各家庭通常視孩子生理發(fā)育成熟的狀況,舉行相應(yīng)的成年儀式和祭祀活動(dòng),通過改變孩子的服飾裝束,向社會(huì)昭示孩子已告別童年進(jìn)入青春期,以達(dá)強(qiáng)化孩子婚前性別規(guī)范或性別隔離的功效。裝束改變對(duì)男性而言,要求蓄長(zhǎng)發(fā)于前額頭頂成為天菩薩或?qū)⑵浔P成椎髻,其余部位繼續(xù)剃光。去掉耳線佩戴黃色蜜蠟大珠,還須經(jīng)常拔除面部生長(zhǎng)出來的胡須,不得蓄留;裝束改變對(duì)女性來講要求相對(duì)繁瑣,白彝等級(jí)的女子一般在15-17歲時(shí)舉行成年儀式,彝族少女成年儀式的稱謂、活動(dòng)、內(nèi)容等表征變化,表面上似乎只是對(duì)少女服飾裝束進(jìn)行改變,但實(shí)則暗含深層性別規(guī)范的寓意,即服飾表征的重要價(jià)值在于建立起以防止或避免男性越軌與未成年女性發(fā)生性行為的行為規(guī)范(違規(guī)與未成年女性發(fā)生性行為的“污穢”男性,其靈魂因無法順利被超度而無法抵達(dá)圣神祖界)。在這里,彝人透過少女服飾標(biāo)識(shí),隨時(shí)警示男性直觀了解女性生理成熟與否,這無疑具有為未成年女性提供安全保障的功效。然而,此文化寓意,主要源自父權(quán)制社會(huì)對(duì)女性的性別歧視。彝族社會(huì)認(rèn)為未成年女性的身體對(duì)夫系姻緣關(guān)系的男性具有污穢和不潔,已成年女性的體液(月經(jīng))則對(duì)父系血緣關(guān)系的男性存在禁忌或危險(xiǎn)。因此,具有姻緣關(guān)系的男性身體萬不可接觸未成年女性,具有血緣關(guān)系的父系家庭也通常要求成年女性在夫系家庭尚未前來迎娶前,限制女性參與父系家庭所有宗教性的儀式和活動(dòng)。成年尚未出嫁的女性只能在娘家獨(dú)自進(jìn)行宗教儀式,婚后再融入夫系家庭一道舉行。顯而易見,保護(hù)女性性安全的實(shí)質(zhì)并不在于女性,而在于避免男性因與未成年女性發(fā)生性行為,導(dǎo)致其去世后靈魂不能升入神圣的祖界。同樣,未成年女性,不論主動(dòng)或被動(dòng)發(fā)生性行為,也被視為日后污穢祖界的對(duì)象。女性舉行成年儀式意味其生理成熟,但家人和社會(huì)無需將其管束在深閨。相反,她們只要不再上房頂、屋樓,或作為家庭成員參與父系家庭祭祖敬神等活動(dòng),三、女性佩戴服飾標(biāo)識(shí)與服飾量的限制彝族女子生育與否,通常以更換所佩戴的頭巾款式予以表達(dá),讓社會(huì)公眾一目了然。女性成年后無論婚居與否,其發(fā)型均梳雙辨,或頭頂長(zhǎng)方形頭巾。一旦生育子女,無論存活與否,頭上佩戴的長(zhǎng)方形頭巾一律更換成荷葉形夾層圓帕(彝語:哦爾),直至去世為止。具有生育能力的婦女,只要懷上首胎孩子,其父系家庭必專為其縫制一荷葉形夾層圓帕,但通常數(shù)月或一年后歸還,婦女日后需自行縫制其他荷葉形夾層圓帕佩戴。倘若孕婦娘家已無家人,則首個(gè)荷葉形夾層圓帕必由其父系近親的族人代為縫制。女性通過佩戴荷葉形夾層圓帕,與未生育或不生育的同性群體區(qū)分開來,彰顯其生育能力和繁衍后代的功勞。對(duì)于不孕不育女性,迫于裝束規(guī)范和習(xí)俗慣制,她們不僅今生難有改變頭飾的機(jī)會(huì),須終身佩戴長(zhǎng)方形頭巾,而且社會(huì)還由此透過頭飾規(guī)范、限定,為其打上不孕不育的“標(biāo)識(shí)”,讓其生理的缺陷和內(nèi)心的隱傷無情地暴露于光天化日之下。在推崇祖先信仰和重視生殖繁衍的彝族社會(huì),如此“巧妙”的服飾標(biāo)識(shí)和性別建構(gòu),事實(shí)上暗含將無力完成父系血脈延續(xù)任務(wù)的罪過單方面強(qiáng)加于女性,還殘忍地將其拋到公眾指責(zé)、鄙視的境地。由此,女性頭式所彰顯出來的生理階段性特征和身份特征,將父系制祖先信仰文化強(qiáng)調(diào)生殖和繁衍的社會(huì)需求發(fā)揮到極致。但對(duì)男性而言,文化幾乎沒有建構(gòu)任何類似于女性不孕不育的遭遇和處境。男性一生的天菩薩發(fā)型雖需經(jīng)歷幾個(gè)階段的變化,但基本為彰顯其生命歷程的周期性存在。男童的“足目”天菩薩和未婚男性的“茲爾”天菩薩發(fā)髻處,被視為男性靈魂的棲息處。已婚男性,一般將蓄留的“足目”天菩薩長(zhǎng)發(fā)編成短小發(fā)辮或搓成條狀繞為椎形,再盤于額頂頭上稱作“茲爾”天菩薩。已育男性去世,其前額處頭帕可繞成“茲帖”英雄結(jié)?！白隳俊碧炱兴_或“茲爾”天菩薩均被視為男性的吉祥物、庇護(hù)神,認(rèn)為男性靈魂,尤其男嬰靈魂受到鬼怪或無意驚嚇時(shí),它能具有護(hù)身?；甑淖饔?也具延年益壽之功效,因而神圣不可冒犯和褻瀆,更不許任何人觸摸,尤忌女性觸及。犯忌者必須宰牲、敬酒謝罪賠禮。1956年實(shí)行民主改革前,若是下等級(jí)冒犯了上等級(jí)的天菩薩,必處罰其斷臂或死刑;若系女性觸摸男性的天菩薩,須將蓄留天菩薩頭發(fā)剃盡重新蓄留,否則認(rèn)為該男子遭遇污穢而身體不潔,過世后靈魂難歸圣神的祖界;結(jié)有冤仇者或在冤家械斗中處于敵對(duì)的雙方,勝者也決不允許觸摸仇人或俘虜?shù)奶炱兴_頭發(fā)損毀其尊嚴(yán)。彝族習(xí)慣法規(guī)定:違者處罰金100-200兩白銀;夫妻間的觸摸被視為犯夫,通常依據(jù)“觸摸‘茲爾’賠償9頭?！钡臉?biāo)準(zhǔn)進(jìn)行調(diào)解或裁決。上述同為彝人的頭飾,僅因性別不同,卻被賦予巨大差異的權(quán)利與意義,女性頭飾裝束暗含曝光于社會(huì)或遭受社會(huì)監(jiān)督、譴責(zé)、鄙視等歧視性符號(hào)含義,但男性頭飾裝束則含有喚起尊敬、仰慕、敬仰等神性符號(hào)的價(jià)值。彝族社會(huì)人與人之間因性別而被強(qiáng)調(diào)差異或貼上標(biāo)簽的情況,一般發(fā)生在有利于規(guī)范男性性行為和凸顯女性生殖不健全兩方面,以女性裝束為標(biāo)識(shí)體現(xiàn)其生理的性成熟和性功能,即可與異性交往的女性,必須是有資格梳雙辨、頂“哦發(fā)”,身穿中筒三四截百褶彩裙的人;已育子女的女性頭頂“哦爾”,不育子女的女性終生頭頂“哦發(fā)”等等。四、彝族女性“污名化”服飾標(biāo)簽的現(xiàn)狀綜上所述,通過服飾標(biāo)識(shí)彰顯亞文化差異,規(guī)范性別隔離與否,突出性別地位差異等三大內(nèi)容,始終是涼山彝族服飾輔助規(guī)范社會(huì)秩序的重要文化特色。尤其服裝款式的顯性文化邊界標(biāo)識(shí)功能,長(zhǎng)久以來在該社會(huì)很好地促進(jìn)“圣扎”“義諾”“所地”三個(gè)亞文化的人群之間相互包容和互動(dòng)交往,繁衍生息。但服飾表征的性別差異含義,不僅從測(cè)量、設(shè)計(jì)、裁剪和縫制衣物等方面進(jìn)行分性別規(guī)范,還始終強(qiáng)調(diào)祭奠祖先遷徙的歷史記憶必由男性頭飾來展現(xiàn),回歸祖界的衣著裝扮也絕對(duì)排斥由女性創(chuàng)造和制作。如道格拉斯所言,污穢就是事物脫離原位而位置不當(dāng)?shù)臇|西,人們只有從日常生活關(guān)于污穢的觀念出發(fā),才能合情合理地解釋儀式中關(guān)于不潔和禁忌的寓意。無論是彝人關(guān)于污穢的觀念,亦或是古希伯來人在儀式中建構(gòu)的禁忌,其最終所要表達(dá)的都是一套象征體系。我們?cè)谝腿说姆棻碚鞴δ苤?不僅發(fā)現(xiàn)其關(guān)于污穢與潔凈、禁忌與危險(xiǎn)的社會(huì)象征體系,還看到彝族服飾的象征體系無時(shí)無刻不展示出兩套分性別和亞象征的體系。彝族服飾標(biāo)識(shí)的性別歧視特征主要從男性自身實(shí)際需求出發(fā),通過舉行成年儀式,或改變女性頭飾、耳飾、裙飾等作為生理成熟的標(biāo)識(shí),來維護(hù)性別規(guī)范和性別隔離的秩序;對(duì)于不能生育的“過錯(cuò)”,也并未從育齡夫婦雙方來考慮,只將責(zé)任歸罪于女性單方,通過限定其永久佩戴姑娘頭飾,隨時(shí)向人們昭示她“患有”不孕不育的“疾病”。值得慶幸的是,