山西與河北地區(qū)的宗教祭祀與戲劇演出

山西與河北地區(qū)的宗教祭祀與戲劇演出

20世紀(jì)80年代，中國(guó)散文戲劇和散文文化研究蓬勃發(fā)展。山西省鹿城縣南社村在明朝萬歷二年發(fā)現(xiàn)了流行的“十歌宮調(diào)”，記錄了祭祀儀式和表演節(jié)目。此外，還發(fā)現(xiàn)了23年前在山西省不同地區(qū)發(fā)現(xiàn)的類似手稿《唐樂星圖》和《社會(huì)主義者圖》。以前，山西省各地都發(fā)現(xiàn)了大量的宗教祭祀活動(dòng)和戲劇表演，如雁北的西劇、金東南的西劇、晉南的高太谷和南鼓的復(fù)雜戲劇，引起了學(xué)術(shù)界的關(guān)注。九十年代,在河北省武安市固義村又發(fā)現(xiàn)儺戲《捉黃鬼》演出,涉縣上清涼村、邯鄲東填池等地發(fā)現(xiàn)眾多的祭祀活動(dòng)和賽戲表演,并存有數(shù)十種古抄本,也同樣引起人們的廣泛興趣。筆者多年來對(duì)山西和河北部分地區(qū)宗教祭祀活動(dòng)和戲劇演出進(jìn)行實(shí)地考察、觀看錄像和印證田野文獻(xiàn)資料,發(fā)現(xiàn)晉冀二地,特別是晉東南和冀南地區(qū)的宗教祭祀與戲劇演出有許多相同和相類之處,保留了古中原地區(qū)的祭祀、民俗文化的特點(diǎn),與南方、西部諸省情況迥異?，F(xiàn)將觀察所得報(bào)告如下。一祭祀對(duì)象:神、享祭、送神首先,是宗教祭祀活動(dòng)的類同性。晉冀二地的宗教祭祀活動(dòng)有明顯的泛神祭祀色彩。我國(guó)古代中原地區(qū)的民眾,最早祭祀的神靈有天神和地神,天神祭祀中,上帝(天帝)是主神,日月、星辰、云雨、雷電諸神是從祀的次神。地神祭祀中,后土(社稷)是主神,其次有五祀、山川、林澤、百物之神。在“萬物有靈”觀念影響下,民眾更創(chuàng)造出種種神靈,其后佛教傳入,道教產(chǎn)生,神靈的類別、數(shù)量更多,民眾同時(shí)予以祭祀。晉冀二地的宗教祭祀,一般都是泛神祭,雖然各地祭祀的主神各有不同,但祭祀時(shí)均迎請(qǐng)諸路神靈參與享祭。以《唐樂星圖》抄本所收長(zhǎng)子縣禹王廟賽祭為例,其排神簿為:(中)玉皇上帝尊神、南無佛祖尊神。(左)禹王、仙師、西宮、至圣伯益、至圣后契、二郎、義濟(jì)王、沖淑、沖惠、行雨廣禪侯、雷公、土地。(右)觀音、天齊、東宮、先農(nóng)后稷、至圣皋陶、孔子、圣賢、太宗、五土、五谷、三宗、五龍、五道、風(fēng)伯、雨師。又如河北省武安市固義村的賽祭,主祀神為白眉三郎(當(dāng)?shù)孛癖姺Q為伏魔大帝),參與享祭的神靈有玉皇大帝、南極仙翁、觀音菩薩、壽星、財(cái)神(比干)、閻王、八仙、趙公明、二郎、關(guān)羽、關(guān)平、周倉、黃虎、黑虎、四值、四尉、判官、城隍、門神、土地、灶君、五道、牛王、馬祖、行雨龍神、風(fēng)云雷電霹靂冰雹之神、蟲蝻神、大耗、小耗等60多位。既有道教奉祀的神祇,也有佛教信仰的諸佛,還有民間供奉的自然神、動(dòng)物神,以及由歷代帝王圣賢轉(zhuǎn)化而來的神靈。這種泛神祭祀,與南方某些地區(qū)的單一宗教祭祀不同。祭祀的目的是為了“納吉”,同時(shí)也為了“消災(zāi)”,所以賽祭和儺祭往往相混合,或儺雜于賽,或儺賽融合,影響了祭祀中戲劇的演出:祈福戲和逐疫戲混雜,這也與其他地方單純的賽社戲劇或儺戲不同。晉冀二地的宗教祭祀,都有一套完整的迎神、享祭、送神儀式。迎神時(shí)組織盛大的請(qǐng)神隊(duì)伍,到各神廟迎請(qǐng)諸神到主祀神廟享賽,一般在正賽前一日進(jìn)行,諸神(神像或神畫、神位)駕乘車馬到主辦神廟,民眾焚香獻(xiàn)爵。享祭又稱正賽,時(shí)間一日或三日不等,由主禮生對(duì)諸神誦念祭文,供饌獻(xiàn)藝,包括誦詞、奏樂、唱曲、舞蹈、演出各種祭祀戲劇等。送神在享賽后一日或當(dāng)日進(jìn)行,排班供饌,用車馬送諸神回原在神廟,或焚燒紙馬、神錁,以示諸神回歸天界。這一套儀式,晉冀各地繁簡(jiǎn)不同,但都有規(guī)定的迎送程序,穿插獻(xiàn)演各類技藝和祭祀戲劇。祭祀活動(dòng)的主持者不是專職的“巫”或道士,而是非專職的社首或陰陽先生。這些社首或陰陽先生,本身就是農(nóng)民,只是在賽祭期間才充任主持人的角色,并非作為職業(yè),以此謀生。這也與南方一些地區(qū)的祭祀不同。在晉冀二地的賽事和演出活動(dòng)中,還有一個(gè)特殊的角色,它一直參與其事,或在請(qǐng)神、祭神、送神時(shí)念誦致語,或在獻(xiàn)藝時(shí)導(dǎo)引技藝和戲劇演出(有時(shí)還參與演出),在晉東南各地,稱之為“前行”,在冀南,則稱之為“掌竹”。從其職能、服飾、手中所執(zhí)儀物來看,乃是宋代教坊參軍色(又稱“竹竿子”)的遺留。宋代教坊的參軍色,在宮廷樂舞演出中具有指揮協(xié)調(diào)職能,有時(shí)還參加表演,駕出郊祀、游幸、燕射,亦導(dǎo)引動(dòng)樂,其服飾為頭戴黑紗展腳幞頭,身穿紅色寬衫,手執(zhí)竹竿子。在晉東南和冀南的賽祭活動(dòng)中的“前行”和“掌竹”,其服飾與之相類,惟“掌竹”將幞頭由展腳改為無腳,有須改為無須。所執(zhí)儀物竹竿子,亦稱“戲竹”,長(zhǎng)二尺許,直徑二至四厘米,頂部劈成細(xì)蔑,或于冒頭上插上許多細(xì)竹枝,用紅綢束扎,下部為竹柄,可執(zhí)握,與山西省浮山縣上東村宋墓和高平縣西里門二仙奶奶廟金代露臺(tái)基座所繪刻竹竿子形象,以及朝鮮李朝成宗二十四年(相當(dāng)于中國(guó)明朝弘治六年)柳子光編纂的《樂學(xué)軌范》卷八“唐樂呈才儀物圖說”中所記竹竿子形制基本相同?！对贰ざY樂志》一“制朝儀始末”條記教坊樂工有“前行色”,與“杖鼓色”、“笛色”等并列,“進(jìn)發(fā)冊(cè)寶導(dǎo)從”條又載“前行”持戲竹,更證明“前行”實(shí)為參軍色。它們?cè)跁x冀二地的祭祀活動(dòng)中留傳,乃是宋金時(shí)期中原文化流傳的結(jié)果。二p首民族宗教表演的隊(duì)?wèi)蚱浯?是演出形式的類同性。晉冀二地的宗教祭祀戲劇,其演出形式豐富多彩,有于迎神途中行進(jìn)時(shí)表演的,有在神靈前供盞獻(xiàn)藝時(shí)演出的,還有在祀神后在神廟戲臺(tái)上獻(xiàn)演的。所演戲劇類型也多種多樣,大多為宋元時(shí)期流傳下來的雛形戲劇,甚或是泛戲劇形態(tài),如隊(duì)?wèi)颉⒃罕?、雜劇、賽戲等。這與其他地區(qū)的宗教祭祀戲劇表演場(chǎng)所和演出類型單一迥然不同。我們先看迎神途中行進(jìn)時(shí)表演的一類,它主要以隊(duì)?wèi)?在河北,因表演時(shí)頭戴面具,又稱臉戲)形式出現(xiàn)。隊(duì)?wèi)蚴翘扑螘r(shí)期流傳的初級(jí)戲劇形態(tài),隊(duì)?wèi)蛞辉~最早見于宋劉斧《青瑣高議》后集卷之五《隋煬帝海山記》,文述陳后主與隋煬帝“同隊(duì)?wèi)颉?元楊維禎《送朱女士桂英演史序》也提到宋孝宗時(shí)李瑞娘善演隊(duì)?wèi)?但如何演出語焉不詳?！对贰ぜ漓胫尽贰皣?guó)俗舊禮”條記載元代每年正月十五日“興和署掌妓女雜扮隊(duì)?wèi)蛞话傥迨恕孜才帕腥嗬?都城士女,閭閻聚觀”。說明它最初的演出形態(tài)是裝扮人物于隊(duì)列行進(jìn)中表演,與宗教祭祀有關(guān),可能淵源于古代的賽儺。《后漢書·志第五·禮儀》、《隋書·禮儀三》、《新唐書·禮樂志第六》都記載各代裝扮方相、儺神遍游禁中以至城外逐疫情況,《荊楚歲時(shí)記》亦記南北朝時(shí)的賽祭和儺祭:賽祭是“以儀仗、鼓樂、雜戲迎神出廟,周游街巷”;儺祭則“村民并擊細(xì)腰鼓,戴胡頭,及作金剛力士以逐疫”。晉東南和冀南各縣賽祭演出隊(duì)?wèi)蚝湍槕?比古代有所變化,因演出時(shí)間、地點(diǎn)不同,概括起來大致可分行進(jìn)性演出、供盞獻(xiàn)藝時(shí)演出和神廟戲臺(tái)上演出三類。行進(jìn)性演出是迎神賽社時(shí)將諸路神靈迎請(qǐng)到預(yù)定神廟途中的娛神表演。因其演出時(shí)行進(jìn)與流動(dòng),故山西各縣又稱“走隊(duì)”、“行隊(duì)”、“流隊(duì)”。這類隊(duì)?wèi)?多為人物裝扮,間有舞蹈動(dòng)作或簡(jiǎn)單的故事情節(jié),《禮節(jié)傳簿》和《唐樂星圖》所附“排場(chǎng)角單”,大多為這類隊(duì)?wèi)?。這些劇目參加人數(shù)眾多,如《唐僧西天取經(jīng)》,角色多達(dá)一百五十余人,這是神廟戲臺(tái)上演出無法容納的,相反卻適宜于行進(jìn)間裝扮人物的表演。另外,“排場(chǎng)角單”所載,只開列所裝扮的人物姓名,所持器物,無甚故事情節(jié),這也符合行進(jìn)間表演的需求。這類隊(duì)?wèi)?間有故事情節(jié)的,如山西上黨地區(qū)《過五關(guān)》的演出,先是在神廟戲臺(tái)上上演《封金掛印》,然后關(guān)羽和甘、糜二夫人走下戲臺(tái),在樂隊(duì)、兵卒引導(dǎo)下騎馬乘輦行進(jìn),曹操及蔡陽等五關(guān)戰(zhàn)將和村民在后相隨。每到一“關(guān)”(即預(yù)先搭建的草臺(tái)),關(guān)羽上臺(tái)與守將戰(zhàn)斗,其余角色在“關(guān)”下等候,關(guān)羽斬將后再上馬與眾人繼續(xù)行進(jìn),被斬之將退出隊(duì)列。按規(guī)定情節(jié)過五“關(guān)”斬六將后,返回原神廟戲臺(tái)續(xù)演《古城會(huì)》。在河北,也有類似表演。如武安市固義村的《捉黃鬼》,就是在行進(jìn)中演出的。黃鬼為不孝忤逆子象征,被陰曹閻王偵知,派遣鬼差(大鬼、二鬼)捉拿,在地方(跳鬼)協(xié)助下擒獲,送陰曹判官和閻王審判處決。其表演形態(tài)為:大鬼手持鋼叉、鐵鏈,二鬼手拿鋼刀,不斷驅(qū)趕黃鬼;黃鬼為逃避懲罰,四處躲藏;跳鬼身背案卷,手執(zhí)令牌,不停跳踢,引逗黃鬼,迫其就范;村民二十,裝扮侲子,手持柳棍吶喊驅(qū)趕。他們?cè)诖逯械雷?由該村所有演出節(jié)目的角色及圍觀村民組成)行進(jìn),往返進(jìn)退,一直把黃鬼押到村南判官臺(tái)和閻王臺(tái)接受審判,再送到斬鬼臺(tái)處決。演出是在行進(jìn)中進(jìn)行的,地點(diǎn)不斷變換,保留了初期隊(duì)?wèi)虮硌莸奶厣?。另一種是在神靈前供盞獻(xiàn)藝時(shí)的演出。這又有兩種情況,一是在神廟前的獻(xiàn)庭上表演,另一是在臨時(shí)搭建的神棚前空地上表演(因?yàn)樵駨R已毀)。所演有各種技藝和戲劇,《禮節(jié)傳簿》中記載古代祭祀二十八宿,每一祭祀都有供盞獻(xiàn)藝。如祭祀“箕水豹”,其供盞獻(xiàn)藝儀式與演出為:“前行說《百花賦》;第一盞,《萬壽歌》曲,補(bǔ)空,《插花樂》、《三臺(tái)》;第二盞,靠樂歌唱,補(bǔ)空,《傾杯樂》;第三盞,溫習(xí)“曲破”,補(bǔ)空,再撞再殺;第四盞,《斬華雄》;第五盞,《關(guān)公斬妖》;第六盞,《戰(zhàn)呂布》;第七盞,合唱,收隊(duì)。”前行說《百花賦》,為“竹竿子”獻(xiàn)藝前的致語,第一盞(供酒饌一次為一盞)為奏樂,第二盞為歌唱,第三盞為舞蹈,第四盞至第六盞為戲劇表演,第七盞合唱收隊(duì),獻(xiàn)藝結(jié)束。這是宋代宮廷供盞獻(xiàn)藝的遺留。由于這類戲劇是在供盞時(shí)演出的,受時(shí)間的限制,表演比較簡(jiǎn)單,只有大致情節(jié)的表達(dá),有的甚至沒有劇詞,所以又稱“啞隊(duì)”。山西長(zhǎng)子等地表演《猿猴脫殼》,就是在神臺(tái)前進(jìn)行的。這種演出形態(tài)在冀南武安和涉縣賽祭中也存在。比如固義村的賽祭,即于村南空地上搭建神棚,由村民裝扮玉皇大帝及諸路神靈端坐神棚內(nèi),棚前就地圍場(chǎng)表演賽戲《岑彭馬武奪狀元》。演員在打擊樂伴奏中邊舞蹈邊吟唱,對(duì)白時(shí)動(dòng)作幅度較小或沒有動(dòng)作。演畢,“掌竹”用戲竹指揮綠臉小鬼上場(chǎng)舞錘,表演《吊綠臉小鬼》,然后又指揮四值、四尉上場(chǎng)表演《吊四值》、《吊四尉》,演員在鑼鼓伴奏中作跪拜、上馬、下馬、巡視動(dòng)作,而無劇詞。它們與晉東南的供盞隊(duì)?wèi)驑O為相類。第三種演出形式是在神廟戲臺(tái)上表演。這是在祀神后的當(dāng)天下午或晚上對(duì)神靈的獻(xiàn)演。比之前兩種,由于時(shí)間比較充裕,它的表演可以充分發(fā)揮。在《禮節(jié)傳簿》中,記載對(duì)二十八宿的祭祀,在供盞獻(xiàn)藝之后,即專列神廟戲臺(tái)上獻(xiàn)演的戲劇類型和劇目名稱。如上面提到的祭祀“箕水豹”,于第七盞后記載“正隊(duì):《過五關(guān)》;院本:《錯(cuò)立身》;雜劇:《天門陣》”。所謂“正隊(duì)”,即正規(guī)的隊(duì)?wèi)?與“走隊(duì)”、“供盞隊(duì)?wèi)颉钡暮?jiǎn)略有別。《過五關(guān)》,劇目?jī)?nèi)容和表演形態(tài)前面已述。院本為金代的戲劇形式,為北雜劇的前身?！跺e(cuò)立身》即《宦門子弟錯(cuò)立身》的簡(jiǎn)稱,本南戲劇目,此處列為院本,可證此劇宋元時(shí)南戲院本皆有,只不過今天院本不存而已。至于雜劇,除指北雜劇外,還包括祭祀時(shí)表演的各種雜戲,類似晉南的鑼鼓雜戲、雁北和冀南的賽戲,《天門陣》是其中一個(gè)劇目,敷演楊家將故事。這類在神廟戲臺(tái)上表演的隊(duì)?wèi)?、院本、雜劇,在《禮節(jié)傳簿》中記有數(shù)十種之多,《唐樂星圖》和《供盞曲目》所記也不少,并分列朝代記錄,可見在明清時(shí)神廟戲臺(tái)上演出的繁盛。在今天山西各地賽祭中,神廟戲臺(tái)還能上演部分明清時(shí)期的劇目,如長(zhǎng)子縣西關(guān)三嵕廟大賽常演《斬華雄》、《三戰(zhàn)呂布》、《美良川》、《太極圖》、《岑彭馬武奪狀元》、《四馬投唐》、《未央宮斬韓信》、《霸王別姬》、《李世民送玉帶》等,龍泉山廟賽常演《五虎下西川》、《入長(zhǎng)安》、《岳飛征南》、《存孝打虎》、《收岑彭》、《熊精盜寶》、《叢臺(tái)赴會(huì)》、《猿猴脫殼》等,潞城縣南舍村玉皇廟賽常演《過五關(guān)》、《斬華雄》、《長(zhǎng)坂坡》、《三戰(zhàn)呂布》、《美良川》、《大會(huì)垓》、《取西川》、《光武山》等。在河北武安、涉縣、邯鄲等地,賽祭后神廟戲臺(tái)上常演臉戲和賽戲。如武安固義,祭祀諸神和表演《捉黃鬼》之前,神廟戲臺(tái)上即演出臉戲《大頭和尚戲柳翠》和《十棒鼓》;表演《捉黃鬼》之后,又于神廟戲臺(tái)上演出臉戲《吊掠馬》、《吊黑虎》、《點(diǎn)鬼兵》、《開八仙》、賽戲《長(zhǎng)坂坡》、《虎牢關(guān)》、《巴州》等。臉戲類似山西的隊(duì)?wèi)?因表演時(shí)戴面具,故稱。《戲柳翠》和《十棒鼓》,為宋雜劇劇目,可見它們與宋金時(shí)期戲劇有淵源關(guān)系。賽戲類似山西雁北的賽戲和晉南的鑼鼓雜戲,表演時(shí)演員勾畫臉譜,不戴面具。固義現(xiàn)存賽戲本子還有《伯(霸)王戲本》、《幽州都本》、《火燒赤壁》、《屺城大會(huì)總(疑為大會(huì)垓)》、《衣帶詔》、《西祁(歧)英都本》、《封官拜帥》、《討荊州》等,可能過去也是神廟戲臺(tái)上演出的劇目。涉縣上清涼、彈音、井店、下莊、臺(tái)村等村,神廟戲臺(tái)上也上演過賽戲,并保存許多本子。值得注意的是,這三種演出形式是在一種宗教祭祀活動(dòng)中同時(shí)存在的,分別處于賽祭的不同階段,所演的戲劇類型不同,相互穿插。其化妝有假面和涂臉兩種,與南方諸省儺戲必定戴面具有異,更多保存了宋代雜劇表演的風(fēng)貌。三河北不演院本,或有極多相類之處再次,是劇目?jī)?nèi)容的類同性。山西和河北的宗教祭祀戲劇劇目眾多,僅《禮節(jié)傳簿》即記錄神廟戲臺(tái)上演出的“正隊(duì)”戲《過五關(guān)》、《大會(huì)垓》、《霸王設(shè)朝封官》等24個(gè),院本《錯(cuò)立身》、《雙揲紙》、《土地堂》等9個(gè),雜劇《長(zhǎng)坂坡》、《戰(zhàn)呂布》、《奪狀元》等25個(gè);供盞獻(xiàn)藝時(shí)演出戲劇《猿猴脫殼》、《鞭打黃癆鬼》、《破蚩尤》等約80個(gè);“排場(chǎng)角單”《鬼子母揭缽》、《唐僧西天取經(jīng)》、《王昭君和番》等25個(gè)?！短茦沸菆D》亦記“隊(duì)子”(即隊(duì)?wèi)?,《張?zhí)鞄熍酗L(fēng)花雪月》、《樊噲鴻門會(huì)》、《五關(guān)斬將》等38個(gè);頭場(chǎng)、正場(chǎng)、末場(chǎng)演出“正對(duì)”《十羞李密》等9個(gè);“襯對(duì)”《尉遲戰(zhàn)八將》等22個(gè);供盞獻(xiàn)藝時(shí)演出“出戲”《八仙慶壽》等16個(gè);“排場(chǎng)角單”《武王伐紂》等28個(gè)?！豆┍K曲目》中亦記供盞演出“襯隊(duì)”戲66個(gè)。此外,今天山西長(zhǎng)子縣三嵕廟廟賽常演隊(duì)?wèi)颉稊厝A雄》等9種,龍泉山廟賽常演隊(duì)?wèi)颉段寤⑾挛鞔ā返?4種。河北的宗教祭祀戲劇也不少,除武安固義演出的臉戲、賽戲如前述者外,涉縣上清涼村尚保存20多種賽戲本子,計(jì)有《澠池縣》(即《武王伐紂》)、《大會(huì)垓》、《烏江岸》、《火燒赤壁》、《連環(huán)計(jì)》、《長(zhǎng)坂坡》、《華容道》、《取三郡》、《取四郡》、《收姜維》、《七擒孟獲》、《葭萌關(guān)》、《失街亭》、《戰(zhàn)倉漢》、《祭東風(fēng)》、《取漢中》、《張飛戰(zhàn)馬超》、《智激周瑜》、《美良川》、《打登州》、《溝家灘》、《擒彥章》、《楊色漢征南》、《江東橋》、《寧武關(guān)》、《擋將》。彈音村也保存了20多種,它們是《澠池縣》、《孫武子炮雷行兵》、《大會(huì)垓》、《虎牢關(guān)》、《火燒赤壁》、《伏制張仁》、《討荊州》、《夜打登州》、《夜探白壁觀》、《打蔣全》、《淤泥河》、《水困涿州》、《廣武山》、《鬼穴陣》、《溝家灘》、《金鐘計(jì)》、《下南唐》、《幽州》、《寧國(guó)府》、《楊龍開弓》、《鐵關(guān)圖》。井店前街巷保存了3種:《劉秀河北安民》、《司馬師帶劍進(jìn)宮》、《破潼關(guān)》。臺(tái)村下堂巷保存了1種:《幽州》。筆者對(duì)晉冀二地的宗教祭祀戲劇作過比較,發(fā)現(xiàn)河北不演院本,無從比對(duì)外,隊(duì)?wèi)?臉戲)與雜劇(賽戲)有極多相類之處。首先在題材方面,隊(duì)?wèi)?臉戲)多寫神怪故事,或與祭祀、驅(qū)儺有關(guān),如山西的《鬼子母揭缽》、《鐘馗爨》、《青提劉氏游地獄》、《王母娘娘蟠桃會(huì)》,河北的《捉黃鬼》、《吊黑虎》、《點(diǎn)鬼兵》等,它們幾占全部隊(duì)?wèi)騽∧康囊话搿６s劇(賽戲)則多演歷史故事,并且主要是征戰(zhàn)之戲,特別是三國(guó)戲,如山西的《鴻門會(huì)》、《過五關(guān)》、《天門陣》,河北的《大會(huì)垓》、《長(zhǎng)坂坡》、《虎牢關(guān)》等。戲劇類型與題材選用,二地有明顯的相似之處。其次是劇目的名稱也多類同或近似。晉冀二地的隊(duì)?wèi)?臉戲)中,劇目名稱類同的有《度柳翠》、《十棒鼓》、《捉黃鬼》(山西稱《鞭打黃癆鬼》)、《開八仙》(山西稱《排八仙》)。而在雜劇(賽戲)中,劇目名稱類同的有《武王伐紂》、《霸王封官拜印》(山西稱《霸王設(shè)朝封官》)、《大會(huì)垓》、《烏江岸》(山西稱《霸王別姬》)、《岑彭馬武奪狀元》、《長(zhǎng)坂坡》、《虎牢關(guān)》、《祭東風(fēng)》(山西稱《諸葛亮祭風(fēng)》)、《火燒赤壁》、《七擒孟獲》、《張飛戰(zhàn)馬超》、《智激周瑜》(山西稱《三氣周瑜》)、《美良川》、《幽州》、《擒彥章》、《廣武山》等。從數(shù)量看似乎不多,但因河北現(xiàn)存臉戲、賽戲本子較少,從比例看,相類的已占到半數(shù)以上了。從劇目?jī)?nèi)容看,晉冀二地也十分相近。比如《長(zhǎng)坂坡》、《虎牢關(guān)》,人物、情節(jié)、唱詞也大致相同。又如河北的《捉黃鬼》,在山西則稱《鞭打黃癆鬼》,名字雖有異,但人物、情節(jié)、表演完全相同,甚至處置黃鬼的方法也一樣,即將黃鬼押到斬鬼臺(tái)上,抽腸剝皮,行刑時(shí)侲子和民眾將斬鬼臺(tái)團(tuán)團(tuán)圍住,專人施放煙霧,臺(tái)上跳鬼不停跳動(dòng),大鬼和二鬼則將黃鬼褲衩中原藏紅水和雞腸拋向空中,以示抽腸出彩。最有代表性的劇目是《開八仙》,在山西則稱《排八仙》,又有《八仙贊》或《八仙慶壽》。八仙為漢鐘離、呂洞賓、韓湘子、張果老、張四郎、曹國(guó)舅、藍(lán)采和、鐵拐李,卻沒有何仙姑。有的本子還增加花楊女。八仙中出現(xiàn)何仙姑是在明中葉才確定的,據(jù)此可以判斷,《開八仙》或《排八仙》應(yīng)是明中葉以前的劇目。山西潞城縣南賈村碧霞宮大賽的《排八仙》是在神廟前獻(xiàn)演的,由村民頭戴假面,裝扮八仙上場(chǎng),列隊(duì)站立,依次誦念劇詞。首先是“前行”誦念“致語”:“于混沌初分天地,盤古王為君治世。且莫說外國(guó)他邦,只表咱中原之地。按四季報(bào)答神明,累歲的慶賀天地。今日是廣陽大賽,扮的是八仙隊(duì)?wèi)?。眾八仙一起排開,聽前行開說仔細(xì)。漢鐘離秦朝將軍,修行在終南山內(nèi)。呂洞賓唐朝秀士,岳陽樓三醒三醉。韓湘子花籃神仙,他也把藍(lán)關(guān)雪掃。張果老驢蹄數(shù)聲,趙州橋壓個(gè)粉碎。張四郎沽油為生,鐵笛響神仙聚會(huì)。曹國(guó)舅棄職辭朝,身不戀榮華富貴。藍(lán)采和樂中班頭,汴梁城許家末泥。鐵拐李借尸還魂,兩處拋家緣家計(jì)。今日是星尊圣誕,后跟著長(zhǎng)生大帝。終南山永出松柏,顯神通八仙慶壽?！苯又潜硌荨栋讼蓱c壽》,八仙依次誦念:“(藍(lán)采和)抹土搽灰去過河,善知今古起張羅。手內(nèi)拿定鴛鴦板,口內(nèi)常念道情歌。人笑我,我風(fēng)魔,街前認(rèn)得小兒多。蟠桃會(huì)上人不識(shí),拍板高歌藍(lán)采和。(呂洞賓)麻鞋草履布袍新,愛戴青紗一字巾。劍彈一陣黃粱夢(mèng),閭州貨賣做營(yíng)生。魚鼓響,簡(jiǎn)聲鳴,仙童歌舞按仙音。岳陽樓上飲三醉,乃是唐朝呂洞賓。(曹國(guó)舅)麻衣草履布袍袖,我把世界都參透。朝中宰相有奸臣,神仙還是神仙做。天止憂,地止憂,拜罷王母金經(jīng)授。千山萬水去修仙,玉葉金枝曹國(guó)舅。(漢鐘離)丫髻蟠桃大肚皮,絡(luò)腮胡子腹裸臍。福壽人間增百福,不戀朝中將帥衣。人笑我,世間稀,腳踏金線綠毛龜。千年不老蓬萊客,首洞神仙漢鐘離。(鐵拐李)生在人間天地里,鐘離點(diǎn)化心中喜。有福有分是神仙,散淡逍遙誰似你。腳難挪,勢(shì)難比,頭發(fā)蓬松面皮灰。誰知孔目是神仙,借尸還魂鐵拐李。(張四郎)不在功夫不在忙,一心跳出是非場(chǎng)。散淡逍遙龍泉縣,賣油勿使煉藥黃。魚鼓響,戲秋涼,蓬萊三島是家鄉(xiāng)。笛吹美令如鸞叫,久住蓬萊張四郎。(張果老)拜罷王母離三島,入山去采靈芝草。揚(yáng)州度脫華陽女,騎驢踏倒趙州橋。面如玉,胡須少,賽過蓬萊千年老。魚鼓簡(jiǎn)板唱道情,大羅神仙張果老。(韓湘子)知人知面知生死,有緣有分福中取。仙花隊(duì)內(nèi)作神仙,蟠桃會(huì)上精神使。識(shí)凡機(jī),曉凡事,在府發(fā)下神仙志。十冬臘月獻(xiàn)牡丹,能盛仙花韓湘子?！弊詈笥钟辛鴺渚蠄?chǎng)誦念:“家住岳州岳陽城,岳陽城內(nèi)有家門。洞賓師傅來度我,肉眼凡胎不識(shí)人。稍又大,根又深,小名喚做順和清。煬帝無道栽下我,千年不老柳樹精?！鄙轿鏖L(zhǎng)子?xùn)|大關(guān)村發(fā)現(xiàn)的《賽場(chǎng)古贊》所收《排八仙》和《八仙慶壽》,劇詞與此完全相同。河北武安固義的《開八仙》也與之十分相類,它也是由“掌竹”導(dǎo)引八仙上場(chǎng),八仙也是由村民裝扮,頭戴假面,分別依次誦念劇詞?，F(xiàn)將《開八仙》劇詞錄下,以作比較:“(掌竹)當(dāng)初是混沌天地,女媧氏人倫治世。大乾坤天地復(fù)生,為人要最良最貴。且慢說他歸他鄉(xiāng),且表咱中原吉地?！袢帐菑V陽正賽,排的是八仙隊(duì)?wèi)?。一個(gè)個(gè)都有名姓,聽前行□□分解。漢鐘離秦時(shí)將軍,修仙在終南山里。呂洞賓唐朝秀士,岳陽樓三寢三醉。張四郎云游城外,鐵底山神仙聚會(huì)。張果老驢蹄數(shù)聲,趙州橋踏個(gè)粉碎。鐵拐李借尸還魂,兩步跑加言加急(為“兩處拋家緣家計(jì)”的誤寫)。曹國(guó)舅大宋皇親,因不戀榮華富貴。韓湘子漢朝(?)公門,他也曾鸞冠所佩。藍(lán)采和樂內(nèi)班師,東京城徐家摩泥(當(dāng)作“許家末泥”)?！?dāng)今天子護(hù)祐,皇王爺江山依舊。終南山永出松柏,赴蟠桃八仙上壽。(藍(lán)采和)搽胭抹粉渡過河,擅能金鼓幾張羅。人笑我,我風(fēng)魔,長(zhǎng)街搖帶小兒歌。手中執(zhí)掌云陽板,口內(nèi)常念道情歌。點(diǎn)頭喚帝人不識(shí),半字不差藍(lán)采和,藍(lán)采和。(漢鐘離)鬢髻蟠桃大肚皮,遲來化飯飽來歸。左手?jǐn)?右手推,腳踏金階綠毛龜。雖然不得神仙奏,且躲人間閑是非。千年不倒蓬萊客,招財(cái)利市漢鐘離,漢鐘離。(張果老)八洞神仙只我老,拜罷王母離山倒(當(dāng)作“三島”)。面如銅,敬神寶,騎驢壓碎州橋倒。手打魚鼓唱道情,入山去采靈芝草。手打魚鼓唱道情,顧托花園張果老,張果老。(鐵拐李)一領(lǐng)布袍甚不喜,兩眼翻睜嚇?biāo)拦?。身難挪,步難移,搬黑翦頭黑面皮。手拿鐵棒過江河,兩足不踏代海小。手拿鐵棒過江河,借尸還魂鐵拐李,鐵拐李。(張四郎)玉皇差我降下方,仙丹御酒我先嘗。八仙曾赴蟠桃會(huì),王母面前把名揚(yáng)。海干石爛為一歲,只想長(zhǎng)生不老王。海干石爛為一歲,好吹鐵笛張四郎,張四郎。(花楊女)我是天邊一神女,腳踏彩云就地起。奏神仙,萬板起,按落祥云到這里。手打魚鼓唱道情,變化多端花楊女,花楊女。(韓湘子)知人知面知生死,好顏好色不中取。奏神仙,萬板起,摩黑山上神仙子。臘月重錦牡丹花,第八真人韓湘子,韓湘子。(呂洞賓)馬(當(dāng)作“麻”)布袍里布袍巾,愛戴青紗一似新。邯鄲一景(當(dāng)作“枕”)黃粱夢(mèng),愚生變化奏營(yíng)生。魚鼓響,簡(jiǎn)板鳴,趙州橋上我先行。酒醉岳陽人不識(shí),道號(hào)純陽呂洞賓,呂洞賓。(曹國(guó)舅)皇家宣名不肯受,龍心一點(diǎn)端然奏。千年有,萬年湊,回首抱著金金獸。滿朝文武齊喝彩,金枝玉葉曹國(guó)舅,曹國(guó)舅。(柳樹精)八洞神仙只我喬,王母請(qǐng)我赴蟠桃。鐵拐李的拐,張四郎的簫,洞賓涼席我不宜著。家住岳州岳陽縣,岳陽樓上有家門。跟八犬,有子孫,洞賓師傅來度我,兩眼翻睜認(rèn)不得人。有人問我名和姓,千年成就柳樹精,柳樹精?！迸c山西《排八仙》和《八仙慶壽》比較,不