家國情懷演講稿

家國情懷演講稿尊敬的各位領(lǐng)導，老師，親愛的同學們：大家下午好！我是xx的xx，很榮幸能夠站在這個講臺。家國春秋與各自人生在歷史和現(xiàn)實的陰晴圓缺中演繹著跌宕起伏、悲歡離合。人類的命運不只是一個人的命運，而是人的集合體的命運，個人、家庭、集體、社會、國家便是這命運的同心圓。黑格爾說:人的活動也是世界的活動;馬克思說:人們的生產(chǎn)方式、社會關(guān)系等構(gòu)成了社會的基本架構(gòu)，并決定著人們的社會意識;海德格爾說:人類通過世界的存在而存在，世界是由于人類的存在而存在?？梢姡穗x不開社會、國家等集合體。一個正常人的胸懷，應(yīng)該要盛放家國情懷。家國情懷，其實就是古人提倡的“修身齊家治國平天下”的情懷。這句話源自《禮記·大學》“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意，先致其知……心正而后修，身修而后齊家，家齊而后國治，國治而后天下平”。反映出古代知識分子將個人的修養(yǎng)、家庭的幸福與家國的命運緊緊相連。而凡是這樣發(fā)自內(nèi)心、自覺實踐的人，古人稱其為“君子”。當下社會我們最需要何種人格的人呢?《中國青年報》曾做過的一份調(diào)查顯示，85.7%的受訪者認為，當下社會最需要君子人格。那么，君子人格從何而來?與家國情懷何種關(guān)系?如何發(fā)展?二者的當代意義何在?首先，從源頭上講，注重家國情懷的中國傳統(tǒng)文化孕育、孵化和生成了中國的“君子”文化，并使君子人格成為人們追求和向往的理想人格。君子文化可謂源遠流長，有學者指出“儒家君子思想在夏商周時期開始啟蒙，在先秦時期儒家君子思想初步形成，兩漢時期得到豐富發(fā)展，在宋明時期進行了義理的新詮釋，君子正式成為社會上具有普世性的稱謂名詞”。這一論斷應(yīng)該是成立的。孔子將“君子”視作儒家道德修養(yǎng)的關(guān)鍵詞之一，也成為理想人格的代名詞，在各種儒家經(jīng)典中被反復描述，從先秦、兩漢至唐宋等不同時代的哲學都對“君子”文化有所闡述，但是，我們也不能就此認“君子人格”僅限于儒家，如道家也有君子概念，并要求君子親近自然“清靜無為”;至釋教進入中國并本土化后，也要求學佛者人格上的自我凈化，世俗生活中要循規(guī)蹈矩，修行過程中要明心見性才能有所成就。尤其是唐宋之后三教合流使君子文化的內(nèi)涵更加豐富，哲學上的所有重要概念如心、性、理、氣等等都與君子之道密切相關(guān)，但總體來說，君子人格有三個重要支點，它們一直都存在。第一，個人道德和知識的修養(yǎng)，這是道義和榜樣所賦予君子文化的重要力量，君子當為世之楷模，要有仁、有知、有勇，要為世人立德、立言、立功。第二，個人修為基礎(chǔ)之上對家國天下的關(guān)懷，這是一種社會功利價值。第三是形而上的層面，君子要“畏天命”，不違反自然和社會規(guī)律。其次，從歷史演進上看，家國情懷一直與君子人格相生相伴，成為中國傳統(tǒng)社會毫無疑義的道德制高點。家國、君子一直都與王權(quán)統(tǒng)治、社會治理有關(guān)?！熬印钡降资怯惺裁春x呢?我們從兩個方面來看。從詞源上看，“君”字從“尹”從“口”，“尹”的意思是“治”，而“口”則因治者需要用“口”發(fā)布命令，因而具有強烈的政治含義。但是，古代所謂的“君子之治”卻又并非是強權(quán)政治，因“君子”除地位尊貴外，尚應(yīng)成為社會秩序和修養(yǎng)的榜樣，應(yīng)為天下之表率，為“君子”者應(yīng)以政治為媒介將其美德方播于四海以“化成天下”。因此，“君子”是理想的政治狀態(tài)和個人理想的修養(yǎng)狀態(tài)或者說是理想人格的結(jié)合。但是，就更大的哲學系統(tǒng)而言，君子人格所代表的境界卻又遠遠超過個人與政治的局限。依據(jù)中國傳統(tǒng)的哲學構(gòu)架，天、地、人屬于同一體系，因而又具有形而上的內(nèi)涵，君子必尊天道而行也必成為天道、地道的具體體現(xiàn)。這種天地人和的君子觀念源遠流長，至今對于中國文化品格的塑造仍然起到重要作用，并且也引起海外漢學家的重視。第二，從文獻上看，《周易》是第一部較為明確將“君子”作為重要概念進行論述的著作。《周易》謂君子應(yīng)“自強不息”“厚德載物”，即“天行健，君子以自強不息”和“地勢坤，君子以厚德載物”，后世所論也大抵不出其框架。《周易》論“君子”之德處甚多，如“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”、“君子學以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之”，“君子敬以直內(nèi)、義以方外、敬義立而德不孤”等等，都是為君子“自強不息”和“厚德載物”所規(guī)定的修養(yǎng)境界。當然，此處“君子”可能是一個嚴格的政治概念，指的是出身高貴者或身居高位者，但是，并非所有出身高貴者或居高位者都能達到對理想君子人格的要求，因此，《周易》是要求他們培養(yǎng)自己的德行，使其符合“君子”規(guī)范。如果“君子”無德無行，又如何能夠治理邦國呢?可見，在君子人格的起始階段，就已經(jīng)把個人與國家看成是家國的一體，把政治和個人修養(yǎng)及天道、地道緊密聯(lián)系在一起了。再次，儒道釋文化的匯通、興盛將家國情懷與君子的出世、入世結(jié)合得十分完美，以孟子的“窮則獨善其身，達則兼善天下”成為天下知識分子共同的心聲和遵循的操守。當然，孔子對家國情懷和君子人格的發(fā)展起到了十分關(guān)鍵的作用，這不僅是說他對于家國和君子有大量的論述，還在與他將“君子”從原來的社會地位屬性直接轉(zhuǎn)移到個人修養(yǎng)屬性，把家聯(lián)系到國，也就是說，個人可以通過培養(yǎng)德行而取得高位，君子不再是靠血統(tǒng)和權(quán)力而定，而要靠道德和才能而定——這一是種偉大的顛倒，對中國后世的哲學和政治結(jié)構(gòu)都產(chǎn)生了重要影響:“在個人修養(yǎng)中，參與政治成為必要的成分;而對政務(wù)和政府官員來說，個人修養(yǎng)又是必要的品質(zhì)。”因此，君子不可僅僅是“獨善其身”，也必須要有政治責任、要有濟世的決心和理想。根據(jù)統(tǒng)計，在《論語》中君子出現(xiàn)過107次，其中12處指居上位者，94處指才德高尚的人，一處特指孔子，可見孔子已將“君子”定義的重心由政治地位移至個人才德方面。由于孔子論“君子”之處甚多，如“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也”，“君子不器”(為政第二)“文質(zhì)彬彬，然后君子(雍也第六)”“君子和而不同，小人同而不和”(子路第十三)、“君子上達，小人下達”(憲問第十四)等等，從學、行、德、才、政、文等等不同修面對君子進行全方位的描述。孔子有一段話頗具代表性:“君子之道有三，我無能焉;仁者不憂，知者不惑，勇者不懼(憲問第十四)，即是說，君子之德包括仁、智、勇三種基本品質(zhì)，它們是君子之道的基本內(nèi)涵和價值，既具有世俗我自又具有形上價值，比如有學者就認為:“‘君子’范疇的發(fā)展圍繞‘天’、‘地’范疇而衍生，君子的特性既是天的我，也是是的特性，是天地人的和合，天健地坤，天剛地柔，分別衍生出‘仁’與‘勇’的特性，由于仁勇互用，成就大智，稱為大仁大勇。君子是智、仁、勇的結(jié)合，君子是社會中的中層偏上的知識分子和士大夫?！碑斎唬@種將“君子”定位子知識分子和士大夫卻并太恰當，將士人、賢人、君子、圣人當作不同的修為等級更值得商榷，“君子”作為一種理想人格，與其他概念并不相互排斥而是相互聯(lián)系的，圣人是一個更為完美的君子，而君子的“仁”“勇”和“知”則必定是成圣的必經(jīng)之路。如此，又如何能將“君子”局限于某一社會階層呢?總之，孔子所論的“君子”之道和“圣人”之道是一致的。不過，相對追求虛無的道家和佛家其實對對家國情懷和君子人格也有重大的貢獻。古往今來，每一個有君子人格的人，其實身上都有儒釋道的味道和成分。中國傳統(tǒng)文化的兼收并蓄、海納百川，已經(jīng)將儒釋道化為各有主張、但又相互補充、相互滲透的文化積淀。道家的貢獻在于提供了順勢而為、拿捏火候、張弛有度的處事態(tài)度，老子在《道德經(jīng)》“治大國如烹小鮮”成為許多君子一旦兼濟天下，操心家國春秋而采取的治國方略。佛家雖然徹底出世，虛無之至，但中國文化傳統(tǒng)對印度佛教進行了中國式的解讀和借鑒，使教人如何成為圣賢的儒家君子們也要強調(diào)對主體的感悟和覺醒，思考宇宙、人生的的終極和理想。當下，人們呼喚家國情懷、呼喚君子人格，可以說是對當今社會缺失信念夢想和道義擔當?shù)囊环N自然而然的反映。人們重新呼喚謙謙君子，呼喚“在外能擋千軍萬馬，在內(nèi)能孝親持家”的真性情男兒，呼喚“誠實守信、仁心宅厚、忠孝節(jié)義、克己復禮、知(智)者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的情懷和人格的回歸。社會主義核心價值觀倡導的是新時代的家國情懷和君子人格。富強、民主、文明、和諧是社會主義核心價值觀在國家層面追求的價值目標;自由、平等、公正、法治是社會主義核心價值觀在社會層面追求的價值取向