孟荀的貶與崇揚(yáng)孟抑荀與史家的評(píng)論

孟荀的貶與崇揚(yáng)孟抑荀與史家的評(píng)論

歷史學(xué)家的歷史思想和理論反映在歷史觀的直接理論建設(shè)、歷史發(fā)展的反思、歷史事件的評(píng)價(jià)以及歷史人物的評(píng)價(jià)中。它還反映在對(duì)文化發(fā)展、學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型、思想進(jìn)步的省級(jí)問(wèn)題、隱蔽和解釋中。換言之,史家關(guān)于文化、學(xué)術(shù)、思潮和思想理論的價(jià)值取向和主觀評(píng)判清晰地展現(xiàn)出他的史學(xué)理論和觀點(diǎn)。具體說(shuō),要從文化、學(xué)術(shù)和理論思潮的歷史過(guò)程之中了解史學(xué)家的史學(xué)思想;同時(shí)要研究史學(xué)家思想與儒學(xué)思想、經(jīng)學(xué)思想、諸子學(xué)思想等的關(guān)系,更深入一層討論史學(xué)家的觀點(diǎn)、理論。無(wú)疑,這對(duì)于史學(xué)史的研究是有著積極意義的。早期儒家之孟子和荀子社會(huì)評(píng)價(jià)和歷史地位的遷變是一個(gè)比較典型的歷史現(xiàn)象。它既是一個(gè)儒學(xué)、經(jīng)學(xué)和諸子學(xué)的思想理論問(wèn)題,也是一個(gè)史學(xué)問(wèn)題。因?yàn)?眾多的史家不可避免地參與其事態(tài)的發(fā)展之中,并從各自不同的史學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)作出相異的評(píng)價(jià),程度不同地影響了事態(tài)的變化和后來(lái)的結(jié)果。故本文在對(duì)此歷史現(xiàn)象做思想史討論的同時(shí),擬就史學(xué)大家司馬遷、司馬光和朱熹等人關(guān)于孟荀抑揚(yáng)的觀點(diǎn)進(jìn)行闡述和作出一些解釋,以期于在思想學(xué)術(shù)史和史學(xué)史的結(jié)合上解讀孟荀抑揚(yáng)之事。一“孔孟之道”的歷史演變眾所周知,在中國(guó)儒學(xué)演變史上,有“孟荀”和“孔孟”兩種不同的提法。從歷史上看,前者在前,后者在后。也就是說(shuō),先有“孟荀”之說(shuō),后有“孔孟”之說(shuō)。從“孟荀”到“孔孟”,中間經(jīng)歷了千年的時(shí)間。表面上這是一種稱謂的變化,實(shí)則背后蘊(yùn)涵著異常豐富的內(nèi)容?？鬃又?儒分為八。其中,孟子和荀子以其思想豐富、理論深厚、體系完整、影響廣大而著稱于世。西漢時(shí)期,司馬遷作《史記》,以孟子、荀子等人合傳。他在《太史公自序》中說(shuō):“獵儒墨之遺文,明禮義之統(tǒng)紀(jì),絕惠王利端,列往世興衰。作孟子荀卿列傳第十四?！?此為列傳的題解。傳中雖廣記“三鄒”、“稷下先生”等活躍于齊國(guó)的學(xué)人士子,從題解看是以孟荀為主,此其一。題解言“儒墨之遺文”等語(yǔ)為泛指,太史公因而作孟荀列傳,應(yīng)理解為他視孟荀為相似一類,此其二?！懊鞫Y義之統(tǒng)紀(jì)”指的是荀氏,而“絕惠王利端”則說(shuō)的是孟子,太史公于二人同中又明了其異,此其三。在《孟子荀卿列傳》中,特別引起我們注意的是開(kāi)首太史公的一段感慨。太史公曰:“余讀孟子書(shū),至梁惠王問(wèn)‘何以利吾國(guó)’,未嘗不廢書(shū)而嘆也。曰:嗟乎,利誠(chéng)亂之始也!夫子罕言利者,常防其源也。故曰‘放于利而行,多怨。’自天子至于庶人,好利之弊何以異哉!”2義利之辨是儒家重要的理論問(wèn)題,而孟子恰以嚴(yán)辨義利、重義輕利著稱,一句“何必曰利?亦有仁義而已矣”傳于后世。司馬遷因讀《孟子》首篇首章而有感,他雖未直接引孟子語(yǔ),而是以孔子言來(lái)發(fā)揮,但其觀點(diǎn)與孟子若合符節(jié)?？梢赃@樣說(shuō),太史公由《孟子》而慨嘆,與孟子有同感,故更認(rèn)同于孟子?？偠灾?司馬遷看重孟荀,視兩人為同類,從個(gè)人的義利價(jià)值觀出發(fā)更傾向于孟。太史公之外,漢唐之間,如公所論,孟荀不分伯仲。大儒董仲舒一方面論孟子的性善之論,一方面又作書(shū)美荀卿。3西漢末的劉向校定整理《荀子》,在書(shū)序中以荀、孟、董仲舒齊名,認(rèn)為三人同為仲尼之門(mén)4。西晉人司空沉評(píng)論《傅子》,語(yǔ)中有“足以塞揚(yáng)墨之流遁,齊孫孟于往代。”5唐中期(憲宗朝)楊注《荀子》,他在其序中說(shuō),世逢亂世,孔道幾熄,而“孟軻闡其前,荀卿振其后?！?在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期,孟荀齊名。與楊同時(shí),韓愈關(guān)于孟子“醇之又醇”和荀子“大醇小疵”的評(píng)價(jià)7使直到唐中期的孟荀齊名開(kāi)始發(fā)生變化。然而,真正的變化是在宋代。在北宋孟子受到了司馬光、蘇軾、李等人的質(zhì)疑和非議,卻得到了二程及以后的朱熹的極力推崇。朱熹以畢生精力注解和研究《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》,著成《四書(shū)章句集注》,孟子和《孟子》的地位開(kāi)始發(fā)生了根本的變化。隨著程朱理學(xué)的官學(xué)化,他們的儒學(xué)學(xué)術(shù)價(jià)值觀和道統(tǒng)論大張其道,也得到了官方的認(rèn)同。北宋神宗年間,封孟子為鄒國(guó)公,配享孔子。元朝文宗年間,加贈(zèng)孟子為鄒國(guó)亞圣公,這是官方首次授予孟子“亞圣”之稱號(hào)。元代以朱熹的《四書(shū)章句集注》試子。孟子、《孟子》、孟學(xué),家喻戶曉,人人誦讀?？酌现浪斐蔀橹袊?guó)古代社會(huì)晚期正統(tǒng)儒學(xué)的代名詞。正是經(jīng)歷了如此的過(guò)程,荀子從韓愈那里的“大醇小疵”到被視為“極偏駁”而全盤(pán)否定,從韓愈那里的最初列荀子于傳孔儒正道之外至程朱最終地把荀子排除于道統(tǒng)之外。荀子終于被從緊隨孔子之后、光大振興孔儒的位置上掉下來(lái),淪為一個(gè)普通的儒者。與此形成鮮明的對(duì)比,孟子則扶搖直上。自漢代始的孟荀齊名并立的思想認(rèn)識(shí)和歷史格局最終被打破和拋棄?！翱酌现馈背闪巳鍖W(xué)的代名詞。歷史上孟荀的褒貶不同,與其說(shuō)是一個(gè)理論問(wèn)題,毋寧說(shuō)是一個(gè)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題;與其說(shuō)是一個(gè)思想問(wèn)題,毋寧說(shuō)是一個(gè)歷史社會(huì)問(wèn)題。也就是說(shuō),不在于孟荀在理論上都說(shuō)了什么,而在于孟荀所言是否能為歷史上的某個(gè)時(shí)期所用,是否能滿足某個(gè)特殊時(shí)代的特殊要求,是否合乎歷史和時(shí)代的變遷移易,是否與人們的常態(tài)與動(dòng)態(tài)相統(tǒng)一的歷史觀相契合,如此等等。綜觀孟荀的興衰歷程,不難看出,孟荀的此褒彼貶至早是從唐中期開(kāi)始的,最終的完成則是兩宋。從中國(guó)社會(huì)的歷史發(fā)展來(lái)看,唐代是其發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折。漢唐是中國(guó)古代社會(huì)上升、完善和走向繁榮的時(shí)期。自唐以后,君主專制的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的封建社會(huì)在成熟和繼續(xù)繁榮的同時(shí)伴隨著深重的社會(huì)危機(jī)走向衰落和僵化。社會(huì)秩序的重新整合、政治價(jià)值重新構(gòu)建、現(xiàn)實(shí)時(shí)局的救弊革新是整個(gè)時(shí)代的主題。從中國(guó)儒學(xué)的發(fā)展演變來(lái)看,由唐開(kāi)始,歷經(jīng)兩宋和明代,是中國(guó)儒學(xué)無(wú)論從形態(tài)抑或內(nèi)容都發(fā)生較大程度的轉(zhuǎn)型和變更,從而形成為兩宋儒者稱之為“新儒家”的儒學(xué)新的思想系統(tǒng)的時(shí)期。這樣幾個(gè)過(guò)程的重合不是偶然的。可以這樣說(shuō),恰恰是在中國(guó)社會(huì)發(fā)生歷史性變革和轉(zhuǎn)型的時(shí)期,在中國(guó)儒家于一個(gè)非常特殊的歷史條件下轉(zhuǎn)變其形態(tài)和重組其內(nèi)容的過(guò)程中,在史學(xué)家、思想家和哲學(xué)家們選擇、解釋和改造以往的儒學(xué)理論的過(guò)程中發(fā)生了孟荀地位、價(jià)值的升遷變化。二韓日之哲學(xué)思想處于唐代中期的韓愈首次揭起了崇揚(yáng)孟子的大旗。他之所以如此,我認(rèn)為從初步的研究來(lái)看,恐怕不是由于孟荀兩人思想和理論的原因。韓愈既不贊成孟子的性善論,也不贊成荀子的性惡論,他認(rèn)為他們皆只知其一不知其二。因此,他的“性三品說(shuō)”既不同于孟子,也不同于荀子,而是吸取了兩人各自的觀點(diǎn)而綜合之。8韓愈在《原道》中所描述的“先王之教”:仁義道德、詩(shī)書(shū)易春秋、禮樂(lè)刑政、士農(nóng)工商、君臣父子師友賓主昆弟夫婦等以及對(duì)君臣民的等級(jí)之別、各自的責(zé)任義務(wù)的強(qiáng)制規(guī)定9,與其說(shuō)來(lái)自于對(duì)過(guò)去儒學(xué)的概括,倒不如說(shuō)就是直接來(lái)自于荀子。只要將韓氏的上述觀點(diǎn)與《荀子》相互參看就會(huì)承認(rèn)這一點(diǎn)。要真正理解韓愈就應(yīng)該理解韓愈所處的時(shí)代和他畢生所奮斗的目標(biāo)。韓愈在哲學(xué)思想上是一位保守的正統(tǒng)儒家思想家。他生活于佛道、尤其是佛教興盛紅火的唐代,正統(tǒng)的儒家思想促使他對(duì)佛教采取完全排斥的態(tài)度。樹(shù)立儒學(xué)的威風(fēng),重振儒學(xué)的旗幟,批判和排斥佛教應(yīng)該說(shuō)是他畢生為之奮斗的目標(biāo)。隋唐是儒、佛兩種不同的哲學(xué)思想體系在文化和哲學(xué)理論層面上交鋒的時(shí)期,而韓愈是這場(chǎng)文化思想沖突中的儒學(xué)杰出代表。依據(jù)上述情況的分析,我認(rèn)為,韓愈推崇孟子至少有這樣三方面的原因:其一,孟子以“好辯”之名辟揚(yáng)墨,恰似韓愈此日辟佛、道;其二,孟子鋒芒畢露的個(gè)性、平治天下的抱負(fù)和凜然不屈的氣概都與韓愈一生的所為和性格不期而合。由此韓氏特別地欣賞孟氏,自是情理之中的事情;其三,推崇孟子也是建構(gòu)儒學(xué)道統(tǒng)的需要。為了排斥佛教、嚴(yán)格華夷之防、重顯華夏文化的優(yōu)越,韓愈在佛教法統(tǒng)的刺激下必須建構(gòu)儒學(xué)的傳道之統(tǒng),而孟子的相關(guān)論述是不可多得的思想資料。在韓愈的眼里,先儒除孔子外,尚有孟、荀、揚(yáng)雄可得稱道。然而比較來(lái)比較去,他雖認(rèn)為荀子、揚(yáng)雄亦為孔子圣人之徒,但還是認(rèn)為揚(yáng)與荀大醇而小疵,只有孟子是醇乎醇者。這樣,孟子成為孔子之后的傳道之人也就是順理成章的了。然而,究竟醇疵的標(biāo)準(zhǔn)是什么,荀子何處有疵,韓愈都未明說(shuō)。也許這只是韓愈的個(gè)人主觀感覺(jué),也許是需要進(jìn)一步研究的事情。韓愈以回?fù)舴鸾痰奶魬?zhàn)、重振儒學(xué)為己任,但他并未完成這一任務(wù)。他提出傳道之統(tǒng)的思想,后來(lái)的事實(shí)證明了這一思想觀念的意義和價(jià)值。但他以“性情三品說(shuō)”來(lái)重建儒學(xué)的心性學(xué),以圖超越佛學(xué)作為理論特長(zhǎng)和吸引眾生的佛學(xué)心性學(xué)說(shuō),卻沒(méi)有能夠達(dá)到目的。倒是與韓愈同時(shí),且與他有過(guò)一段師生之誼的李翱既不滿意于劉禹錫和柳宗元直接借用佛教的心性論,也不滿足于韓愈組合而成的、略顯“粗糙”的心性理論,他吸取佛教的心性論改造儒學(xué)的心性論,提出“復(fù)性說(shuō)”。他的學(xué)說(shuō)的前提是,人性即人之所以為圣人者。這樣,以主張“性善”而著稱的孟子就理所應(yīng)當(dāng)?shù)匾鹑藗兊淖⒁狻Ｈ白鹈稀迸c“崇孟”:破解模式與關(guān)鍵北宋時(shí)期,中國(guó)社會(huì)進(jìn)入了一個(gè)新的歷史階段。在成熟和完備的君主專制和宗法等級(jí)體制的封建社會(huì)中,如何有效地行使君主和國(guó)家的職能,如何協(xié)調(diào)社會(huì)各階級(jí)、各階層之間和人與人之間的關(guān)系,如何使社會(huì)健康和平穩(wěn)地向前演進(jìn)等一系列的社會(huì)政治問(wèn)題,如何達(dá)到理想的社會(huì)等級(jí)秩序,如何造就理想社會(huì)的理想人格等一系列的更深層次的道德和哲學(xué)問(wèn)題提到了政治家、史學(xué)家、哲學(xué)家和道德家們的工作日程上來(lái)。上述的工作歸結(jié)起來(lái)就是這樣一項(xiàng)工作:構(gòu)建適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)秩序和價(jià)值體系。而它的具體開(kāi)展是通過(guò)兩個(gè)渠道進(jìn)行的:對(duì)以往所有歷史作重新評(píng)價(jià)和解釋,對(duì)以往所有社會(huì)價(jià)值理念作新的整合。孟荀抑揚(yáng)這樣一個(gè)看似儒學(xué)演變史的問(wèn)題恰恰是上述工作的具體組成部分,或者是上述工作進(jìn)行的直觀表現(xiàn)。真正意義上的揚(yáng)孟抑荀正是發(fā)生在北宋及以后,這不是偶然的。宋代的孟升荀降有一個(gè)過(guò)程。宋朝,《孟子》列入《九經(jīng)》。就在《孟子》超子入“經(jīng)”的時(shí)候,思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域發(fā)生了尊孟與貶孟的論爭(zhēng)。即伴隨著范仲淹、歐陽(yáng)修、孫介、石復(fù)、二程、張載、王安石、朱熹、陸九淵等的“尊孟”,亦有李、司馬光、蘇軾、晁說(shuō)之、鄭厚、葉適等的非孟、疑孟、議孟、辯孟、黜孟、刪孟。這個(gè)論爭(zhēng),在兩宋之際延續(xù)了一百年,直到朱熹的《讀余隱之尊孟辯》,方告結(jié)束10?！白鹈稀苯K于占了上風(fēng),孟子終于超荀而出,獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷,緊隨夫子之后。這里,僅主要以史學(xué)大家司馬光和朱熹的思想觀點(diǎn)來(lái)討論之。司馬光著有《疑孟》一卷,凡十一篇,對(duì)《孟子》中許多觀點(diǎn)、表述和事例一一予以駁難。內(nèi)中既有對(duì)孟氏性善論的駁議,又有對(duì)“君臣之義”、“人臣出處進(jìn)退”的議論。如,司馬光對(duì)孟子的“德、齒、爵”論提出質(zhì)疑,說(shuō):“豈得云彼(指王)有爵,我有德、齒,可慢彼哉!”堅(jiān)決反對(duì)以道德之高、年齡之長(zhǎng)與政治地位之尊相提并論,肯定君主的絕對(duì)權(quán)威。他堅(jiān)決反對(duì)孟子的“易位”主張。他說(shuō):“為卿者無(wú)貴戚異姓,皆人臣也。人臣之義,諫于君而不聽(tīng),去之可也,死之可也,若之何其以貴戚之政,敢易位而處也。”11義正詞嚴(yán),不容含糊。二程極力尊孟。認(rèn)為,荀子極偏駁,只一句“性惡”,大本已失12。而認(rèn)為孟子有大功于儒家圣門(mén),一則傳道有功,一則發(fā)展孔子思想有功。他們常常把《論語(yǔ)》與《孟子》并提13。南宋的朱熹踵師之后,基本上全盤(pán)否定了荀子。他既說(shuō)荀學(xué)粗糙未成型,又說(shuō)荀卿全是申韓,告誡弟子不須理會(huì),如此等等14。至于對(duì)孟子,朱嘉自少年就崇敬備至。他以一生的精力致力于《孟子》、《論語(yǔ)》、《中庸》和《大學(xué)》等四書(shū)的鉆研,撰成《四書(shū)集注》和《四書(shū)或問(wèn)》。至于他論及孟子其人其書(shū)的內(nèi)容,在《文集》和《語(yǔ)類》中不勝枚舉。正是他的《四書(shū)集注》在實(shí)質(zhì)上確定了孟子的歷史地位。司馬光的“疑孟”和朱熹的“尊孟”、“崇孟”是兩宋時(shí)代移易、思潮轉(zhuǎn)型在諸子學(xué)和經(jīng)學(xué)研究領(lǐng)域中的折射,可以從社會(huì)歷史觀的變化和學(xué)術(shù)思想的發(fā)展兩個(gè)層面來(lái)思考。從社會(huì)歷史觀的角度分析,“尊孟”和“非孟”的爭(zhēng)議反映了以社會(huì)歷史觀為主要內(nèi)涵的社會(huì)主流思想的變化。有人說(shuō),司馬光的“疑孟”一是有意與王安石的“尊孟”反其道而行之,二是因尊崇揚(yáng)雄而非孟子15。我認(rèn)為,還有一個(gè)原因,那就是適應(yīng)社會(huì)時(shí)代的需要而嚴(yán)辨以君臣之義為核心的等級(jí)名分觀念和制度。一方面,他對(duì)《孟子》中對(duì)君主的任何“無(wú)理”極其不滿,大加辯駁,極力維護(hù)君主的至上權(quán)威;另一方面,他對(duì)荀子的禮學(xué)思想表示極度的認(rèn)同。他在集幾十年精力撰成的《資治通鑒》的起首就大發(fā)議論:“臣光曰:臣聞天之職莫大于禮,禮莫大于分,分莫大于名。何謂禮?紀(jì)綱是也。何謂分?君臣是也。何謂名?公侯卿大夫是也?！贝苏Z(yǔ)簡(jiǎn)直就是《荀子》的翻版。應(yīng)該說(shuō),這是司馬光“疑孟”的根本原因之一。然而,僅在此點(diǎn)上,“尊孟”的朱熹與“疑孟”的司馬光并無(wú)分歧和對(duì)立。眾所周知,朱熹同樣嚴(yán)辨君臣綱常名教。朱熹著有《資治通鑒綱目》,雖在其身后幾十年方流傳于世,卻是成書(shū)于生前,是其成熟思想的記錄。此著繼承了《春秋》的書(shū)法和傳統(tǒng),從帝王的角度立言,辨正閏,明順逆,嚴(yán)篡弒之誅,褒揚(yáng)尊賢和死節(jié)者,等等。朱氏甚至于認(rèn)為《通鑒》于《春秋》之義有所不足,并加以改正。由此,我們應(yīng)可更客觀和更接近事實(shí)地理解司馬氏的“疑孟”16。說(shuō)到這里,應(yīng)順便提及,朱熹之所以“尊孟”,其中的一個(gè)重要原因就是,重《春秋》研究的包括朱熹在內(nèi)的宋儒們知道,唯有孟子真正理解《春秋》的微言大義,因?yàn)槊献幼钕仍u(píng)論《春秋》,并指出其中有“大義”17。其次,朱熹等宋儒的“尊孟”還在于由“天理人欲之辨”而推衍至社會(huì)歷史觀的“王霸之辨”和“義利之辨”,這是構(gòu)建社會(huì)主流價(jià)值體系的需要。嚴(yán)格“義利之辨”和講求“王霸之辨”是一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面,或者說(shuō)是一個(gè)問(wèn)題邏輯推演的先后兩個(gè)環(huán)節(jié)。它們均發(fā)生于“天理論”這一新的社會(huì)思想方法論的指導(dǎo)之下?！傲x利之辨”在北宋再度成為理論熱門(mén)。由于政治的斗爭(zhēng)和現(xiàn)實(shí)的需要,貴義輕利是二程、司馬光和以后的朱熹等人所屬政治派系的基礎(chǔ)理論觀念?？鬃?特別是孟子的“何必曰利”、“王良射禽”等自然為他們所重,是其寶貴的理論源泉。而荀子的“義與利者,人之所兩有也,雖堯舜不能去民之欲利”的“義利雙貴”多少有點(diǎn)不合時(shí)宜。特別荀子與專講人之“自為”和欲利本性的法家牢牢地系于一起時(shí),就尤其遭到宋儒們的詬病。宋儒們講“義利”的歸結(jié)點(diǎn)是經(jīng)世治民,即論證以何種政治形式來(lái)實(shí)現(xiàn)天下的良好治理。此為政治觀和歷史觀的理論問(wèn)題。道德價(jià)值的“義利”問(wèn)題必然地與政治歷史的“王霸”問(wèn)題結(jié)合起來(lái)。以朱熹為代表的宋儒“貴王賤霸”,當(dāng)他們向先人們尋求理論支持的時(shí)候,孟荀的不同遭遇就是再自然不過(guò)的事情了。雖不能說(shuō)孟子開(kāi)了王霸之辨,卻可以說(shuō)他開(kāi)了“是王非霸”之先。他明言:“以力假仁者霸”,“以德行仁者王”,“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人,中心悅而誠(chéng)服也”。18這是王霸之別的經(jīng)典定義。“霸者之民虞如也,王者之民如也?！?9這是王霸氣象的絕妙描述。孟子不僅從王霸政治的深層內(nèi)涵、外在氣象、現(xiàn)實(shí)可能、實(shí)現(xiàn)途徑等討論王霸,而且從人君的心術(shù)、手段、動(dòng)機(jī)等展開(kāi)思緒。談王霸不能不及孟氏,重王道不能不重孟氏。相形而下,荀子雖有《王制》、《王霸》之論,卻非“是王非霸”,在他看來(lái)霸道雖不及王道,然優(yōu)于危亡之道。他雖也重禮明分,卻“隆禮”帶“至法”。他的思想的現(xiàn)實(shí)適用性就是不言而喻的了。從學(xué)術(shù)思想的發(fā)展而言,自唐以來(lái)儒道佛三教并立,各種學(xué)術(shù)及其文化思想體系的長(zhǎng)期相互沖突、滲透和融合,宋代的儒學(xué)無(wú)論形式還是內(nèi)容都發(fā)生了巨大的變化。這一變化的顯著標(biāo)志就是逐漸形成的宋明理學(xué)思潮。理學(xué)與以往的儒學(xué)不同,它借鑒和吸取佛教高超的思辯理論和引人入勝的佛性論,擺脫了漢代以來(lái)以宇宙觀和治國(guó)論為重點(diǎn)的理論格局,以天道心性作為哲學(xué)的核心