《大金承安演記》中岳廟圖考

《大金承安演記》中岳廟圖考

一、碑體建筑與壁畫,像各代宮庭建筑的再現(xiàn)在登峰縣著名文化遺址的眾多古碑中，金章宗-承安五年（公元1200年）雕刻的《金成安重建中岳寺》一文值得研究。它以寫實的手法,用碑陽全版的篇幅層次清晰地刻繪出七百八十年前中岳廟大型建筑群的宏偉面貌。此圖不論在全局的分布上或單體建筑的刻畫上,都表現(xiàn)得相當精細和準確。所以,它具有重要的研究價值。唐、宋以來,統(tǒng)治階級把中岳主神抬高到圣帝之位,廟宇建筑的規(guī)格也多比擬當代的王宮形制來營建,所以,有許多大的廟圖,都是各代宮庭建筑的再現(xiàn),成為人們認識與研究這一時期的宮庭與祠廟建筑制度的重要參考資料。廟圖刻在一通高126、寬73厘米的石碑正面。碑圓首方趺,現(xiàn)立中岳廟竣極門的東掖門后檐下。碑首刻出高19、寬43厘米的長方形題額,內刻“大金承安重修中岳廟圖”十個大字,字徑6厘米左右,碑四邊刻3厘米寬的陰線卷草花卉圖案。碑右署“尚書省委差監(jiān)修太中大夫同知河南尹事梁襄”職名十九字;左署:“修廟接手官忠勇校尉汝南府錄事宋元立石”十八字,字徑2.5厘米左右。其下又有:“承安五年三月中旬休日”一行小字,字徑不足一厘米(圖一)。以上題刻,提供了主持修廟和建碑者的身份與立石的時間,證明了這次修繕是一次官修,別無文字記述。在刻繪技法上,此圖全部為陰線畫,不少地方使用了透視的技巧;但在殿宇的方位上,仍然保留著各自的朝向。即以上為北,下為南,左為西,右為東。這種做法也與同時期的建筑圖相類似。圖中各單體建筑大都示以題名,這種傳統(tǒng)的制圖方法,對于后人研究宗教史與建筑史是十分重要的。因為,它不僅使人們可以從圖形中看到整體與個體建筑的分布位置、具體式樣,而且還可以知道各個不同規(guī)格殿、堂、樓閣的用途,甚至有的題名本身還告訴給我們它所使用的建筑材料。此圖的另一重要特點,是它對各單體建筑刻畫得相當具體和認真,畫家不僅相當準確地把握住各個殿宇大小高矮的比例,甚至對它們屋頂、門窗的式樣,也都一一加以表現(xiàn),是五脊“四阿”頂,還是“九脊頂”;是實榻大門,還是格扇門,均可看得清楚;甚至在各個建筑物的下部,連臺明、散水的立石、平磚也都交待出來。凡此種種,都足以說明,中岳廟圖碑是一件極可珍貴的石刻文物。二、頂間門與下東南角廟圖的最下方(南端),是奔流的河水;最上方(北端),是起伏的山丘。小河北岸遙遙相對的兩座半屋形建筑,題名:“石闕”,即至今尚存的漢代太室闕。石闕之北,神道上的第二座建筑物,是面闊三間、十字屋脊的重檐方亭(圖二)。柱頭使用斗拱,柱間下部用叉子(即木柵)作下圍。亭座方臺的正面筑有副子踏道,顯然這是一座非常講究的門前建筑。亭上原有題名,惜字已剝蝕不清。從位于路旁推知它與今存“遙參亭”的用途相似,當是廟外遠祭岳神與置放祭品的地方。亭左右建平房東二十八間,西二十五間。方亭之后有兩根高高的望柱,柱頭為束腰葫蘆狀,它是重要建筑之前的標志(圖三:1)。今鞏縣宋陵最前邊成對的望柱,也有這種式樣的(圖三:2)望柱的中間是通道,它的東、西兩邊分建平房,東二十九間,西二十六間。平房對著中岳廟側門的地方,也都空出通道。唯望柱正北的道路中,有一單間小房,不成比例,亦不知名。望柱之北,建烏頭門三座,三門并峙,中高邊低,題榜“正陽門”。這種門是把華表或望柱與板門相結合的一種建筑形式(圖三:4),系宋金時期常用于重要建筑群前的牌坊式大門。烏頭門的三門之前設有階基(磚臺),臺和踏道邊沿都設有望柱與直欞鉤闌(欄桿的一種)。此門左右又有東西兩偏門,系坡頂單間門樓,其內用實榻門。正陽門和東西偏門之間建有圍墻。各門向前通往平房的路面,皆用方磚直縫砌造。在此廟圖中這是唯一的具體表現(xiàn)出方磚砌路的地方(圖一)。正陽門之北為屋宇式大門,單檐四阿頂,面闊五間。圖題“下三門”。這里的“三門”,是說此建筑的中間三間,全部開門,兩捎間無門,加隔墻,檐下用叉子,由題榜可知,“三門”并不包括它左右兩側的“東挾門”與“西挾門”。挾門與其前的偏門相似。連接中門與邊門的建筑物,在這里已經(jīng)由圍墻改為十余間廊房了。廊房檐柱間都裝著叉子,叉板上端是削尖的,廊房前,有四條小路,通主道后,向西拐去。兩廊盡頭,是兩座建立在高臺上的闕樓,題榜稱“角樓”(圖四)。“下三門”之后為“中三門”,其建筑式樣與“下三門”相同,只是它東西兩邊的布置與前又有些變化。“中三門”左右各有八間廊房,再外則改為墻壁,墻上開有不同式樣的邊門。東邊門式樣與前四座偏門相同,而下部無臺階,其后通往東側院。西邊的小門做成簡單的牌坊式(圖三:3)。下邊也不用臺基,由此門進入西側院。另外,東邊門外,有重檐九脊殿式的碑樓兩座(圖五);西邊門外有同類碑樓一座?！爸腥T”之東,有火池一座,其周有四神像,即今中岳廟中的四個鎮(zhèn)庫鐵人(圖六)。自“中三門”及東、西邊門為界,前后院落的布局開始有了變化。在“中三門”之后為“上三門”(圖七),其式樣與前三門相同,左右各有五間廊房,中間設三間實榻門過道,均建在較高的階基之上。上三門左右兩廂各建五座小殿,組成了方形院落。小殿名稱:東側自北向南為“電君殿”、“東岳殿”、“山雷公”、“南岳殿”和“府君殿”;西列自北向南為:“二郎殿”、“北岳殿”、“真武殿”、“西岳殿”、“土宿殿”。院中有兩座單檐四角攢尖式的井亭,東西相對。亭兩側有古碑兩通。其東一通碑首有穿孔的古碑,即北魏“嵩高靈廟碑”。過了“上三門”,進入了中岳廟的主體院落(圖八)?！吧先T”之后不遠,是一座前有抱廈的“降神小殿”。抱廈為九脊頂,面闊一間,小殿為單檐四阿頂。殿前有踏道,殿后是一片小竹林,竹林左右有東、西相稱的兩個高竿,下用夾桿石穩(wěn)固,這很可能是掛旌幡的神竿。竹叢北,是一座方形高臺,臺身砌作須彌座形,前設踏道,題稱“路臺”。此臺稍后的地方,東西建有對稱的兩座單檐攢尖頂方亭。在亭臺、神殿四周遍植樹木,頗有一些園林景趣?！奥放_”之后,便是此廟之主殿——“琉璃正殿”(圖九)。此殿建筑在一座高臺之上,臺前有左、中、右三條踏道,正中一條特寬,而且在踏道之前置有短欄,當為“神道”。人們只能從左右兩側通行。正殿為重檐四阿頂,面闊七間,是廟中最顯貴的建筑物。在它的各條脊端均飾有鴟吻和脊獸。檐下使用斗拱,殿正面全部開門,居中五間用隔扇門,每間兩扇(明清多為四扇)。最外的兩梢間改用實榻大門。當心間檐下擺設供桌,兩次間與兩梢間門前各設有踏道。大殿左右為八字形的斜廊各八間,它們分別與東西長廊(各約二十二間)相接,形成廻廊式六邊形院落(圖十)。琉璃正殿的背后是“琉璃后殿”,二殿之間以穿廊相連,稱作“琉璃過道”。兩殿與穿廊,在平面上組成一個“工”字。后殿為重檐歇山頂,面闊五間,其左右各有小殿三座,自東向西,題名為:“九子夫人之殿”、“玉英圣后之殿”、“玉仙殿”、“后土殿”、“金□夫人之殿”、“王母殿”六殿皆用實榻大門和通間的直欞窗。后殿兩廂各建廊廡十間與前庭兩廊相接。這樣便組成了又一組四合院,即內庭。此院東廊獨設一過門,題名“進食門”(在它的外邊是廚院)。琉璃后殿之北,是中岳廟的后墻、后門和后角樓兩座。中三門以北,中庭院兩側,是東、西別院。東有“東華門”,門之北橫列兩排“院子房”,各五間。其北是坐東向西的“神廚”五間,再北是座北向南的“監(jiān)廚廳”,其平面呈“丁”字形(圖十一)。其東側又有小房一間。廟外北山,稱“神蓋峰”(即今黃蓋峰,為宋時太室山二十四名峰之一。明代以后為三十六名峰之一。)峰頂有四重檐的高閣,形似寶塔。是此廟之天然后衛(wèi)和制高點。這種自然山景的選擇,是相當成功的。三、民間廟圖的金朝形態(tài)廟圖刻于大金承安年間,它形象而具體地反映了承安五年前中岳廟的面貌,這是無可置疑的。但是,后代廟圖反映前代的建筑實物也是常有的。如建于北宋景德三年(公元1006年)的山西萬榮縣汾陰后土祠的宏偉廟貌,就是在北宋滅亡后十年的金天會十五年(1137年)刻繪的。此圖早已成為大家研究北宋建筑的珍貴資料。中岳廟圖標明它是“重修”,不是“重建”,而且在此之前,金大定年間對中岳廟最大的一次工程,也是重修性質。歷史文獻提醒我們,既要把廟圖上的建筑看作是保存到金承安年間的廟貌,但又不能認為它全是金代的建筑物。經(jīng)分析對比,我們發(fā)現(xiàn)廟圖所反映之建筑面貌,應是北宋時期的基本特征。為了論證這一看法,擬從以下幾方面加以試探。(一)修廟、修碑的時間和目的分析宋太祖乾德元年(公元963年)和高宗紹興十四年(公元1144年)都曾下令有司,為岳神制作衣冠劍履?！吧裨乐幸鹿趧β?始此?！彼翁谮w匡義太平興國八年(公元983年)時,為五岳之神加封號,中岳之神被封為“中天崇圣帝”,神后封“正明”,并“命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度,崇神像之禮。”在這歷史背景下,宋朝政府大興土木監(jiān)修中岳廟的工程開始了,而且不論在規(guī)模上和時間上,都是前所未有的。宋太祖乾德二年(公元964年),河南留守侍中曾“差軍將孫禧相度又差登封鎮(zhèn)將郭武等”監(jiān)修中岳廟。據(jù)宋駱文蔚《重修中岳廟記》載,此役共修建“雜用二十三處,行廊一百余間,莫不飾以丹青繪之。部從栽松植木,去故就新?！憋@然,這是一次中等規(guī)模的維修工程。宋·陳知徵《增修中岳中天崇圣帝廟碑》載,自宋真宗趙恒大中祥符六年(公元1003年)開始,又進行了一次大規(guī)模的修葺,歷時兩年,計“增修殿宇并創(chuàng)建碑樓八百五十間,塑尊像及裝飾修新舊功德畫壁等共四百七十所……”至此,中岳廟不僅對前代原有建筑進行了修整,而且又增修和創(chuàng)建了許多殿宇和碑樓。所以,清初《嵩岳廟史》說:“世代增修,惟宋大中(即“大中祥符”年號之簡稱)、金大定間稱極盛?！钡墨I又明確告訴我們,金大定年間的重修工程是以保持宋時現(xiàn)狀為主的維修工程。(2)金代的重修工程金初中岳廟的廟貌是“基構僅存,而繕修不時,上漏旁穿風雨,騫剝玩歲,愒日殆不能支?！闭f明金初中岳廟已十分殘損,但還保留有基本的屋基與構架,急待修漏堵缺。金朝統(tǒng)一北方“涵養(yǎng)休息,復見太平”以后,先是“公私獻功,稍就完葺”,進行了小修小補。但這種維修,仍因“積久弊陋,未足以稱神之居。”一直到了金大定十四年九月,金廷才敕遣政府官員到諸岳檢視,次年使者復命,并將修繕費用“具圖上之”。十月下令重修。工程是從大定十六年(公元1176年)四月開始的,至十八年(公元1178年)六月完工。這次工程是一次大規(guī)模的官修。所謂“凡一夫之役,一物之用,悉從官給,”工程由縣令張子夏監(jiān)護役事,同知河南府尹宋嗣明為總治。從修建的指導思想上,其要旨有二,其一是寬限工期,“戒勿侖卒,涉于不敬。”其二是嚴格保持了原來的廟制,不曾大拆大改。據(jù)金代黃久約《重修中岳廟碑》載:“……廟制規(guī)模大小、廣狹、位置、像設,悉仍其舊,無事改作?！痹诰唧w做法上,黃碑又說:“視其棟楹榱桶之撓拆朽敗者,則徹易之;垣墉階之罅摧圯者,則更筑之;髹彤黝堊藻繪之漫滅不鮮者,則加飾之?！毙藿椖?“總為屋二百三十有八間,其西齋廳,以待每歲季夏遣使祭祀之次舍不與焉?！薄百M錢以貫計之,為一萬四千九百六十有四;用力以工計之,為四萬八千三百六十有二?！苯鸫牧硪淮涡掭?就是承安五年刻立廟圖之前,但未見詳文記述。(3)對比從廟圖所保留的殿宇間數(shù)看,僅以面闊計約在四百間以上,如加進深當在六百七十至七百間上下。此數(shù)比北宋大中祥符年間的八百五十間已大為減少,而比金代重修的二百三十八間則又多出許多。這一情況說明,圖中一些建筑未被修葺,仍系北宋時期的原物,或者是金初小修小補時已經(jīng)修過了。由以上文獻考證,似可認為,宋代的修廟是以新建為主,而金代則以保存原狀的整修為主。所以,既使金代新修一些殿堂,也多保持了宋代的法式。黃久約碑也進一步證明了金代建筑繼承了宋、遼特征(中原地區(qū)主要是繼承宋代特征)的看法是正確的,以此廟圖研究宋式建筑是有文獻依據(jù)的。當然,最重要的還在于建筑圖本身所反映的特點。(二)中小型企業(yè)所建筑中的“推動”與“爾雅”之關聯(lián)由中岳廟圖的總體布局,可以想見宋代修建此廟時,是參照北宋帝王的宮城建造起來的。中岳廟祀神如王禮,由來已早,如唐天寶年間(公元742—755年)便有了明文規(guī)定:“天寶初,又命秩視王禮,封為中天王。……前代五岳視三公皇家之制,寵逾五等?！彼未鷮Υ藦R更“尊崇顯號,增葺殊庭,備物以嚴,祈褫而庇俗帝王之精意也。……況升名帝籍,早奉於徽章列像……?！边@些記載與廟圖之表現(xiàn)是非常吻合的。廟圖中軸線以石闕為門首,后繼以望柱、正陽門、下三門、中三門、上三門和降神小殿,然后為正殿、后殿、山閣以及圍墻四隅高聳的角樓等,這樣氣勢軒昂、規(guī)模宏大的層層設置,既“因乎舊制”又“煥以新規(guī)”。比如,前述各屋門設,大祇即是漢代以來歷朝附會周朝的“三朝(大朝、外朝、內朝)與五門(皋門、應門、路門、庫門、雉門)的制度。闕不在五門之列,那么從正陽門至上三門,只有四門,是否石闕之后的三間重檐方閣亦算一門,尚未可知,但其高顯的規(guī)格是十分清楚的,從總的方面看,中岳廟圖與山西萬榮縣汾陰后土祠(建于北宋景德三年,公元1006年)《蒲州榮河縣創(chuàng)立承天效法厚德光大后土皇地祇廟像圖》碑所表現(xiàn)的廟貌非常相似。它們互相參證,可以看出宋代重要祠廟的時代特點。除了重重大門,工字大殿外,甚至連亭子、路臺的布局都是一致的。(2)中軸三殿及其特點廟圖上部有一用數(shù)十間廻廊組成的廣庭。其前殿為“降神小殿”,中為“琉璃正殿”,后有“琉璃后殿”。此三殿有可能仿效古帝王之“三朝”,至少正殿與后殿分別是仿照宮廷的“前朝”(又稱“前殿”)與“內朝”(又稱“治朝”)的規(guī)制?！敖瞪瘛敝?宋陳知微碑稱中岳“矧彼崧高,鎮(zhèn)茲京邑,……實乃降神之岳?！笨梢?此殿之名亦必為宋時所命,金代因之。從建筑平面看,“琉璃正殿”與“后殿”中間加以穿堂(即廟圖上的“琉璃過道”),使之形成“工”字形的建筑平面。此種做法,創(chuàng)之于唐,興盛于宋、元之間。除中岳廟外,河南北部濟源縣的濟瀆廟大殿與寢殿之間原來亦有穿堂,而且一直保留到現(xiàn)代。中岳廟的穿堂,也一直到清康熙年間還存在著,據(jù)《嵩岳廟史》載:寢宮“外覆以長廊,直接峻極殿后檐”。據(jù)文獻記載,宋代皇宮的主要殿宇的平面即是這種“工”字形的穿堂布局。這種建筑形式除宮庭之外,從宋畫可以看到在官署或民宅中,也常有使用,有的再加一進院和一座穿堂,形成“王”字形平面。保存在蘇州的宋《平江圖》碑中之平江府治(即“子城”)部分,就刻繪出“小堂”、“宅堂”和“后堂”三座堂宇前后用“穿堂;相連,組成“王”字形平面的例證。這種“穿堂”式建筑,在宋《景定建康志》的“府之圖”中,也可見到。但是,與中岳廟圖正殿、后殿做法最為相似的,仍是山西萬榮縣的后土祠廟碑。此碑的正殿、后殿與穿廊的形式,甚至連正殿左右斜廊廣庭的做法無不與中岳廟圖類同。據(jù)劉敦楨先生考證,認為這種穿堂式建筑(“工”字或“王”字形平面),是“導源于唐代衙署的廳堂”。而到了宋代更擴大到了皇宮與祠廟等大型建筑。(3)關于琉璃的使用在我國建筑歷史上,制作和使用琉璃的歷史由來是比較早的。“在西漢即有很好的黃或綠色帶釉的陶屋……”,“在南北朝時候的琉璃瓦已正式應用在最主要的殿宇上?！钡?由于材料的缺乏與制作的困難,琉璃瓦出現(xiàn)以后,很長時間,仍只能用在極少數(shù)的最重要的建筑物上,做為一組建筑群中最高等級的標志。只是到了明清之際,琉璃瓦的應用才逐步普及開來。中岳廟圖把其正殿與后殿分別稱之為“琉璃正殿”、“琉璃后殿”和“琉璃過道”,足以說明“琉璃”一詞本身,在這個時期仍具有十分顯貴的意義。早在唐代,僧一行(俗名張遂,公元683—277年)曾在嵩山會善寺建造戒壇,也以“琉璃戒壇”命名。幾百年后,同在這著名的中岳嵩山,仍以琉璃為貴,足見其發(fā)展之緩慢。同時,也可由此看出這兩座重檐大殿的規(guī)格是多么崇高。這么巨大的開支,也只有在北宋的興盛時期,才能做到“經(jīng)費咸資於御府”。(4)牌坊式門與屋宇式門在中岳廟圖中,有象征性大門的石闕,有在廊屋間或院墻中以望柱或華表標示的過門,以及由此發(fā)展起來的牌坊式烏頭門以及面闊五間的屋宇式大門。從各種門的簡繁與發(fā)展關系上,又可看出它們某些內在演變過程與早期建筑特征。首先,看一下牌坊式門的表現(xiàn)及發(fā)展。在此廟圖中,正陽門前有望柱一對。其高與正陽門中柱相等。柱頂飾以束腰葫蘆形寶珠,下部直插入地,未用礎石(圖三:1)。這種望柱在河南鞏縣北宋皇陵各組石象生的儀列中,總是放在最前邊的(圖三:2)。另一種建筑標志叫華表,它的形狀略較望柱復雜一些,即在望柱上部柱身上插入兩塊木板,令其十字相交,所謂:“有大板貫柱四出名曰桓表”(即華表)。明清以后,大板由四出改為二出了,且雕成卷云紋,名曰云板。也有人稱其為郵表的,還有認為它是古時誹謗木的。筆者認為它的主要用途,起初可能是看日影定方向的,古人不管是營建宮室陵寢或住宅都要先確定方位,之后就留下供人們平時觀察表影變化,掌握時間。到了后代,漸漸失去其原意,表身加高,裝飾華麗,成為宮門、陵墓、街口或橋梁的標志物。望柱或華表的進一步變化,就出現(xiàn)了牌坊門與烏頭門。即在兩柱之間再穿插以橫枋便形成了最簡單的過門,即牌坊式過門,一般沒有門扉。這種式樣的門在中岳廟圖上也有一例,即“中三門”之西的側門,它是在兩根貫有木板的華表柱之間,加一塊不出頭的額枋而成(圖三:3)。此類牌坊式門,在宋平江圖“子城”的府前街坊上也多處使用,并命之為坊。如“吳會坊”、“積善坊”等。在作法上與中岳廟圖之坊完全相同。這類牌坊門的進一步發(fā)展,即在柱間再加上板門,便形成了烏頭門,亦即本廟圖上的“正陽門”。后土祠廟碑上所表現(xiàn)的宋代烏頭門也屬此一類型。什么是“烏頭”呢?它指的是柱子上端加以裝飾的華柱頭。將柱頭高出坊檐之上,仍然起著為行人標示坊里的作用?！盀躅^門”又稱“烏頭大門”、“表楬或“閥閱”。明清以后稱“欞星門”。唐以來,對烏頭門的使用等級已有明確規(guī)定?！短屏洹氛f:“六品以上仍通用烏頭大門”。唐《上官儀》稱:“投壺經(jīng)第一箭入,謂之初箭;再入謂之烏頭,即取門雙表之義?！庇纱送浦?唐代的烏頭門很可能多用雙表單門式。宋代以來,則有將三座烏頭門并列一處的做法。宋《營造法式》上所繪的烏頭門仍然是二柱單門式。《營造法式》規(guī)定:“造烏頭門之制,高八尺至二丈二尺。廣與高方(相等)。若高一丈五尺以上,如減廣不過五分之一,用雙腰串(腰串是門框內的橫程)。每扇各隨其長于腰中心,分作兩分,腰上安子程欞子,腰以下并安降水板……”中岳廟圖中的烏頭門基本符合這些規(guī)定,中門比兩邊門略高,中門似用雙腰串,而兩邊用單腰串。邊門的降水板特高,約占門高的三分之二。中門的降水板,中心做龜背三邊形,并向四角射出斜線,而東、西小門的相應位置,卻沒有射線。另外,中門各部做法,與《法式》插圖相似。但也有些不同之點,如廟圖烏頭門前,建有階基、鉤欄和踏道等,而《營造法式》中卻是沒有這些規(guī)定的,在后土祠等廟圖中亦未見同例。屋宇式門:屋宇式門,即外觀類似殿堂,而中心辟門的建筑物。在此廟圖內,它又有幾種類型:中軸上的“三門”;有臺有階的“挾門”;斷砌造過門;無臺無階的邊門。第一類是最重要的禮儀性大門。即“下三門”、“中三門”和“上三門”。上覆四阿殿頂,脊吻獸頭皆與殿堂相同。中心三間,并列三合實榻大門,門前用帶有鉤欄的踏道。氣勢十分壯觀(圖七)。第二類,是“三門”兩旁的挾門與偏門。它們的頂式、實榻門與高臺階的做法與三門是一致的。但面闊皆為一間,而且踏道不加扶欄(圖十二1、4)。第三類,是門左右兩邊有階臺,而門扉之下,卻空而無臺,稱做“斷砌造”(圖十二:2)。這種形式也是在宋代才多見的一種門式,如在宋代名畫《清明上河圖》、《文姬歸漢圖》與《中興禎應圖》的三間門樓上,都可看到這種做法。這樣的過門,便利于車運往來,是商業(yè)貿易和交通發(fā)達的社會中之必然產(chǎn)物。第四種,是全無臺階的屋宇式單間門樓,除偏門外,這種門多用于外圍墻各門,如東華門、西水門及后門等(圖十二:3、5、6)。(5)角樓:角樓之制起源較早,漢代宅院多有角樓與望樓,歷代宮城亦多有角樓與闕樓。但是,將角樓用于祠廟者,則見于五代后周顯德六年間(公元959年)的太廟。北宋直接沿用后周之制,在重要廟宇的四隅,多仿宮城制度建造角樓。在形式上,有單樓與雙樓之別。如汾陰后土祠圖碑所示之角樓,位置與中岳廟圖相同,但其角樓皆為單臺、單樓,面闊及進深各為三間,用九脊頂。而中岳廟圖所示,則各角之樓,全為雙臺雙樓,而且前后有一定角度或距離,據(jù)推測其平面可能為九十度拐角狀。在建造上,四樓的高臺都很規(guī)整,并加有磚層橫線,可知外皮為磚筑。拐角下部施角柱石和散水坡。磚臺上建有平座,其上為木構四阿頂單檐房兩座。前角樓每房面闊三間,(一個角樓為六間),露前檐柱。后角樓西樓通間用直欞窗,間數(shù)不明。這種雙臺雙屋的角樓,氣勢較大,十分壯觀。四角樓的明顯早期特征,是其臺基的比例較大的收分。據(jù)清初抄本《營造法式》載:“筑城之制,每高四十尺,則厚加高二十尺,其上斜收減高之半?！币嗉葱笔諗?shù)為高度的四分之一。今圖各臺斜收,大多符合法式的比例。(6)廟圖與宋代遺物之對照;①碑樓圖與今存宋碑對比:廟圖有三座碑樓,分別于中三門東、西兩側的圍墻內。東建碑樓二座,西建碑樓一座。與今存宋、金“四狀元碑”的位置相當。但為什么廟圖中的角樓、亭子都是成雙相對而立,而碑樓卻是東二西一呢?這三座碑樓是否為同一時代所建的呢?從建碑的位置與年代考之,筆者認為,有兩座碑樓當建于北宋大中祥符六年至八年,它們分別居于東、西兩側;而東側的另一樓當建于金大定二十二年之后。今四碑,西側兩通為宋碑,一通是盧多遜撰《新修嵩岳中天王廟記碑》,建于宋開寶六年(公元973年)。另一通是駱文蔚撰《增修中岳中天崇圣帝廟碑》,建于宋乾興元年(公元1022年)。在北宋大中祥符六至八年(公元1013——1015年)創(chuàng)建碑樓時,只能為開寶碑建樓而不可能為乾興碑建樓,故西側只有一座碑樓;今考二碑十分相近,乾興碑后來加進前碑的碑樓中,也是可能的。東側二碑,一為宋代王曾撰《中岳中天崇圣帝廟碑銘》,建于大中祥符七年(公元1014年);另一通是金代黃久約《重修中岳廟碑》,大定二十二年奉詔撰立。前者正在北宋創(chuàng)建碑樓之時,刻碑建樓于同時,當無可置疑,而后一碑立在金代大定年間大修之后與承安年間重修之前,故另一碑樓很可能為承安五年前增建。②“火池”與今存宋代鐵人廟圖“火池”平面為圓形,口沿裝飾有三瓣垛子,是供香客焚燎香表的處所。這種圓形火池,一直到清朝初年的廟圖上仍無變化。今火池已改為四角方亭,更名“神庫”。只有火池旁四個威武的鎮(zhèn)衛(wèi)鐵人至今巍然挺立,成為可靠的實物例證。由西北角鐵人背面銘記可知,它們鑄造于北宋治平元年三月。此圖與實物的印證,再次證明承安廟圖的寫實性和珍貴價值。諸如此類的例子,如古碑、井亭等還很多,這里不再列舉了。四、宋、金時期中岳廟圖通過對中岳廟圖的試析,可以得出以下幾點基本的看法:西側別院,墻間建“西華門”,門北為一座“斷砌造”式的三間門樓(圖十二:2)。其后是一座四合院,正屋五間,東廂房三間,西廂房五間。此院之北,又是一座小院,題名為“使廳位”,可能是各級命官祭祀中岳時的住所。正屋五間,