天人之分與隆禮重法論荀子的人學(xué)思想及其當(dāng)代價(jià)值

天人之分與隆禮重法論荀子的人學(xué)思想及其當(dāng)代價(jià)值

荀子在人類學(xué)方面對(duì)孔孟的理論進(jìn)行了批判和整合，形成了不同于正統(tǒng)儒學(xué)的行人思想體系。荀子的人學(xué)思想立足于他的“唯物辯證”的哲學(xué)基礎(chǔ)之上，他從人性趨惡的前提出發(fā)建構(gòu)了自己的人學(xué)思想體系。荀子的人學(xué)思想以社會(huì)倫理價(jià)值和政治價(jià)值為指向，體現(xiàn)了他的人學(xué)思想的實(shí)踐品格。一、從“天人之職”看人的主觀能動(dòng)性天人關(guān)系是儒家哲學(xué)的基本問(wèn)題，如用馬克思主義哲學(xué)觀照荀子的“天人之分”思想，可以看出荀子堅(jiān)持能動(dòng)的反映論?！疤烊酥帧笔擒髯尤藢W(xué)思想的哲學(xué)根基和邏輯起點(diǎn)，浸滲著荀子的人學(xué)思維?？酌蠈?duì)于天人關(guān)系都有過(guò)深刻的論述?？鬃诱J(rèn)為，天命是存在的，故要畏天命，要“知天命”以“盡人事”。孟子進(jìn)而把天命看作人世間的重要支配力量，賦予天以道德屬性，但又認(rèn)為人的心、性與天原本一體，天人相通，在道德屬性上堅(jiān)持天人合一。所以，孟子認(rèn)為“盡心”就能“知性”，“知性”就能知天，這正是儒家人學(xué)思想中的正統(tǒng)天人觀。荀子則認(rèn)為天道與人道、自然與人治是有別的，他說(shuō)：“列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚?荀子所指之天，就是日月星辰，陰陽(yáng)風(fēng)雨，四時(shí)變化的物質(zhì)世界，在荀子眼里天有自己的運(yùn)行變化法則，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇?！保ā短煺摗罚┘词钦f(shuō)自然界完全按照自身的規(guī)律發(fā)展變化，既不因世間有好的統(tǒng)治而存，也不因有壞的統(tǒng)治而亡，“不為而成，不求而得，夫是之謂天職”（《天論》）。在天人職分的關(guān)系上，荀子認(rèn)為人有自己的職分，不應(yīng)“與天爭(zhēng)職”，而應(yīng)將天與人分別開(kāi)來(lái)。荀子說(shuō)：“如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參?！保ā短煺摗罚澳軈ⅰ保词侨寺殻说呢?zé)任是治理社會(huì)。人職與天職是有界限的，讓天地管人事，或讓人管天地之事都是錯(cuò)誤的。荀子講天職和人職區(qū)別之目的在于強(qiáng)調(diào)天道不能干預(yù)人事，社會(huì)治亂的原因只能從社會(huì)本身來(lái)尋找，故要“明于天人之分?！保ā短煺摗罚┸髯釉谔烊擞袆e的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)了對(duì)人的尊重和發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，并提出“制天命而用之”的光輝命題。荀子說(shuō)：“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情?！保ā短煺摗罚┚褪钦f(shuō)，與其迷信天的權(quán)威，仰慕它，思慕它，不如發(fā)揮人的能動(dòng)作用，充分利用自然規(guī)律去改造自然，實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值，促進(jìn)人與自然的和諧相處與協(xié)調(diào)發(fā)展，所以孫鼎國(guó)先生說(shuō)：“荀子的這一發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性的思想，在古代人學(xué)發(fā)展史上具有很高的理論價(jià)值，占有極為重要的地位。”234立論于“天人之分”，荀子對(duì)自然現(xiàn)象、相術(shù)和祭祀活動(dòng)都給予了唯物主義的解釋，進(jìn)一步體現(xiàn)了他的人學(xué)思想?！短煺摗酚性疲骸靶菈嫞绝Q，國(guó)人皆憂。曰：是何也？曰：無(wú)何也，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也?！彼?，罕見(jiàn)的自然現(xiàn)象沒(méi)有什么值得奇怪的，是自然物質(zhì)變化的正常現(xiàn)象。對(duì)于古人迷信的相術(shù)，荀子說(shuō)：“相形不如論心；論心不如擇術(shù)。形不勝心；心不勝術(shù)?！书L(zhǎng)短大小善惡形相，非吉兇也?！保ā斗窍唷罚┚褪钦f(shuō)，善惡作為社會(huì)屬性是道德品質(zhì)的問(wèn)題，同形相的美丑沒(méi)有關(guān)系?？芍髯影讶伺c天劃清了界限，其目的在于彰顯人的主體價(jià)值。從上可知，荀子“天人之分”的旨趣不在天，而在人，因?yàn)樘觳痪哂腥魏蔚滦?，而人能夠“制天命而用之”，具有主觀能動(dòng)性。荀子將人與天之間的一切感情紐帶，情緒的關(guān)聯(lián)截然割斷，給人的主體活動(dòng)開(kāi)拓出一片廣闊空間，將人從自然（天）中提升出來(lái)，以此方法彰顯人的主體價(jià)值。雖然孟子在天人關(guān)系上也肯定了人的地位和作用，但強(qiáng)調(diào)人受天命的制限，所以主張：只有“知天命”才能“順天”，“順天者存，逆天者亡”。孟子這里人的主體性必然受到了束縛，而荀子的“制天命而用之”思想則極大地提高人的主體性，肯定人在天地間的主導(dǎo)地位。在人的社會(huì)屬性和自然屬性的關(guān)系上，孔子認(rèn)為人的自然屬性是相近的，只是后天的“習(xí)”致使了善惡的差異。而孟子將孔子的“性相近”發(fā)展為“性善論”，主張“存心養(yǎng)性”。荀子針對(duì)孟子的性善論，提出了人性（自然屬性）是“惡”的（后文將詳述），所謂“善”完全是后天人為的結(jié)果。荀子說(shuō)：“不可學(xué)不可事而在天者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成而在人者，謂之偽?！保ā墩罚┛梢?jiàn)荀子在人性論上也是堅(jiān)持“天人之分”的。他主張通過(guò)“化性起偽”的過(guò)程來(lái)使人向善。所以說(shuō)，在天人關(guān)系上，相對(duì)于孔孟，荀子突出了人的主體性和自覺(jué)性，肯定了人的自我發(fā)展的可能性?？傊?，荀子的“天人之分”是對(duì)天與人的存在狀態(tài)的客觀描述，“荀子的真意乃是從天人之分中，知道人自身的功能，然后發(fā)揮這種功能，以助成天地之化，這才是真正的知天，真正的參天地之化育?！?05不難理解，荀子人學(xué)思想正是立足于他的“天人之分”的哲學(xué)根基之上，人的主體價(jià)值也是在這一根基上得以彰顯，天人之分同樣可以說(shuō)是荀子人學(xué)思想的邏輯起點(diǎn)。二、從“化性起偽”看“人之性”在人性論上，荀子堅(jiān)持“人性趨惡”論，人性趨惡是荀子人學(xué)思想中的教化思維的前提條件。荀子在《性惡》開(kāi)篇中就說(shuō)：“人之性惡，其善者偽也?！避髯铀^的性惡就是指人具有惡的趨向，這與孔孟的人之性善迥然不同。因?yàn)槿诵在厫?，所以要?duì)人進(jìn)行教化，這一點(diǎn)體現(xiàn)了荀子人學(xué)思想中人格修養(yǎng)思維。荀子所講人性是生而有的本能愿望，他說(shuō)：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉”（《性惡》），又說(shuō)：“性者，本始材樸也”（《禮論》），“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。”（《性惡》）可知，荀子之性一是指官能的能力；二是指官能所發(fā)生的欲望。在荀子眼里，“好利”、“疾惡之心”、“好聲色”等惡端“皆反于性而悖于情也”，如果任其發(fā)展下去，人類社會(huì)必然充滿爭(zhēng)奪、殘賊、淫亂的圖景。因此，要想讓人類社會(huì)走上一個(gè)安定、和諧、忠信和尊禮義的軌道上來(lái)，就要有“師法之化，禮義之道”。荀子堅(jiān)持“性不能自美”，易于走向惡，所以提出“化性起偽”論?！靶砸舱撸崴荒転橐?，然而可化也?！保ā度逍А罚盎云饌巍笔紫纫笕擞姓J(rèn)知的能力。荀子說(shuō)：“凡以知，人之性也”（《解蔽》），涂之人“皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具”（《性惡》）。荀子認(rèn)為認(rèn)知是人的本性，人人都有認(rèn)知能力。另一方面，“化性起偽”要有道，就是“心可知道”的“道”，荀子之道并非自然之道，而是治國(guó)之道，荀子“知道”偏重于社會(huì)道德的內(nèi)容，并非一般意義上的認(rèn)識(shí)論。對(duì)于如何化性，荀子提出了具體的方法：一是禮義的引導(dǎo)、法度的約束，“圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度”（《性惡》）；二是老師的教育即“師法之化”；三是環(huán)境習(xí)俗的熏陶，“注錯(cuò)習(xí)俗，所以化性”，“習(xí)俗移志，安久移質(zhì)?！保ā度逍А罚┕受髯诱J(rèn)為后天的善是人為（教化）的結(jié)果。荀子在人性善惡的問(wèn)題上雖然和孟子觀點(diǎn)相異，他們所指的具體內(nèi)容是不一樣的，但在強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性和后天的努力方面及其成為圣人這一點(diǎn)上，兩者又是完全一致的。孟子主張“人皆可以為堯舜”，一是在于人人皆有先天的善行，二是強(qiáng)調(diào)人在道德修養(yǎng)方面的積極作用。人是否可以成堯舜，在孟子看來(lái)不是能不能的問(wèn)題，而是做不做的問(wèn)題?？梢?jiàn)，肯定人學(xué)思維上的主觀努力學(xué)習(xí)和修養(yǎng)，荀子和孟子又是一致的?？偠灾?，荀子的人性趨惡論在理論上具有進(jìn)步意義，在思想上比孟子的性善論更深刻，這是荀子人學(xué)思想的人性基礎(chǔ)和理論基礎(chǔ)，也是荀子一再?gòu)?qiáng)調(diào)要通過(guò)教化提高人的道德人格精神和其“隆禮而不輕法”思維的原因之所在。三、從“分”到“辨”“明分使群”體現(xiàn)了荀子的社會(huì)歷史觀，彰顯了荀子人學(xué)思想的倫理價(jià)值。荀子這里所說(shuō)的群還不具有現(xiàn)代社會(huì)的意義，但他已經(jīng)注意到了人的社會(huì)屬性的重要性。荀子認(rèn)為社會(huì)是由人構(gòu)成的，人的本質(zhì)不同于動(dòng)物的特性，人與一般的動(dòng)物界本質(zhì)的不同在于人能“群”。荀子強(qiáng)調(diào)人“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也?！保ā锻踔啤罚┤瞬槐扰ｑR優(yōu)越，但牛馬卻為人用，其中重要的原因就是人能“群”，能夠組合成社會(huì)。在荀子看來(lái)，“人最為天下貴”的原因就在于人能群。人何以能群，荀子認(rèn)為在于分。荀子所指之“分”含有一般意義上的“分別”，“職分”之意，又有其豐富的內(nèi)涵和寬廣的外延。在荀子看來(lái)，只要有差異，分的作用便流行其間。分是群的保障，“人生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物?！保ā锻踔啤罚┮虼?，分是群的保證，群是分的價(jià)值指向，沒(méi)有分的群必然是爭(zhēng)、亂的，只有分才可以安寧社會(huì)，故荀子說(shuō)：“無(wú)分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。”（《富國(guó)》）而人之所以能“群”，是因能“分”，所以人們?cè)谂c自然作斗爭(zhēng)中就發(fā)揮“分則和，和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物”的能動(dòng)作用，才能戰(zhàn)勝自然，獲得生存。能辨是群的又一保障。荀子所謂之“辨”就是區(qū)分父子、夫婦、君臣之間的倫理關(guān)系。荀子認(rèn)為，人與其他生物的根本區(qū)別不在于人“二足而無(wú)毛”，而在于人能“辨”，在于人能夠超越“有父子而無(wú)父子之親，有牝牡而無(wú)男女之別。”（《非相》）荀子以禮對(duì)人倫關(guān)系作了“定分”：為人君者要“以禮分施，均偏而不偏”；為人臣者要“以禮待君，忠順而不懈”；為人父要“寬惠而有禮”；為人子要“敬愛(ài)而致文”；為人夫要“致功而不流，致臨而有辨”；為人妻要“夫有禮則柔從聽(tīng)侍，夫無(wú)禮則恐懼而自竦”?？梢?jiàn)，人們之間的倫理關(guān)系任何一方都不能偏廢，即所謂“偏立而亂，俱立而治”。人只有能分、能辨，且以禮為標(biāo)準(zhǔn)，才能對(duì)人群進(jìn)行必要的社會(huì)分工，才能保證社會(huì)成員發(fā)揮其所長(zhǎng)，維持社會(huì)的正常生活和勞動(dòng)，建立“上下差等”、“群而有序”的人類社會(huì)，這一點(diǎn)上可以說(shuō)與馬克思主義關(guān)于人的存在論具有內(nèi)在的一致性。總而言之，荀子在社會(huì)歷史領(lǐng)域內(nèi)，特別強(qiáng)調(diào)人要“明分使群”，認(rèn)為這是構(gòu)建和諧社會(huì)的關(guān)鍵，是社會(huì)倫理價(jià)值之所指。荀子強(qiáng)調(diào)以群體為本位來(lái)確定個(gè)體的社會(huì)地位，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了“人”因具有社會(huì)性而最為天下貴，這對(duì)后來(lái)的中國(guó)人學(xué)思想都產(chǎn)生了重要而深遠(yuǎn)的影響。四、從“隆禮”到“法之大分”重視禮是儒家的特征和傳統(tǒng)，孔子“貴仁”，主張德禮為治；孟子主張仁義，強(qiáng)調(diào)仁政。而荀子“援法入禮”，隆禮又重法，在荀子這里禮義已經(jīng)開(kāi)始越出單純的倫理的畛域，而成為一種分配及調(diào)節(jié)物質(zhì)利益與精神利益，規(guī)范整個(gè)社會(huì)各層面秩序的方式和準(zhǔn)則，成為一種法律范疇。隨著這一邏輯的不斷展開(kāi)，禮義越來(lái)越朝著外化方向延張，外顯、落實(shí)為規(guī)范、調(diào)節(jié)人的各種社會(huì)活動(dòng)的具體行為規(guī)則，這正是荀子基于對(duì)人性趨惡的進(jìn)一步反思的基礎(chǔ)上而提出來(lái)的禮的向度。禮義外向的延張開(kāi)始打破前期儒家將禮法分離開(kāi)來(lái)乃至對(duì)立起來(lái)的模式。固然，荀子強(qiáng)調(diào)：“禮義者，治之始也”（《王制》），比較欣賞禮義的“賞不用而民勸，罰不作而民服”的優(yōu)越性，但由于人性趨惡，禮義的教化并不是萬(wàn)能的，因此為“使天下皆出于治，合于善”，除了“明禮義”之外，還要堅(jiān)持“禮法之分”，達(dá)到“起法正以治之，重刑罰以禁之”。荀子說(shuō)：“隆禮至法則國(guó)有?！?，“法者治之端也”（《君道》），又說(shuō)：“禮法之樞要”（禮法并舉）。可見(jiàn)，荀子并不認(rèn)為禮法處在同等的位置，“‘禮’和‘法’這兩個(gè)名詞的意義都是比較廣泛的。大致說(shuō)起來(lái)，法是政治方面的上層建筑，禮是文化、道德方面的上層建筑?！?87荀子強(qiáng)調(diào)，禮是法的綱領(lǐng)、基礎(chǔ)和指導(dǎo)原則，禮是高于法的，法要以禮為根據(jù)，“禮義生而制法度”（《性惡》），“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也”（《勸學(xué)》）。援法入儒是孔孟禮學(xué)中所不具有的因素，這是荀子人性趨惡思想的進(jìn)一步的邏輯延伸。作為儒家文化的弘揚(yáng)者，雖然荀子的旨趣是通過(guò)教育、引導(dǎo)盡可能地使人們自覺(jué)地遵守禮義，治國(guó)以禮為主，但是作為一個(gè)具有強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)感的思想家，荀子也清楚地認(rèn)識(shí)到總有“范分亂理”的人存在，又必須有法度加以保證和補(bǔ)充?！败髯右ㄈ攵Y，隆禮而不輕法，這給儒家傳統(tǒng)的禮治觀、德治觀注入了嶄新的時(shí)代內(nèi)容?！?56總而言之，荀子實(shí)現(xiàn)了由禮而法擴(kuò)張，這并不意味著荀子最終將禮完全歸于法，而是主張?jiān)诙Y的統(tǒng)領(lǐng)下的禮治與法治的統(tǒng)一。荀子認(rèn)為，禮義作為“人道”，要真正地落實(shí)于現(xiàn)實(shí)層面，不能僅僅訴諸人們的內(nèi)在體認(rèn)，而必須更多地依靠具有強(qiáng)制色彩的外在規(guī)范：法，但是法要以禮為基礎(chǔ)或價(jià)值取向，所以“隆禮”才能重“法”，才能使法深入人心，才能使人的惡性得以有效的疏導(dǎo)，才能保證社會(huì)在有序的狀態(tài)下運(yùn)行，從而使人的主體價(jià)值得以彰顯。當(dāng)然，荀子沒(méi)有在隆禮重法思想指導(dǎo)下走向法家的“嚴(yán)刑酷罰”，這與荀子仍堅(jiān)持“有治人，無(wú)治法”的人治理念不無(wú)關(guān)系，這也是他的人學(xué)思想的時(shí)代特征。五、從人的實(shí)際需要來(lái)把握，保護(hù)人的主體價(jià)值，體現(xiàn)人的和諧發(fā)展荀子的人學(xué)思想具有他那個(gè)時(shí)代的特征，難免具有不科學(xué)因素，但作為一種傳統(tǒng)文化仍具有當(dāng)代價(jià)值，在某種程度上與科學(xué)發(fā)展觀具有內(nèi)在一致性，對(duì)和諧社會(huì)建設(shè)仍具有一定的理論和實(shí)踐意義：一要堅(jiān)持以人為本的價(jià)值論。荀子天人相分的思想一方面主張人與自然界區(qū)別開(kāi)來(lái)，主張發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。荀子認(rèn)為要尊重人的正常的物質(zhì)需求，強(qiáng)調(diào)“饑而欲食，寒而欲衣，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹桀之所同也”，所以要發(fā)展生產(chǎn)使人民富裕起來(lái)，滿足他們正常的物質(zhì)所需，“使人載其事而各得其宜”?？梢?/p>