大一統(tǒng)皇權(quán)立憲制下的專制政治漢初儒者在道與勢之間的艱難抉擇

大一統(tǒng)皇權(quán)立憲制下的專制政治漢初儒者在道與勢之間的艱難抉擇

一儒者及其所任之道即是人君及其政治霸權(quán)所有的孩子都同意這一觀點(diǎn)，但他們的觀點(diǎn)不同?！肚f子·天下》論述了古之無所不在的道術(shù)(大道)散為諸子百家之道,“后世之學(xué)者,不幸不見天地之純、古人之大體,道術(shù)將為天下裂”。諸子百家,各得大道之一體,“皆自以為至極,而思以其道易天下者也”1。諸子百家中,儒家以道自任的精神表現(xiàn)得最為突出。儒家以道自任,首先是以道修身,守死善道,即內(nèi)圣。儒者不僅理解和把握儒家之道的知識內(nèi)容,而且要以仁義之道修身,使自己的言行、形體、心靈皆充溢著仁義之道,《孟子·盡心》謂“君子所性,仁義禮智根于心。其生色也目卒然,見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻”。其次是行道,儒者要以儒家之道議論和批評現(xiàn)實(shí)的社會政治,實(shí)行儒家之道,即外王。概之,儒家以道自任,是守道(以道修身)與行道的統(tǒng)一,是內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。儒者以道修身(內(nèi)圣)主要在于儒者自為,孔子謂“人能弘道”(《論語·衛(wèi)靈公》)、“為仁由己”(《論語·顏淵》),孟子“求則得之,舍則失之,是求有益于得也;求在我者也”(《孟子·盡心》)。但儒者行道(外王),不僅在于儒者,而且在于人君及其支配的政治權(quán)勢,孟子謂“求之有道,得之有命,是求無益于得也;求在外者也”(《孟子·盡心》)。由于儒家之道遠(yuǎn)大,與現(xiàn)實(shí)的社會政治多相沖突,故很難為人君及其政治權(quán)勢所容、所行。因此,儒者要么少貶其道,求為政治權(quán)勢所容;要么以道自任,死守善道,不求為政治權(quán)勢所容。這兩種選擇的實(shí)質(zhì)問題是儒者及其所任之道與人君及其政治權(quán)勢的關(guān)系,即道與勢的關(guān)系。首先,儒者非常重視自己的人格尊嚴(yán)。由于儒家之道沒有外在形式的保證,所以儒者只有通過個人的自愛、自重才能尊顯他們的所任之道。2儒者人格雖是多方面內(nèi)容的統(tǒng)一,但是意志品格最為重要。意志要有自主性,即主體有選擇的自由而不為外在力量支配;意志要有堅毅性,即主體堅守自己的選擇而不為外在力量改變?？鬃釉?“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?！?《論語·子罕》)孟子曰:“以順為正者,妾婦之道也。居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志與民由之,不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?！?《孟子·騰文公》)孔孟游于諸侯,以仁義之道說國君,合則留,不合則去,充分表現(xiàn)了他們意志品格的自主性和堅強(qiáng)不屈。意志的自主性和堅毅性建立在仁義之道的基礎(chǔ)上,就形成了以道自任的獨(dú)立人格,表現(xiàn)為“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道”的“浩然之氣”(《孟子·公孫丑》)。儒者不僅具有自主人格,而且相信道尊于勢。(《孟子·公孫丑》:天下有達(dá)尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉(xiāng)黨莫如齒,輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有為之君,必有所不召之臣,欲有謀焉,則就之。其尊德樂道,不如是不足以有為也?！币虼?儒者很難向人君及其政治權(quán)勢屈服。但是,人君是政治權(quán)勢的代表,他們具有至高無上的地位和權(quán)力,他們要求儒者順從,成為他們的臣仆。這與儒者的自主人格是相沖突的。其次,儒家之道至大至遠(yuǎn),是社會政治的理想之道,與現(xiàn)實(shí)的社會政治存在著天然的矛盾,而且儒者往往以儒家之道批評現(xiàn)實(shí)的社會政治。但是,人君則要求儒者以所任之道論證現(xiàn)實(shí)政治權(quán)勢的合理性,這無疑加強(qiáng)了道與勢的緊張沖突。以上兩方面的論述皆表明道與勢在本質(zhì)上對立的關(guān)系,這是儒家內(nèi)圣外王理想不能實(shí)現(xiàn)的內(nèi)在原因。在先秦時代,諸侯紛爭,儒者尚有選擇人君的自由,人君“爭于氣力”,雖然不行儒家之道但尊重儒者及其所任之道。《史記·孟子荀卿列傳》:“田駢之屬皆已死,齊襄王時,而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉?！比逭吲c人君的師友關(guān)系為后世儒者無限神往。秦統(tǒng)一天下后,始皇焚書、坑儒,儒者以及儒家之道受到政治權(quán)勢的沉重打擊。西漢繼承了秦之專制政治。專制政治是以法家思想為主干建立起來的。專制政治的兩大特性是以刑法治國和尊君卑臣。刑治與儒家的德治、禮治相沖突,尊君卑臣與儒家“君君,臣臣”的君臣觀相對立。因此,西漢時代,儒者及其所任之道與人君及其支配的政治權(quán)勢產(chǎn)生更為強(qiáng)烈的沖突。在大一統(tǒng)的皇權(quán)專制政治下,人君具有絕對的權(quán)力,人君及其支配的政治權(quán)勢很少向儒者及其所任之道讓步,且儒者再也不能自由地選擇人君。因此,儒者要走上仁途而行道,就遭到更大的打擊,儒家之道受到更為嚴(yán)重的貶損。這表明在大一統(tǒng)的專制政治下儒者以及儒家之道與人君及其政治權(quán)勢的結(jié)合將更為艱難。本文將以道與勢的關(guān)系為視角,審視漢初儒者在道與勢之間的艱難抉擇。二叔孫通的“興儒”性格漢代儒者叔孫通被史家視為枉道從勢之人而受到后世詬病?！妒酚洝繁緜鞫啻谓柚T生之口嘲諷叔孫通說:“先生何言之諛也”,“公所事者且十主,皆面諛以得親貴”,“叔孫生誠圣人也,知當(dāng)世之要務(wù)”。司馬遷諷刺說:“叔孫通希世度務(wù)制禮,進(jìn)退與時變化,卒為漢家儒宗。‘大直若離,道固委蛇’,蓋謂是乎?”質(zhì)言之,叔孫通的主要性格是與時變化、阿諛人君。與時變化,就很難堅持儒家之道;阿諛人君,則失去自主人格。叔孫通為秦待詔博士。二世召諸博士儒生議論陳涉謀反之事。他們的回答使二世怒,二世專制殘暴,使之怒有生命之憂。叔孫通察二世意,以迎合之。諸生責(zé)曰:“先生何言之諛也?”“他心有余悸地曰:“公不知也,我?guī)撞幻撚诨⒖?”先秦時代,儒者能任其道與人君之勢相抗衡。在秦之專制政治下,儒者不懷有行道的期待而遠(yuǎn)離朝廷(道與勢相分離),則尚能守其道而保持人格的尊嚴(yán);儒者走上仕途,以求行道(道與勢相結(jié)合),則不得不少貶其道甚至枉道從勢,否則將遭到焚書坑儒的悲慘下場。這表明專制政治的人君之勢對儒者及其所任之道的嚴(yán)重壓制和打擊。叔孫通逃離咸陽,依然希望在政治上有所作為,但他很難把握楚漢之際變幻莫測的政治形勢。他先從項梁;項梁失敗后,他又從懷王;懷王為義帝,徙于長沙,他又從項王;漢王入彭城,他又從漢王。叔孫通先后從五主,無疑深化了他與時俱變的性格,有助于其阿諛個性的進(jìn)一步發(fā)展。劉邦不喜儒者?！妒酚洝めB生陸賈列傳》:“沛公不好儒,諸客冠儒冠來者,沛公輒解其冠,溲溺其中。與人言,常大罵。未可以儒生說也?！笔鍖O通為了迎合劉邦,變?nèi)宸槌贫桃?“漢王喜”。叔孫通深知,在多事之秋,儒者“難與進(jìn)取,可與守成”,所以他先推薦暫將搴旗之士,“漢王拜叔孫通為博士,號稷嗣君”。這固然表明叔孫通的知時變、善逢迎的一面,但其背后深含了他在道與勢結(jié)合中所受的委屈和艱辛。叔孫通征魯之儒生起朝儀,兩儒生認(rèn)為積德百年之后可興禮樂。叔孫通嘲笑說:“若真鄙儒也,不知時變?！彼H采古禮與秦儀雜就漢之朝儀,使“自諸侯王以下莫不振恐肅敬”。劉邦曰:“吾乃知今日之貴也。”很顯然,這種朝儀更多的是秦之尊君卑臣的一套禮儀,與儒家之“尊尊、親親、賢賢”的禮儀不同。宋朱熹曰:“(叔孫通之朝儀)比之三代燕享,君臣?xì)庀?便大不同。蓋只是秦人尊君卑臣之法。”3惠帝即位,叔孫通為太常,為漢家定宗廟儀法,其宗廟樂以秦樂為主,“高祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂”(《漢書·刑法志》)。這皆表明叔孫通貶損儒家之道,以迎合現(xiàn)實(shí)的皇權(quán)專制政治。概之,叔孫通是主動積極地把儒家之道與政治權(quán)勢相結(jié)合,其道與勢結(jié)合的主要性格是枉道從勢,從而保持了道與勢的統(tǒng)一性。枉道從勢,貶損了儒家之道,叔孫通也失去了自主的人格;但是,叔孫通的仕途則較為通暢,他所感受到的政治權(quán)勢給予其壓力感也較小。三賈道與勢的關(guān)系生活于漢文帝之時的賈誼,被歷代文人看作士之不遇的典型。我們以道與勢的關(guān)系為視角,分析賈誼不遇的悲劇命運(yùn)。4賈誼很深地沉溺于政治權(quán)勢之中?！笆菚r賈生年二十余,最為少。每詔令議下,諸老先生不能言,賈誼盡為之對”,“賈生以為漢興至孝文二十余年,天下和洽,而固當(dāng)改正朔,易服色,法制度,定官名,興禮樂,乃悉草具其事儀法,色尚黃,數(shù)用五,為官名,悉更秦之法。孝文初即位,謙讓未遑也。諸法令所更定,及列侯悉去國,其說皆自賈生發(fā)之”(《史記·屈原賈生列傳》)。他上《治安策》曰:“臣竊惟事勢,可為痛哭者一,可為流涕者二,可為長太息者六,若其它背理而傷道者,難遍以疏舉。進(jìn)言者皆曰天下已安已治矣,臣獨(dú)以為未也?！比逭唠m有擔(dān)當(dāng)時代命運(yùn)的精神,但是關(guān)注現(xiàn)實(shí)的社會政治而至于痛哭、流涕、長太息,充分表現(xiàn)了他對現(xiàn)實(shí)社會政治的強(qiáng)烈憂患意識和積極參與精神。賈誼受到文帝重用,“超遷,一歲中至太中大夫”,不久,文帝“議以為賈生任公卿大夫”。賈誼可謂是少年得志,雄姿英發(fā),班固謂之“雖不至公卿,未為不遇也”。賈誼具有非常強(qiáng)烈的政治愿望,過分地?zé)嶂杂谡螜?quán)勢。這樣,他在遭到政治權(quán)勢的拋棄時,內(nèi)心便產(chǎn)生了巨大深重的痛苦,不能象孟子那樣“吾何為不豫哉”(《孟子·公孫丑》)?？酌现匾曂ㄟ^仕宦之路使儒家之道實(shí)行于現(xiàn)實(shí)的社會政治之中,但他們游說人君,合則留,不合則去,與政治權(quán)勢保持相當(dāng)?shù)木嚯x,所以他們未受到重用時,并沒有產(chǎn)生“怨天尤人”的悲憤情緒。賈誼貶為長沙王太傅,這對他是非常沉重的打擊,公卿的愿望與僻遠(yuǎn)小國的太傅幾有云泥之隔,怎能不使他悲憤欲絕呢?在渡湘水時,他想到了被楚王流放于此而自沉汩羅江的屈原。他借吊屈原抒發(fā)了自己“信而見疑,忠而被謗”的幽怨情懷,激烈地批評了“鸞鳳伏竄兮,鴟梟翱翔。茸尊顯兮,讒諛得志;賢圣逆曳兮,方正倒植”(《吊屈原賦》)的政治現(xiàn)實(shí)?，F(xiàn)實(shí)社會是“賢圣逆曳兮,方正倒植”,則支配社會政治的人君也非明君。在無治世和明君的社會里,所以忠信之人倍受壓制打擊。他對政治權(quán)勢的怨憤情緒是深重的、銘心刻骨的,這與屈原“露才揚(yáng)己”、“怨刺其上”5的性格是一致的。宣泄憂憤不能消解他的痛苦不平,他企圖在老莊思想之中求得解脫。“合散消息兮,安有常則”(《服鳥賦》),萬事萬物變動不居,瞬息而變,生死更替,禍福相轉(zhuǎn),名利和富貴變化無常,因而一切皆無須執(zhí)著。“縱軀委命”、“知命不憂”,是生是死,是禍?zhǔn)歉?是窮是達(dá),一切聽天由命。然而,老莊之道又如何能消解他的欲望和悲憤呢?《淮南子·齊俗訓(xùn)》:“常欲在于虛,則有不能為虛矣。若夫不為虛而自虛者,此所慕而不能致也?！辟Z誼既不能疏離政治權(quán)勢,又無法歸心老莊,最終在憂傷和怨憤中不幸逝去,令人吁嗟傷懷。賈誼沉溺于政治權(quán)勢太深,道與勢的緊密結(jié)合主要表現(xiàn)為對立的特征。首先,賈誼繼承和發(fā)展了荀子以禮治國的社會政治思想,他積極主張以禮移風(fēng)易俗,以禮建立君臣之間的等級關(guān)系,以禮教育太子,以禮義廉恥厲大臣之節(jié),等等。禮指各種典章制度,即賈誼所謂“經(jīng)制”,以禮治國需要建立一系列的規(guī)章制度。文帝時,制度疏闊,賈誼“數(shù)上書陳政事,多所欲匡建”。但文帝以及諸位大臣主張黃老無為之治。無為之治的本質(zhì)是刑名之治。刑名之治,即循名責(zé)實(shí)、名實(shí)相符,名合于實(shí)而不大于實(shí)。這與儒家的繁禮飾貌不同,儒家文過于實(shí),如果按文行事,則多事、生事?！妒酚洝ざY書》曰:“孝文即位,有司議欲定儀禮,孝文好道家之學(xué),以為繁禮飾貌,無益于治,躬化謂何耳,故罷去之?！辟Z誼的以禮治國的思想與文帝及其支配的政治權(quán)勢是相沖突的。故諸大臣皆謂賈誼“紛亂諸事”,“于是天子后亦疏之,不用其議”。其次,賈誼“頗通諸家之書”,受到老莊思想的濡染較深。老莊最重視精神人格的獨(dú)立自由。賈誼年少得志,自負(fù)甚高,較少受到專制政治的殘酷打擊,這易于形成張揚(yáng)的個性。因此,賈誼在與文帝及其政治權(quán)勢的結(jié)合中更多地保持獨(dú)立的個性。這種獨(dú)立的個性與文帝及其政治權(quán)勢產(chǎn)生相當(dāng)強(qiáng)烈的沖突。他恃才逞能的性格遭到了絳、灌等大臣的疾恨,他們詆毀“洛陽之人年少初學(xué),專欲擅權(quán),紛亂諸事”。賈誼不迎合文帝,甚至加以嘲諷。他所上《治安策》,不僅強(qiáng)烈批評文帝所實(shí)行的政策,且對文帝的人格不敬。關(guān)于強(qiáng)干弱枝之論,賈誼尖銳指出“本末舛逆,首尾衡決”的政治形勢:“天下之勢方病大腫。一脛之大幾如要,一指之大幾如股,……親者或亡分地以安天下,疏者或制大權(quán)以逼天子”,所以“曰安且治,非愚則諛”。他把高祖時的異姓諸侯與文帝時的同姓諸侯相較,連用數(shù)個“臣有以知陛下之不能也”的排比句。這顯然是懷疑和貶低文帝的才能。關(guān)于攘匈奴之論,賈誼猛烈地抨擊了文帝的匈奴政策:“今匈奴女曼侮侵掠,至不敬也,為天下患,至亡已也,而漢歲致金絮采繒以奉之。夷狄征令,是主上之操也;天子共貢,是臣下之禮也。足反居上,首顧居下,倒懸如此,莫之能解,猶為國有人乎?非但倒懸而已,又類辟,且病痱?！标P(guān)于移風(fēng)易俗之論,他說:“而大臣特以簿書不報,期會之間,以為大故?！蛞骑L(fēng)易俗,使天下回心而鄉(xiāng)道,類非俗吏之所能為也。俗吏之所務(wù),在于刀筆筐篋,而不知大體。陛下又不自憂,竊為陛下惜之。”賈誼貶斥大臣和俗吏,批評文帝“又不自憂”?？傊?在《治安策》里,賈誼以憤激的情緒和激烈的言辭對文帝所實(shí)行的政策及當(dāng)時的社會政治多加批判,其言過其實(shí)、情溢于理之處甚多。文帝即使是仁德天子也難以忍受賈誼的所作所為。這無疑加劇了賈誼與政治權(quán)勢的矛盾沖突。徐復(fù)觀先生認(rèn)為,“西漢知識分子對由大一統(tǒng)的一人專制政治而來的壓力感也特別強(qiáng)烈”,“所以他(賈誼)在《服鳥賦》中,只有想‘釋智遺形,超然自喪’,要在莊子思想中來逃避這一黑白顛倒而又沒有‘選擇之自由’的政治情勢,所給予他精神上的壓力”6。賈誼與政治權(quán)勢結(jié)合得很緊密,且道與勢的結(jié)合表現(xiàn)出激烈的沖突。這兩方面的原因使賈誼的痛苦和悲憤更為深重。如果賈誼能疏離政治權(quán)勢,或居于鄉(xiāng)野,或隱于朝廷,他就不會有深重的痛苦。如果賈誼能枉道從勢、阿諛人主,與政治權(quán)勢保持整合統(tǒng)一,他也不會有巨大的悲憤。然而,這兩方面的假設(shè)都是虛擬的。賈誼的人生選擇其實(shí)并非如徐先生所謂沒有“選擇之自由”,賈誼可以疏離政治權(quán)勢,亦可以與政治權(quán)勢保持更多的統(tǒng)一,以逃避政治權(quán)勢的打擊。四儒者及其所任之道高、惠、文、景四帝,實(shí)行黃老的無為之治,不任儒者。這樣,儒者在道與勢的結(jié)合中居于主動的地位,進(jìn)退主要取決于儒者本人。叔孫通為了得到高帝的信任,主動自覺地貶損其道,從諛承意。賈誼沉溺于政治權(quán)勢太深,不能主動地與政治權(quán)勢保持適當(dāng)?shù)木嚯x,故他在道與勢的激烈沖突中沒有回旋的空間,他的悲憤痛苦也最為深重。但是時變事變。建元元年,武帝即位。這位年輕有為的皇帝,向儒術(shù),招方正賢良文學(xué)之士。建元五年,立五經(jīng)博士。元光元年,武安侯蟲分田為丞相,絀黃老、刑名百家之言,延文學(xué)儒者數(shù)百人,公孫弘?yún)⒓訉Σ卟⑹艿轿涞鄣闹赜?。元光五?武帝第三次征召文學(xué)賢良之士,董仲舒參加對策,策文是享譽(yù)后世的《天人三策》。元朔二、三間,公孫弘著《功令》,為五經(jīng)博士置弟子員。從此,公卿士大夫彬彬多文學(xué)之士。儒家之道受到武帝的特別重視,成為大一統(tǒng)專制政治的意識形態(tài)。以道自任的儒者也走上了平坦的康莊仕途。這一切皆表明儒家之道與現(xiàn)實(shí)政治權(quán)勢相結(jié)合的時代已經(jīng)到來,且這種結(jié)合是大一統(tǒng)的專制之君主動積極地與儒家之道結(jié)合。武帝是否真正實(shí)行儒家的仁義教化之道?《史記·汲鄭列傳》:“天子方招文學(xué)儒者,上曰吾欲云云,黯對曰:‘陛下內(nèi)多欲而外施仁義,奈何欲效唐虞之治乎!’上默然,怒,變色而罷朝?！边@一針見血地揭示了武帝內(nèi)法外儒的政治,即內(nèi)以法家政治為本質(zhì),外以儒家的仁義之道為緣飾。武帝外攘四夷、內(nèi)修功業(yè)、以嚴(yán)刑酷罰統(tǒng)治臣民,造成了社會政治的無窮混亂。這種政治的實(shí)質(zhì)與儒家仁義教化之道相背離。武帝是一位自視極高、野心和欲望極大的皇帝,皇權(quán)的至高無上在他身上表現(xiàn)得尤為突出,他幾乎是人間的至上神。他雖主動任用儒者,但儒者不過是“主上所戲弄,倡優(yōu)所蓄”(司馬遷《報任安書》)。質(zhì)言之,武帝主動積極地把儒家之道與政治權(quán)勢緊密結(jié)合起來,但道與勢的結(jié)合具有內(nèi)在的緊張沖突。一方面,儒者及其所任之道被嚴(yán)密置于政治權(quán)勢之下,很難逃避權(quán)勢的制約;另一方面,儒家之道與政治權(quán)勢相沖突,必須以貶損儒家之道而實(shí)現(xiàn)道與勢的整合。這兩方面皆表明儒者及其所任之道受到更為嚴(yán)重的壓制和打擊。公孫弘是西漢第一位出相封侯的儒者。建元元年,他60歲,征以賢良的博士(他是被政治權(quán)勢選擇)。他出使匈奴,不合上意,上怒,以為不能,公孫弘不得不以病免歸。元光元年,有詔征文學(xué),國人又推舉他,他辭謝不得,再一次為政治權(quán)勢所選擇。天子擢弘對為第一,拜為博士。元光六年,通西南夷之道?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌?“戍轉(zhuǎn)相食襄。數(shù)歲,道不通,士罷餓離濕死者甚眾;西南夷又?jǐn)?shù)反,發(fā)兵興擊,耗費(fèi)無功?！彼抉R相如先出使西南夷,他迎合上意,謂通之便。武帝派公孫弘使西南夷,“還奏事,盛毀西南夷無所用”。公孫弘未諛武帝之意,“上不聽”。元朔三年,弘為御史大夫,“是時通西南夷,東置滄海,北筑朔方之郡。弘數(shù)諫,以為罷敝中國以奉無用之地,愿罷之”。武帝向四夷瘋狂擴(kuò)張,疲敝中國,公孫弘數(shù)諫武帝不要盲目開邊。但武帝決不能容忍公孫弘違逆己意。武帝使近臣朱買臣責(zé)難公孫弘,“發(fā)十策,弘不得一。弘乃謝曰:‘山東鄙人,不知其便若是,愿罷西南夷、滄海而專奉朔方?！夏嗽S之?！痹谖涞奂捌浣嫉姆磸?fù)威逼和詰難之下,公孫弘不得不屈從,但仍有所保留(罷西南夷和滄海)。這里,我們能深切感受到儒者在天子之廷的浮沉艱辛,正如賈山所言“雷霆之所擊,無不摧折者;萬鈞之所壓,無不糜滅者。今人主之威,非特雷霆也;勢重,非特萬鈞也”(《漢書·賈鄒枚路傳》)。元狩元年,淮南、衡山謀反,治黨與方急。公孫弘病得很重,自以為無功而封,位至丞相,今諸侯有畔逆之計,此皆宰相奉職不稱,恐竊病死,無以塞責(zé)。他上書“愿歸侯印,乞骸骨,避賢者路”。這可見公孫弘病甚而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰的心情,但武帝并沒有放過他。概之,武帝招賢良文學(xué)之士、立五經(jīng)博士、置博士弟子員,使儒者及其所任之道被嚴(yán)密地控制于政治權(quán)勢之下,很難再有選擇的自由。《史記·平津侯主父列傳》:“(公孫弘)習(xí)文法吏事,而又緣飾以儒術(shù),上大悅之?！薄稘h書·循史傳》謂之“通于世務(wù),明習(xí)文法,以經(jīng)術(shù)潤飾吏事”。這說明公孫弘以儒家的仁義之道緣飾專制政治的刑法之治,即內(nèi)法外儒,這與武帝所行的政治是一致的。他說:“愚心曉然見治道之可以然也。夫虎豹馬牛,禽獸之不可制者也,及其教馴服習(xí)之,至可牽持駕服,唯人之從。臣聞揉曲術(shù)者不累日,銷金石者不累月,夫人之于利害好惡,豈比禽獸木石之類哉?斯年而變,臣弘尚竊遲之?！?《漢書》本傳)公孫弘認(rèn)為人性是好利惡害的,這是法家對人性的基本認(rèn)定。他曉然所見治道,是象制禽獸而使之唯人是從那樣來馴服萬民,這與法家“見萬民碌碌,猶群羊聚豬,皆可以竿而驅(qū)之”(《太平御覽》卷八六引桓譚語)相同,幾無儒家道德教化的思想。元朔三年,公孫弘承武帝之意,著《功令》。他具體地制定了切實(shí)可行的選拔和考績博士弟子的制度。這表明他精通文法吏事,與陳義高遠(yuǎn)而疏闊于事的儒生不同。置博士弟子表面上是以打開儒者仕途的通路而尊崇五經(jīng),實(shí)質(zhì)上是把五經(jīng)與儒者更嚴(yán)密地置于政治權(quán)勢之下,以達(dá)到控制和歪曲五經(jīng)而使之成為專制政治的緣飾品以及壓制和打擊儒者而使之成為皇帝奴仆的目的。公孫弘著《功令》之事表現(xiàn)了他以儒術(shù)緣飾專制政治的性格。方苞論公孫弘《功令》曰:“由弘以前,儒之道雖郁滯而未嘗亡;由弘以后,儒之途而其道亡矣?！?《望溪先生文集》卷二《又書儒林傳后》)公孫弘迎合武帝外儒內(nèi)法的政治,其在人格上也表現(xiàn)出外寬內(nèi)深的特征?！妒酚洝て浇蚝钪鞲噶袀鳌吩?“弘為人意忌,外寬內(nèi)深。諸嘗與弘有隙者,雖陽與善,陽報其禍。”外寬內(nèi)深,表面和善,是一副儒家的仁義面孔,暗里刻毒害人,藏著一副法家的刑罰心腸。汲黯曰:“弘位在三公,俸祿甚多,然為布被,此詐也?！惫珜O弘表面上贊黯之忠,卑已謝罪,但陰報其禍?！妒酚洝ぜ橱隽袀鳌?“上愈益貴弘、湯,弘、湯深心疾黯,唯天子亦不說也,欲誅之以事。弘為丞相,乃言上曰:‘右內(nèi)史界部中多貴人宗室,難治,非素重臣不能任,請徙黯為右內(nèi)史。’”董仲舒以弘為從諛。“弘疾之,乃言上曰:‘獨(dú)董仲舒可使相膠西王。’”膠西王賊戾殘暴,殺傷二千石甚眾,弘表面上擢升董仲舒為諸侯相,實(shí)際上欲借膠西王之手殺害董仲舒?！妒酚洝て綔?zhǔn)書》曰:“自公孫弘以《春秋》之義繩臣下取漢相,張湯用峻文決理為廷尉,于是見知之法生,而廢格沮誹窮治之獄用