現(xiàn)代性的意識形態(tài)批判現(xiàn)代性批判的兩種不同定向論馬克思資本批判與現(xiàn)代性哲學(xué)話語的基本差異

現(xiàn)代性的意識形態(tài)批判現(xiàn)代性批判的兩種不同定向論馬克思資本批判與現(xiàn)代性哲學(xué)話語的基本差異

“現(xiàn)代性”已經(jīng)成為一個基本的理論模式。僅就這一范式的流行本身,就意味著一種自返的現(xiàn)代性現(xiàn)象,因為將社會歷史時代作為反思和批判的對象本身,是以理性的自覺和主體的覺醒作為前提條件,意味著一種新的時間意識和歷史意識,這正是“現(xiàn)代性”的基本成果。在這個意義上,批判現(xiàn)代性的后現(xiàn)代主義至少從精神上說內(nèi)在于現(xiàn)代性的批判和反思原則。(P3、22-23)可以說,對現(xiàn)代社會的批判伴隨著現(xiàn)代社會的全部過程,但是,如今在后現(xiàn)代語境中凸現(xiàn)出來的“現(xiàn)代性話語”卻具有一種較為特殊的內(nèi)涵,其“現(xiàn)代性”不是指現(xiàn)實歷史存在的基本建制和基本原則,而主要是從價值取向、思維特征、敘事方式和精神氣質(zhì)的觀念論層面來確定現(xiàn)代性的含義,“現(xiàn)代性”往往與啟蒙精神、啟蒙原則具有了一種同一關(guān)系。一些批判現(xiàn)代社會的理論就被指認(rèn)為現(xiàn)代性的理論,因為它們具備所謂現(xiàn)代性理論的一些特征。在這種“現(xiàn)代性話語”之中,馬克思在資本的名譽(yù)下展開的現(xiàn)代社會批判,本身卻被當(dāng)作典型的現(xiàn)代主義理論進(jìn)行批判。因此,從理論上講,應(yīng)該清理馬克思的思想體系與當(dāng)今的“現(xiàn)代性話語”之間的相互關(guān)系。這篇論文的目的就是呈現(xiàn)出馬克思在“資本”范疇之下展開的現(xiàn)代性批判同當(dāng)今流行的“現(xiàn)代性話語”之間的基本差異,以突出馬克思思想在現(xiàn)代性批判中的基本定向和重要意義。一、結(jié)語:現(xiàn)代性話語的歷史可能性這里所講的“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”不是指具備現(xiàn)代性特征或堅持現(xiàn)代性立場的理論和話語方式,而是指從20世紀(jì)60、70年代開始,在后現(xiàn)代語境中凸現(xiàn)出來的各種關(guān)于現(xiàn)代性的言說,它把“現(xiàn)代性”本身作為課題化的理論對象。不論是對現(xiàn)代性的堅持還是激進(jìn)的批判,這種“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”將現(xiàn)代性理解為一種精神和意識的特征與指向,規(guī)劃一種話語和思維方式的譜系,比如在現(xiàn)代性與自由主義意識形態(tài)之間建立一種同一關(guān)系。由此種現(xiàn)代性話語勾畫出來的“現(xiàn)代性”與啟蒙精神具有一種直接的聯(lián)系,概而言之,就是理性主義與人道主義的基本原則。由此,對現(xiàn)代性的批判和反思就變成了在各種名譽(yù)下對“理性”或“主體性”的批判和反思,試圖從意識或精神的意識形態(tài)層面探索現(xiàn)實歷史困境的根源,而不是直接對現(xiàn)存歷史經(jīng)驗本身的揭示。當(dāng)今現(xiàn)代性話語的這一主題規(guī)定了其基本特征及其相應(yīng)的限度所在?！耙庾R在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的實際生活過程”。(P29)而從根本上說,這種“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”的產(chǎn)生卻根源于當(dāng)代歷史存在的經(jīng)驗變遷。正如霍布斯鮑姆的書名所指示的那樣,20世紀(jì)“掐頭去尾”(從1914—1991年)可以看作是一個“極端的年代”。在這個極端的年代中,“大災(zāi)難的年代”、“黃金時代”和“天崩地裂”是該世紀(jì)歷史發(fā)展的三步曲,“短促的二十世紀(jì)仿佛一張三聯(lián)畫,或者說像一個歷史的三明治”。(P8)第一次世界大戰(zhàn)標(biāo)志著19世紀(jì)西方文明崩潰的起點(diǎn),“這個文明,經(jīng)濟(jì)上是資本主義,法律憲政結(jié)構(gòu)上屬自由主義,其典型的支配階級,則為資產(chǎn)階級”。但是,到了20世紀(jì)的災(zāi)難時期,“甚至連最優(yōu)秀的保守人士,也不敢打賭這個社會能否繼續(xù)存活”?！拔C(jī)20年的人間(即1973年以后的20年),處處回照出這片茫然的混亂局面。自從‘現(xiàn)代’于18世紀(jì)初出場,擊敗了‘古代’以來,但凡現(xiàn)代社會所賴以存在的各項理念、前提——亦即自由派資本主義與共產(chǎn)主義共同持有的‘理性’與‘人性’假定——如今卻都一一陷入莫大的危機(jī)之中”。(P9、10、16)可以說正是當(dāng)代歷史的基本經(jīng)驗構(gòu)成了“現(xiàn)代性話語”的歷史存在論境域?，F(xiàn)代性批判就是面對此種存在論境域而產(chǎn)生的反思性歷史意識,它試圖直面人們的生存處境,尤其是戰(zhàn)爭和其他現(xiàn)代災(zāi)難事件給人類歷史帶來的巨大沖擊,從理論上探索現(xiàn)代性困境的深層根源。阿多諾和霍克海默在《啟蒙辯證法》的“新版前言”和“意大利版前言”中突出和強(qiáng)調(diào)了這種歷史處境對《啟蒙辯證法》的重要影響?！秵⒚赊q證法》可以說是現(xiàn)代性批判的一個奠基性的文本,它奠定了現(xiàn)代性批判的基本主題:一方面,為后來的“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”將現(xiàn)代性和啟蒙精神直接聯(lián)系起來奠定了基礎(chǔ);另一方面,提供了“現(xiàn)代性話語”中理性批判和主體性批判的主題。這兩個方面是當(dāng)今“現(xiàn)代性”批判的規(guī)范性前提,不論是現(xiàn)代性的堅守者(如哈貝馬斯)還是激進(jìn)的批判者(如德里達(dá)、利奧塔等)都遵循著這一基本定向。在他們看來,現(xiàn)代性的危機(jī)就是啟蒙精神的危機(jī),就是理性主義和人道主義為基礎(chǔ)的宏大敘事的危機(jī)。一些人認(rèn)為,理性主義和人道主義的聯(lián)盟構(gòu)成了解放和革命的救贖論宏大敘事和強(qiáng)制性的同一化邏輯,它是現(xiàn)實歷史暴政和專制的內(nèi)在根源,法國大革命和斯大林的國內(nèi)清洗具備同樣的形而上學(xué)觀念論基礎(chǔ)。相反,另一些人認(rèn)為,不是理性和主體性本身出錯,而是理性和主體性沒有得到充分的合理的發(fā)展,其現(xiàn)實的“異化”形態(tài)需要糾正。哈貝馬斯相對于工具理性提出交往理性、相對于抽象的主體性提出主體間性,成為理查德·羅蒂所稱的所謂“德國的理性拯救者”,他明確地將現(xiàn)代性命名為一個“未完成的方案”。對現(xiàn)代性的這兩種不同論說,只是對現(xiàn)代性的態(tài)度上存在著明顯的區(qū)別,而對現(xiàn)代性的理解路向是一致的,基本上可以稱之為一種觀念論定位。這種“現(xiàn)代性”與社會學(xué)領(lǐng)域從制度的層面對現(xiàn)代性的定義有著顯著的不同,比如吉登斯的一種系統(tǒng)性的現(xiàn)代性定義。然而,在社會學(xué)領(lǐng)域,現(xiàn)代性的概念和現(xiàn)代化基本同意?，F(xiàn)代化理論在20世紀(jì)60年代的興起對應(yīng)著上面所說的“黃金時代”,具有明顯的意識形態(tài)根源,它要求積極地肯定資本的現(xiàn)實原則和意識形態(tài)要求,不是批判而是推進(jìn)自由主義意識形態(tài)和工具主義理性等等,事實上構(gòu)成了與前一種批判性的“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”的對立。指責(zé)理性主義和人道主義導(dǎo)致災(zāi)難和恐怖就成為批判現(xiàn)代性的一個基本立場,解放、革命被指認(rèn)為一種宏大敘事的虛假承諾。后現(xiàn)代主義者為了反對這種現(xiàn)代主義,把自由、平等、解放等現(xiàn)代性追求從過去的普遍主義轉(zhuǎn)化為微觀的個體實踐,根本質(zhì)疑總體性的立場。將一種絕對的相對原則塑造為“寬容”“多元”的前提和基礎(chǔ),于是,差異、零散、他者、拼貼、戲仿等成為基本的訴求。今天,面對反抗資本的實踐全面退卻(不論是激進(jìn)的還是漸進(jìn)的退卻)和資本總體化的全面推進(jìn),此種“現(xiàn)代性話語”有意或無意地掩蓋了一個基本的事實,這就是資本作為現(xiàn)實歷史建制的存在論意義,忽視了現(xiàn)代性意識形態(tài)與資本現(xiàn)實的存在論關(guān)聯(lián)。本質(zhì)上說,這種所謂的現(xiàn)代性批判只不過是觸及到現(xiàn)代性的觀念論層面。正如詹姆遜所說:“在當(dāng)前的語境中,‘現(xiàn)代性’這個令人困惑的術(shù)語,恰恰是作為對于某種缺失的遮蓋而被運(yùn)用著,這種缺失指的是在社會主義喪失了人們的信任之后,不存在任何偉大的集體性的社會理想或目的。因為資本主義本身是沒有社會目的的。宣揚(yáng)現(xiàn)代性一詞,以取代‘資本主義’,使政客、政府與政治科學(xué)家們得以混淆是非,面對如此可怕的缺失而依然可以蒙混過關(guān)”。(P285-286)當(dāng)今流行的這種現(xiàn)代性哲學(xué)話語將現(xiàn)代性作為一種啟蒙精神蘊(yùn)涵的意識形態(tài)進(jìn)行批判,它只是從現(xiàn)實歷史存在的觀念論副本來理解和闡釋歷史。而且,當(dāng)今的這種“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”本身只是現(xiàn)實歷史存在的觀念層面,亦即是說,其本身應(yīng)該在對現(xiàn)實歷史的存在分析中才能得到合理的揭示和理解。對現(xiàn)代性的存在論分析就是要揭示現(xiàn)代歷史的基本建制,闡釋存在的普遍中介,在這種對存在中介性的闡釋中領(lǐng)會和介入歷史。二、馬克思對于資本的存在論意義馬克思以“資本”這一范疇將現(xiàn)代概念化,他將資本領(lǐng)會為現(xiàn)代的基本原則,也就是說馬克思將資本作為現(xiàn)代最基本的中介性范疇來分析現(xiàn)代社會歷史。在馬克思的理論視野中,資本具有一種總體性的方法論意義,而不只是一個單純的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇。馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、意識形態(tài)批判、政治批判等等都統(tǒng)攝于資本這一核心的概念,使各個領(lǐng)域中的批判具有一種內(nèi)在貫穿的總體性,從而在現(xiàn)代性的批判中切中問題的根本。馬克思的現(xiàn)代性批判可以稱為“資本現(xiàn)代性”批判,這當(dāng)然不是說,在馬克思看來還有其他形態(tài)的“現(xiàn)代性”,恰恰相反,現(xiàn)代性本質(zhì)上是“資本主義的”,因為在馬克思的思想中,現(xiàn)代社會就是資產(chǎn)階級社會,現(xiàn)代文明就是資產(chǎn)階級文明,“資本”是現(xiàn)代性的本質(zhì)范疇。馬克思說:“資本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系,它體現(xiàn)在一個物上,并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)。資本不是物質(zhì)的和生產(chǎn)出來的生產(chǎn)資料的總和”。(P577)說資本不是物,是指作為資本的物并不是物作為物的物性,而是它的非物性,非自在的、社會的性質(zhì)。作為物性的物只是資本的載體,成為社會性質(zhì)的媒介。資本作為特定的生產(chǎn)關(guān)系,它通過物而存在,在物之中存在,作為此種物的特有的社會性質(zhì),與其說物取得了社會性,毋寧說資本就是社會存在物本身,社會存在物的一種典型的形態(tài),它表明特定的社會關(guān)系和特定的存在方式。不僅是人與人之間,而且是人與物之間、物與物之間的一種存在聯(lián)系。資本成為存在普遍的抽象形式,不僅是物作為社會的物的抽象形式,而且是人作為社會的人的普遍抽象形式,資本家和雇用工人也不過是資本的人格化?？梢娰Y本具有一種根本的存在論意義,對資本的批判將現(xiàn)代性批判奠定在歷史唯物主義的存在論基礎(chǔ)之上。在資本普遍統(tǒng)治的條件下,資本成了存在的普遍中介。資本作為當(dāng)代社會形態(tài)的基本建制,貫穿于存在的方方面面,它不僅改變了人類社會的存在面貌、人們基本的意識形態(tài),而且改變了與人類歷史本質(zhì)相關(guān)的自然形態(tài),馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中深刻地揭示了資本的這種存在論的普遍意義,不僅強(qiáng)調(diào)了資本在現(xiàn)代性分析中的意義,而且突出了資本在其歷史哲學(xué)中的奠基性意義。馬克思指出:“如果說以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn),一方面創(chuàng)造出一個普遍的勞動體系,——即剩余勞動,創(chuàng)造價值的勞動,——那么,另一方面也創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系,創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系,甚至科學(xué)也同人的一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣,表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者,而且再也沒有什么東西在這個社會生產(chǎn)和交換的范圍之外表現(xiàn)為自在的更高的東西,表現(xiàn)為自為的合理的東西。因此,只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會,并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用;它創(chuàng)造了這樣一個社會階段,與這個社會階段相比,以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物;它不再被認(rèn)為是自為的力量;而對自然界的獨(dú)立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費(fèi)品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要。資本按照自己的這種趨勢,既要克服民族界限和民族偏見,又要克服把自然神化的現(xiàn)象,克服流傳下來的、在一定界限內(nèi)閉關(guān)自守地滿足于現(xiàn)有需要和重復(fù)舊生活方式的狀況。資本破壞這一切并使之不斷革命化,摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴(kuò)大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”。(P392-393)馬克思將“資本”作為劃分世界歷史形態(tài)的核心范疇,不論是三大社會形態(tài)理論還是五大社會形態(tài)理論,資本都是資本主義時代或者第二大社會形態(tài)的本質(zhì)要素,是資本“創(chuàng)造了這樣一個社會階段”。在馬克思的三大社會形態(tài)理論中,資本的這種意義就更顯而易見了,此前的自然經(jīng)濟(jì)形態(tài)和此后的產(chǎn)品經(jīng)濟(jì)形態(tài)都在以資本為本質(zhì)原則的商品經(jīng)濟(jì)形態(tài)中得到領(lǐng)會和規(guī)定。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中稱第二大社會形態(tài)是具有關(guān)鍵性地位的“過渡”,資本摧毀了一切傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式和交往方式,同時為未來的人類存在奠定堅定的基礎(chǔ)。在馬克思看來,不論恰如其分地理解過去,還是恰如其分地理解未來,都依賴于“對現(xiàn)代的正確理解”?？梢哉f,如果沒有在資本概念下對當(dāng)今時代基本原則的揭示,我們就無法理解這種“過渡”,不能理解歷史的歷史性。同樣,如果沒有以時代基本原則為核心的存在論分析,歷史也將在混沌的同一或一維的直線觀念中失卻真正的歷史性,現(xiàn)代性批判會成為一種封閉的觀念論意識形態(tài)批判。在馬克思的范疇里,現(xiàn)代、資產(chǎn)階級時代、資本主義時代、第二大社會形態(tài)、商品經(jīng)濟(jì)形態(tài)等等本質(zhì)是一致的,根本的一點(diǎn)就是“資本”成為時代的原則1。沒有什么東西還能超越于資本之外成為自在存在,表現(xiàn)為自為的合理的東西,一切存在物都要在資本的法庭面前為自己的存在辯護(hù),毋寧說資本就是存在物一種本質(zhì)的現(xiàn)身方式、存在方式。普遍的中介來源于普遍的抽象,資本對存在普遍的抽象實現(xiàn)了對存在的普遍中介。因此,當(dāng)代思想對個體人的存在的分析、對社會歷史存在的分析、對自然存在的分析、對科學(xué)技術(shù)的分析等等,都必須將當(dāng)今時代存在論建制的資本作為本質(zhì)性的因素,馬克思的資本批判為現(xiàn)代歷史的存在論分析提供基本的概念工具。以資本主義經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的世界歷史時代,作為資本的商品、貨幣就是世界歷史、個體生命和自然的抽象存在,商品、貨幣統(tǒng)治的全面擴(kuò)張,就是一種人類存在的普遍抽象化,一體化就是一種普遍的抽象化。以抽象勞動為基礎(chǔ)的交換價值實現(xiàn)了對存在的同一化過程,不同的存在類型和同一類型的不同個體之間變成了可通約的同一,個體性和差異性覆蓋著被本質(zhì)化了的社會幻相,在這里我們才真正發(fā)現(xiàn)了抽象的同一性與抽象的差異性本身的同一及其歷史的存在論真相——資本體現(xiàn)著抽象與具體脫節(jié)了的并置。存在形式的豐富性、多樣性變成了一種被資本中介的簡單雜多,用哲學(xué)家們的話來說就是“異化”或“物化”。由此,我們可以用“抽象”來表達(dá)當(dāng)今人類文明的典型特征?！捌毡槌橄蟆蹦耸琴Y本的存在論功能,通過資本的抽象,在差異和個體之間建立了可通約的同一,從而改變了普遍的存在狀況,“抽象化”和“抽象性”分別從動態(tài)和靜態(tài)方面概括資本時代的存在特征?！皞€人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治,而他們以前是互相依賴的。但是,抽象或觀念,無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”。(P111)這種抽象的統(tǒng)治不僅是指物質(zhì)的生活方面,而且貫穿到精神的、觀念的領(lǐng)域。資本打破了“原始的豐富性”,發(fā)展了一種全面的關(guān)系,但這種全面的關(guān)系卻是以人對物的依賴為本質(zhì)特征的。通過對商品物化關(guān)系中普遍抽象之本質(zhì)的有力揭示,馬克思把握了時代的基本主題和基本特征,并將這一分析總體性地貫穿到對時代的全面的分析之中。正如列菲弗爾指出的那樣,馬克思建立了私人生活、國家的抽象和侵入社會實踐的普遍抽象與形式主義間的關(guān)系,同時馬克思指出了那個被認(rèn)為是資產(chǎn)階級(資本主義)社會的文明時代是分離、分裂和兩重性的。(P3)馬克思對這種文明形態(tài)的分裂性和兩重性在經(jīng)濟(jì)學(xué)的基礎(chǔ)上進(jìn)行了深刻的揭示,由此我們也能夠理解馬克思為什么說市民社會本身只有一門惟一的科學(xué)就是政治經(jīng)濟(jì)學(xué),市民社會的哲學(xué)就是法哲學(xué)。之所以以經(jīng)濟(jì)為基本的分析對象,乃是因為經(jīng)濟(jì)活動成為了基本的活動,經(jīng)濟(jì)活動中的資本原則本身成為了時代的基本原則,存在的社會歷史性是通過經(jīng)濟(jì)活動中的資本原則被規(guī)定的,歷史的存在論批判必須通過經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、資本批判才可能實現(xiàn)。在馬克思看來,商品的抽象摧毀了存在的“原始的豐富性”,但只是建立了這樣一種抽象的普遍聯(lián)系和全面關(guān)系。在商品普遍抽象占統(tǒng)治地位的社會條件下,存在變成了可計算的存在,一切現(xiàn)實的東西都變成了可以計量的東西。抽象成為普遍的存在原則。隨著商品的量化和抽象化原則向社會生活的全面滲透,抽象性成為這個時代最根本的存在論特征,自然、人、思維所有的一切都受到抽象的統(tǒng)治,并且本身表現(xiàn)出抽象性的特點(diǎn)?，F(xiàn)代的抽象性特征遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只是市場交換中的價值抽象,但是,毫無疑問,商品的價值抽象,是最初的最重要的發(fā)動者和推動力?？梢哉f,只要是作為商品完成形態(tài)的資本占統(tǒng)治的地方,就不可能結(jié)束“抽象”的統(tǒng)治。其實,所謂后現(xiàn)代狀況的“拼貼”和“戲仿”,不只具有文本文體方面的意義,本質(zhì)上說來,它是資本普遍抽象的當(dāng)然結(jié)果,是真正的生存論狀況,表面的零散和雜多下面是堅硬的資本邏輯。馬克思用“商品拜物教”這一范疇準(zhǔn)確表達(dá)了這一存在論真相。因此說,在當(dāng)今時代,我們只有在資本的結(jié)構(gòu)關(guān)系中才能發(fā)現(xiàn)存在的對象性形式以及相應(yīng)的一切主體性形式的原形(盧卡奇語)。正是在這個意義上,詹姆遜正確地指出“后現(xiàn)代性主義”不過是晚期資本主義的文化邏輯。馬克思就曾經(jīng)指出:“資產(chǎn)階級著作家在資產(chǎn)階級同封建主義進(jìn)行斗爭的時期提出的原則和理論無非是實際運(yùn)動在理論上的表現(xiàn)”。(P352-353)三、馬克思的資本批判思想然而,在“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”中,馬克思的理論本質(zhì)上被作為經(jīng)濟(jì)決定論來解釋。差異只在于,如果說第二國際的理論家把馬克思的理論做經(jīng)濟(jì)決定論的解釋是為了堅持和肯定馬克思的思想,那么,今天的思想界多了一些將其作為經(jīng)濟(jì)還原主義和經(jīng)濟(jì)決定論進(jìn)行批判的聲音。比如說,?？玛U釋了一種無所不在的統(tǒng)治和權(quán)力觀念,由此批判馬克思主義“把所有形式的壓迫與反抗都?xì)w結(jié)到勞動與剝削基點(diǎn)的總體化和本質(zhì)化的邏輯”。(P10)另外,具有一定馬克思傳統(tǒng)的哈貝馬斯指認(rèn)馬克思有一種實證主義的傾向和堅持以“勞動”為核心的敘事,不過是此種批判的另一種婉轉(zhuǎn)的說法。雖然在某些方面哈貝馬斯的觀點(diǎn)和?？掠兄黠@的差異并曾經(jīng)進(jìn)行過激烈的爭論,但他們對馬克思的批評本質(zhì)上是一致的。近幾年來,一些具有后現(xiàn)代背景的理論家大都將馬克思理論作為一種還原論進(jìn)行批判和反思。由于堅持者和批判者都是在同一路向上解釋馬克思的思想,馬克思的思想幾乎就要被從經(jīng)濟(jì)決定論和還原主義方面定型,開始作為一種典型的現(xiàn)代性理論被批判。對馬克思的人本主義的解讀,突出作為創(chuàng)造性和推動性的主體性原則,甚至于不惜將馬克思作為一種積極的烏托邦來肯定和頌揚(yáng),此種解讀在與“經(jīng)濟(jì)決定論”的對抗中回到了主體的意識、精神、文化的立場,并且本身也被西方“現(xiàn)代性哲學(xué)話語”指認(rèn)為現(xiàn)代性理論。其實我們知道,哲學(xué)自身內(nèi)部的革命本身并不直接構(gòu)成馬克思思想之主題,馬克思終究不是一個將哲學(xué)思想課題化的專業(yè)的體系化哲學(xué)家。在馬克思那里,對哲學(xué)的批判內(nèi)在地貫穿于對現(xiàn)實歷史的存在論分析,現(xiàn)實本身成為批判的對象,理論的任務(wù)是要揭示“此岸世界的真理”。在馬克思看來,哲學(xué)只是現(xiàn)實存在的“副本”,他專門批判過的黑格爾法哲學(xué)不過是“現(xiàn)實歷史的抽象繼續(xù)”,馬克思從根本上摧毀了哲學(xué)等意識形態(tài)的觀念的自足性,對其進(jìn)行一種歷史存在論的奠基,對現(xiàn)實之存在論狀況和原則的揭示成為馬克思思想的基本視野。由于忽視馬克思經(jīng)歷了黑格爾現(xiàn)象學(xué)之后的現(xiàn)象學(xué)環(huán)節(jié),馬克思進(jìn)行“存在”分析的現(xiàn)象學(xué)維度被人們忽視,以資本為中介的存在論分析反而被指認(rèn)為一種經(jīng)濟(jì)的還原論。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判被理解為一種實證的經(jīng)濟(jì)學(xué)活動,好像馬克思要在一種純實證的科學(xué)活動中直觀歷史的發(fā)展規(guī)律。當(dāng)代對馬克思的勞動還原論、生產(chǎn)還原論等等的批判本質(zhì)就是經(jīng)濟(jì)決定論批判。此種狀況的危害性在于,人們放棄資本批判,通過當(dāng)代話語的轉(zhuǎn)換,對現(xiàn)代性的批判不再是從現(xiàn)實的基本原則和存在論的事實出發(fā),而是把某種觀念和精神原則看作現(xiàn)實性困境的始作俑。啟蒙精神、啟蒙運(yùn)動本身的歷史根基不再被討論,而是游離于歷史的存在論變遷,成為一種自足的精神文化運(yùn)動。不僅是馬克思資本批判的歷史存在論意義,就連他對理智形而上學(xué)和意識形態(tài)的批判也被人們遺忘。當(dāng)今的“現(xiàn)代性話語”對馬克思資本批判的這種逃離,使得現(xiàn)代性批判成為對由啟蒙奠定的現(xiàn)代意識和現(xiàn)代觀念的批判,“現(xiàn)代性話語”由此走上了一條觀念批判的道路,在存在論上還處于漂浮不定的狀態(tài)。馬克思的資本批判,使一種具體的存在概念在“資本”的中介性中有初步的展開,從而也表明馬克思哲學(xué)上的革命與對現(xiàn)代性的存在論批判內(nèi)在關(guān)聯(lián),而不只是范疇史上的觀念更替。馬克思對資本和商品的抽象功能的揭示和具體的存在論描述,為我們對現(xiàn)代性的存在論分析奠定了堅實的基礎(chǔ)。當(dāng)然,馬克思在歷史唯物論名義下進(jìn)行的現(xiàn)代性存在論分析并沒有窮盡現(xiàn)代性批判的所有主題。但是,任何還談得上是對現(xiàn)代性的存在論分析,都不可能回避馬克思的這一思想維度。馬克思提供了一些本質(zhì)性的概念工具和基本命題,他對資本現(xiàn)代性的批判深入到其原則內(nèi)部,從而為當(dāng)今之問題分析奠定了惟一不可超越的存在論基礎(chǔ)。所謂現(xiàn)代性條件下需求的強(qiáng)制、進(jìn)步的強(qiáng)制、生產(chǎn)的強(qiáng)制,對自然的掠奪、技術(shù)的拜物教、虛假的消費(fèi)等等無不是資本增值原則的當(dāng)然結(jié)果。后工業(yè)社會、后資本主義社會、后現(xiàn)代社會、消費(fèi)社會、金融資本主義等等,也不過是資本在自身原則之內(nèi)的嬗變,資本脫掉感性的物質(zhì)外衣變