西方歷史哲學(xué)的演進及其歷史界限

西方歷史哲學(xué)的演進及其歷史界限

每個歷史哲學(xué)家都有自己的歷史界限，但并非所有的歷史哲學(xué)都能意識到這一點。此外，一些歷史哲學(xué)故意或無意地隱藏了自己的歷史界限，成為“超級歷史”的“一般歷史哲學(xué)”。傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)就是如此?，F(xiàn)代西方歷史哲學(xué)雖然意識到了歷史的主體性以及歷史認識的主觀性與相對性,但由于不了解歷史與歷史認識的實踐本質(zhì)而并未能真正明確其歷史界限。只有馬克思歷史哲學(xué)真正實現(xiàn)了哲學(xué)史上明確歷史界限的歷史哲學(xué)變革,即通過把歷史哲學(xué)還給“歷史”本身,真正開辟出了一條使哲學(xué)與歷史融為一體,把哲學(xué)變成“文化的活的靈魂”的全新歷史哲學(xué)道路。一、從“自然的合目的性”到“對抗性”:歷史的“范導(dǎo)性”嚴格學(xué)科意義的歷史哲學(xué)興起于18世紀(jì)的西歐,并且是以“超歷史”的“一般歷史哲學(xué)”這種理論形態(tài)問世的。所謂“超歷史”的“一般歷史哲學(xué)”,就是從某種抽象范疇出發(fā)對人類歷史進行先驗、抽象的描繪、設(shè)計、理解和說明,即遵循歷史之外的尺度來編纂和理解歷史的哲學(xué)理論。這就是所謂的傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)。嚴格學(xué)科意義的歷史哲學(xué)之所以興起于18世紀(jì)的西歐,主要在于以地理大發(fā)現(xiàn)為契機的資本主義的發(fā)展以及歷史向“世界歷史”的轉(zhuǎn)變,既向人們提出了從整體上探索歷史發(fā)展規(guī)律與趨勢的客觀要求,又向人們提供了觀察和理解歷史的經(jīng)驗材料與宏大視野。而傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)之所以沿著“超歷史”的思維路向發(fā)展,除了古希臘哲學(xué)的“超歷史”思維傳統(tǒng)的影響之外,主要在于人們未能洞察資本邏輯的歷史暫時性而局限于狹隘的資產(chǎn)階級視野對歷史作了“超歷史”的論證。因此,傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)實質(zhì)上提供了一種維護資本邏輯的歷史觀。在西方思想史上,被譽為“歷史哲學(xué)之父”的維柯,從反對笛卡爾學(xué)派的歷史懷疑主義出發(fā),首先創(chuàng)立了嚴格學(xué)科意義的歷史哲學(xué)。維柯肯定了歷史是人類活動的產(chǎn)物及其發(fā)展的規(guī)律性與人類獲取歷史知識的可能性,但這卻是以發(fā)現(xiàn)“一種理想的永恒的歷史圖案”(P9)為理論旨趣的。因此,在維柯眼里,各民族的歷史不過是“天神意旨”所安排的“神的時代———英雄時代———人的時代”的螺旋式復(fù)演(歸)過程。18世紀(jì)法國啟蒙學(xué)派從抽象的理性出發(fā)來說明和理解人類歷史,創(chuàng)立了歷史哲學(xué)的理性主義體系。無論是首次提出“歷史哲學(xué)”概念的伏爾泰,還是杜爾哥、孔多塞、孟德斯鳩以及愛爾維修等人,他們都把人類歷史抽象為了與社會物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展過程毫無關(guān)系的理性進步過程,即把抽象的理性當(dāng)作理解和編纂歷史的唯一尺度。正如恩格斯所言:“在這里,反對中世紀(jì)殘余的斗爭限制了人們的視野,中世紀(jì)被看作是千年普遍野蠻狀態(tài)造成的歷史的簡單中斷;中世紀(jì)的巨大進步———歐洲文化領(lǐng)域的擴大,在那里一個挨著一個形成的富有生命力的大民族,以及14和15世紀(jì)的巨大的技術(shù)進步,這一切都沒有被人看到。這樣一來,對偉大歷史聯(lián)系的合理看法就不可能產(chǎn)生,而歷史至多不過是一部供哲學(xué)家使用的例證和插圖的匯集罷了”。(P229)康德則在充分肯定啟蒙運動的基礎(chǔ)上,把理性改造成歷史理性,建構(gòu)了一種“普遍歷史觀念”。康德用“allegemeineGeschichte”一詞來表述“普遍歷史”(universalhistory),即作為整體的人類歷史,(P18)就是為了給人類解釋歷史提供一種“超歷史”的“指導(dǎo)原則”。在康德看來,歷史發(fā)展以“自然的合目的性”為先驗基礎(chǔ)。歷史進步不過是“自然的計劃”的實現(xiàn)。人類的自然秉賦———“人類社會中的對抗性”(P6)是歷史進步的根據(jù)。這種“對抗性”,亦即理性的內(nèi)在矛盾。大自然通過賦予人類以理性,即通過建立“普遍法治的公民社會”(P8)保證個人自由的實現(xiàn)和全體人類的共存共處,從而保證自身計劃的實現(xiàn)。人類從“自然狀態(tài)”過渡到“公民狀態(tài)”,即從“各民族的聯(lián)盟”進入“世界公民狀態(tài)”,就是所謂普遍歷史的形成?！鞍哑毡榈氖澜鐨v史按照一場以人類物種的完美的公民結(jié)合狀態(tài)為其宗旨的大自然計劃來加以處理的這一哲學(xué)嘗試,必須看作是可能的,并且甚至還是這一大自然的目標(biāo)所需要的?！?P18)這就是康德所謂的歷史的“范導(dǎo)性”原理。黑格爾在康德的“普遍歷史觀念”基礎(chǔ)上,通過把歷史歸結(jié)為哲學(xué)的歷史,即理性的自我外化、自我否定、自我復(fù)歸的過程,完成了對人類歷史的思辨表達。按照黑格爾的觀點,理性不僅支配世界歷史,而且也認識世界歷史;理性不僅是歷史本身,而且是歷史的自我意識。他斷言:“哲學(xué)用以觀察歷史的唯一的‘思想’便是理性這個簡單的概念”。(P8)在黑格爾看來,世界歷史是絕對理性自我異化以及揚棄這種異化的具體現(xiàn)實。他把世界歷史的發(fā)展歸結(jié)為絕對理性的線性邏輯鏈條。“世界歷史民族”或者“民族精神”的形成,是作為絕對理性發(fā)展“階程”的世界歷史的起點。換言之,“世界歷史民族”和“民族精神”是“精神”具體展示自身意識和意志的“現(xiàn)實”。所以,世界歷史行程表現(xiàn)為“精神”從東方到西方的世界漫游。民族精神的更替是普遍的“精神”在歷史上提高并完成自己,從而使自己成為一個自我理解的“總體性”過程。這就意味著資本主義及其開創(chuàng)的“世界歷史”不過是“無人身的理性”的邏輯發(fā)展的結(jié)果。這樣,黑格爾也就將傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)理解歷史的“超歷史”思維路向推向了頂峰。不難發(fā)現(xiàn),把歷史看作某種實體根據(jù)某種終極目的或遵從某種普遍計劃在時間中展開的過程,并通過對人類生活“過去”的一般回溯與邏輯追認來證明資本主義社會的歷史合理性及其永恒性,是傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)的全部秘密。把“歷史”抽象為與“現(xiàn)實的歷史”無關(guān)的“過去”,并從純粹客體角度來看待“過去”,遮蔽歷史呈現(xiàn)自身以及歷史認識得以展開的歷史前提,從而實現(xiàn)對歷史的思辨構(gòu)造與說明,是傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)的基本特征。因此,一旦人們注意到歷史是“人的實踐以及對這個實踐的理解”在時間中的展開,傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)就必然走向破產(chǎn)。二、西方歷史哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向隨著歷史的經(jīng)驗材料的增加以及歷史學(xué)的專業(yè)化發(fā)展,人們對黑格爾推向頂峰的傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)越來越反感,因而通過拒斥傳統(tǒng)形而上學(xué)開辟出了新的歷史哲學(xué)道路。這就是西方歷史哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向。西方歷史哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向主要包括現(xiàn)代西方歷史哲學(xué)和馬克思主義歷史哲學(xué)兩種基本方向。而現(xiàn)代西方歷史哲學(xué)的發(fā)展,則又大致可區(qū)分為實證主義與人文主義兩種基本范式。(一)實證主義的歷史哲學(xué)實證主義歷史哲學(xué)范式的基本觀點和特征集中體現(xiàn)在其創(chuàng)始人孔德的歷史哲學(xué)思想中。實證主義歷史哲學(xué)也就是孔德所謂的“社會物理學(xué)”,即以經(jīng)驗事實為基礎(chǔ),并通過經(jīng)驗歸納和數(shù)學(xué)演繹方法來探尋社會歷史規(guī)律的實證科學(xué)?？椎轮赋?“人類生活的現(xiàn)象雖然比任何其他現(xiàn)實更加可變,但同樣服從不變的規(guī)律?！?P40)“這條規(guī)律就是,我們的每一種主要觀點,每一個知識部門,都先后經(jīng)歷過三個不同的理論階段:神學(xué)階段,又名虛構(gòu)階段;形而上學(xué)階段,又名抽象階段;科學(xué)階段,又名實證階段。”(P25)實證主義歷史哲學(xué)把實證主義精神看成了歷史發(fā)展的最高階段。同時,在孔德看來,人類精神發(fā)展的進程與文明史的進程是一致的。人類文明史的進程包括軍事時期、過渡時期和工業(yè)時期三個階段。精神的發(fā)展是歷史進步的動力,而實證主義則是人類歷史進步的真正基礎(chǔ)。這樣一來,孔德就把歷史進步與精神發(fā)展等同起來,用精神邏輯的先后次序來取代了歷史的先后次序。(P176)這就是孔德“社會動力學(xué)”的主要內(nèi)容。同時,孔德還借用生物學(xué)和心理學(xué)的觀點把社會描述成一個有一定結(jié)構(gòu)秩序的有機統(tǒng)一體,建立了“社會靜力學(xué)”。在孔德看來,社會類似于生物有機體,社會內(nèi)部各因素相互依賴的紐帶證明了社會整體的優(yōu)先地位。因此,研究社會必須研究作為社會整體的各組成要素的密切聯(lián)系和變化,并發(fā)現(xiàn)其永恒的社會結(jié)構(gòu)秩序。由于社會結(jié)構(gòu)秩序是由社會總體倫理精神決定和控制的,因而只要以實證科學(xué)為基礎(chǔ)來建構(gòu)社會總體倫理精神,摧毀思想上的無政府主義,就能確保社會的和諧與穩(wěn)定。這樣,孔德又把實證主義作為了理解和編纂歷史的方法論基礎(chǔ)。應(yīng)該指出,孔德實證主義歷史哲學(xué)對歷史的經(jīng)驗性以及歷史知識的可實證性的強調(diào),對于克服歷史研究的思辨性以及使歷史研究走上科學(xué)化的道路發(fā)揮了積極意義。然而問題在于,實證主義歷史哲學(xué)并不了解歷史的實踐本質(zhì),它把實證科學(xué)精神抽象為歷史本身發(fā)展的前提和動力,把歷史了解為“實證精神史”,將實證主義方法夸大為唯一可靠的歷史研究方法,將實證主義抽象為人類歷史發(fā)展的最高階段,這不僅沒有擺脫對歷史的“超歷史”理解,而且也未能真正明確自身的歷史界限。(二)歷史哲學(xué)的理論主題:歷史認識論和歷史方法論實證主義歷史哲學(xué)拒斥傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)的失敗,促使一批西方哲學(xué)家另辟蹊徑,從人的生命意志、價值追求、文化環(huán)境等角度來理解歷史問題。這就是人文主義歷史哲學(xué)范式的興起,而尼采、狄爾泰、文德爾班與李凱爾特等人則是其理論先驅(qū)。在尼采看來,歷史學(xué)的形而上學(xué)化以及實證化和數(shù)學(xué)化,使人們失去了歷史意識,從而類似于動物停留在“最狹隘的視界中”。(P2)尼采主張建立一種反映“生成的文化、強有力的生命之流”的歷史觀。他主要從三個層面展開對黑格爾形而上學(xué)以及實證主義的批判改造。第一,通過論述“上帝已死”與具有選擇性和創(chuàng)造性的人的生命活動,闡明人類歷史的非決定性傾向;第二,通過探討并確認歷史過程以及歷史認識的相對性,用“主觀的任性”打破了歷史觀念的形而上學(xué)性;第三,通過把人類歷史描述為不斷生成的文化和人類強有力的“生命之流”,把歷史進程看作非機械的“變化”與有目的的“同一”。這就是人文主義歷史哲學(xué)范式的萌芽。狄爾泰則通過探討人文科學(xué)與自然科學(xué)的區(qū)別,奠定了人文主義歷史哲學(xué)范式的雛形。按照狄爾泰的觀點,歷史科學(xué)作為人文科學(xué)的核心,是對人們的“內(nèi)心生活”的揭示,個人的生命體驗是歷史認識的基礎(chǔ)。基于此,狄爾泰把歷史認識視為一種循環(huán)解釋:歷史事實的意義通過研究者的解釋得到揭示,研究者的解釋則以對研究者精神狀態(tài)的解釋為前提。在狄爾泰看來,歷史科學(xué)是對歷史思維的分析,而歷史思維則包括自傳、傳記和歷史編纂學(xué)三種形式,歷史研究就是就這三種形式作為相互補充的手段來使用的。這樣,歷史思維的最高形式就是歷史編纂學(xué)。狄爾泰所謂的歷史編纂學(xué),就是對“客觀精神”和各種“精神的客觀化”的研究。所謂客觀精神就是指客觀化的精神,諸如建筑物、工具、書籍、藝術(shù)品等等所構(gòu)成的總和,它們構(gòu)成理解人類歷史的前提。至此,狄爾泰就把歷史完全變成了一部精神史,為后來克羅齊的“一切歷史都是當(dāng)代史”以及科林伍德的“一切歷史都是思想史”等觀點的提出奠定了基礎(chǔ)。弗萊堡學(xué)派的新康德主義者文德爾班和李凱爾特,則以“價值”為核心改造了人文主義歷史哲學(xué)。文德爾班極力強調(diào)歷史研究方法的自主性和獨特性,并認為維持歷史科學(xué)的自主性和獨特性的關(guān)鍵,就在于把個人的心靈“直觀”當(dāng)作歷史思維的主要形式。李凱爾特則把歷史學(xué)作為哲學(xué)賴以發(fā)展的依據(jù),并認為哲學(xué)的任務(wù)在于揭示結(jié)晶于歷史過程中的各種不同的價值。在李凱爾特看來,價值是劃分文化科學(xué)與自然科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn),沒有價值就沒有歷史科學(xué)。因此,價值評價的普遍有效性是歷史研究的客觀性的前提,文化價值的客觀性、普遍有效性是歷史知識的客觀性的基礎(chǔ)。這樣,弗萊堡學(xué)派就通過否定歷史過程的客觀性,把歷史認識的相對性推到極端,進而將歷史與歷史認識抽象地等同了起來。顯然,人文主義歷史哲學(xué)范式通過模糊歷史與歷史認識的差別,并致力于對歷史認識的主觀性與相對性的論證,將歷史哲學(xué)的理論主題從歷史本體論轉(zhuǎn)到了歷史認識論與歷史方法論。如果說實證主義范式還帶有較強的歷史本體論色彩,那么,人文主義范式則把研究重心真正轉(zhuǎn)到了歷史認識論和歷史方法論。正如沃爾什所說,現(xiàn)代西方歷史哲學(xué)通過賦予“歷史”一詞以兩種含義:即(a)過去人類各種活動的全體與(b)人們對它的敘述和說明,把歷史哲學(xué)區(qū)分為了思辨的與分析的或批判的兩種類型,并從前者過渡到了后者。(P7)威廉·德雷指出,與思辨的歷史哲學(xué)相反,分析或批判的歷史哲學(xué)“致力于弄清歷史學(xué)家自身研究的性質(zhì),其目的在于‘劃定’歷史研究在知識地圖上所應(yīng)占有的地盤”。(P1、2)而科林伍德則借布萊德雷的觀點指出,“歷史知識決不是單純消極地接受證詞,而是對證詞的一種批判的解釋;這種批判就蘊含著一種標(biāo)準(zhǔn),而這個標(biāo)準(zhǔn)就是歷史學(xué)家?guī)У剿慕忉尮ぷ髦衼淼哪撤N東西,也就是說,這個標(biāo)準(zhǔn)就是歷史學(xué)家自身。它很正確地主張,接受證詞就意味著使見證人的思想成為歷史學(xué)家本人的思想?！?P203-204)雷蒙·阿隆認為,“歷史是由活著的人和為了活著的人而重建的死者的生活。所以,它是由能思考的、痛苦的、有活動能力的人找到探索過去的現(xiàn)實利益而產(chǎn)生出來的。”(P95)也就是說,現(xiàn)代西方歷史哲學(xué)的理論任務(wù)在于通過分析或批判史學(xué)家先行植入的價值觀念以及表達方式來把握歷史知識的性質(zhì)及其適用范圍。應(yīng)該說,這種轉(zhuǎn)向在一定程度上注意到了歷史認識的歷史界限。然而問題在于,這種轉(zhuǎn)向把史學(xué)家的價值觀念及其表達方式抽象為歷史認識的歷史界限時,忽略了史學(xué)家生活于其中的“現(xiàn)實的歷史”對史學(xué)家的價值觀念及其表達方式的決定作用,從而并沒有真正明確自身的歷史界限。三、馬克思對資本主義社會的分析批判與現(xiàn)代西方歷史哲學(xué)的轉(zhuǎn)向不同,馬克思歷史哲學(xué)通過剖析資本主義社會的歷史暫時性來探索歷史發(fā)展的總體規(guī)律和趨勢,實現(xiàn)了明確自身歷史界限的歷史哲學(xué)變革。誠然,馬克思歷史哲學(xué)也是在批判傳統(tǒng)西方歷史哲學(xué)的過程中創(chuàng)立的,但它的理論任務(wù)既不是發(fā)現(xiàn)和證明歷史發(fā)展的普遍計劃,也不是探討歷史知識的性質(zhì)及其適用范圍,而是科學(xué)地回答資本主義“向何處去”這一時代課題。因此,馬克思歷史哲學(xué)對人類歷史發(fā)展總體規(guī)律與趨勢的探索與它對資本主義社會的系統(tǒng)批判構(gòu)成為一個“藝術(shù)的整體”。馬克思認為,思想、觀念、意識的生產(chǎn)直接或間接地與人們的物質(zhì)生產(chǎn)以及現(xiàn)實生活的語言交織在一起,使歷史與歷史認識具有內(nèi)在的一致性。“歷史的全部運動,既是它的現(xiàn)實的生產(chǎn)活動———它的經(jīng)驗存在的誕生活動,———同時,對它的思維著的意識來說,又是它的被理解和被認識到的生成運動?！?P81)也就是說,人們的現(xiàn)實生活過程決定著人們對這一過程的理解和說明。因此,歷史不過是“人的實踐以及對這個實踐的理解”在時間中的展開;而對歷史的科學(xué)研究則不過是對這一過程的不帶任何神秘和思辨色彩的實際描述。但是,科學(xué)描述這一過程的邏輯起點,只能是作為“過去”發(fā)展結(jié)果的最現(xiàn)代、最復(fù)雜的社會形式,即現(xiàn)代資本主義社會。因為,現(xiàn)代資本主義社會不僅通過對以往社會形式的改造與為未來社會形式的形成創(chuàng)造條件,以濃縮的形式現(xiàn)實地將人類生活的“過去”、“現(xiàn)在”與“未來”呈現(xiàn)到人們面前,而且現(xiàn)實地制約著人們對整個歷史進程的理解。正因為如此,馬克思以“人的實踐以及對這個實踐的理解”為基石,將其理論視域鎖定于“資本批判”,即對現(xiàn)代資本主義社會的分析批判,創(chuàng)立了一種明確自身歷史界限的歷史哲學(xué)形態(tài)。這一點分別通過馬克思歷史哲學(xué)中的歷史本體論、歷史認識論與歷史方法論體現(xiàn)了出來。(一)人類歷史的本體論是“歷史”的關(guān)于自然和社會的關(guān)系。上轉(zhuǎn)觀馬克思歷史哲學(xué)把對以現(xiàn)代工業(yè)實踐格局為基礎(chǔ)的自然史與人類史的互動關(guān)系的探討,作為了歷史本體論的主要內(nèi)容。在馬克思看來,歷史無疑包括“過去”,但并不等于抽象的“過去”,即檔案館里的歷史記載,而主要是當(dāng)下人們生活于其中的、以現(xiàn)實的實踐格局為基礎(chǔ)的“現(xiàn)實的歷史”,即現(xiàn)代社會。把歷史抽象為“過去”,無異于把“現(xiàn)實的歷史”以及生活于其中的“現(xiàn)實的個人”從中抽象掉,從而把歷史變成一個空洞的概念。其實,人們創(chuàng)造歷史,并不是隨心所欲地創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造。因此,人類生活的“過去—現(xiàn)在—未來”經(jīng)由物質(zhì)生產(chǎn)方式的傳承與變革而被統(tǒng)一納入了人們當(dāng)下的生活世界,即“現(xiàn)實的歷史”之中。正是在此意義上,馬克思斷言人類歷史一開始就表現(xiàn)為自然史與人類史的彼此制約與互動的過程。“生命的生產(chǎn),無論是通過勞動而達到的自己生命的生產(chǎn),或是通過生育而達到的他人生命的生產(chǎn),就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系:一方面是自然關(guān)系,另一方面是社會關(guān)系”。(P80)而這兩重關(guān)系則表明人們一開始就是有物質(zhì)聯(lián)系的?！斑@種聯(lián)系是由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的,它和人本身有同樣長久的歷史;這種聯(lián)系不斷采取新的形式,因而就表現(xiàn)為‘歷史’”。(P81)也就是說,歷史與自然是以人的實踐活動為基礎(chǔ)和媒介的矛盾統(tǒng)一體,并隨著各個時代工業(yè)實踐或快或慢地發(fā)展而不斷改變,以致在現(xiàn)代工業(yè)實踐中得到了集中展現(xiàn)。因此,以現(xiàn)代工業(yè)實踐為基礎(chǔ)的自然史與人類史的彼此互動過程,構(gòu)成為歷史本體論研究的基本內(nèi)容。所以,馬克思指出,任何歷史記載都應(yīng)當(dāng)從人們生活的自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進程中由于人的實踐活動而發(fā)生的變更出發(fā),并且“始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討”。(P80)這樣,馬克思歷史哲學(xué)也就把現(xiàn)代社會明確為了自身歷史本體論的歷史界限。(二)物質(zhì)生產(chǎn)方式與歷史的生活馬克思把剖析現(xiàn)代物質(zhì)生產(chǎn)方式作為了深入歷史深處認識歷史的邏輯前提。按照馬克思的理解,人既是歷史的劇作者,又是歷史的劇中人;人創(chuàng)造環(huán)境,同樣環(huán)境也創(chuàng)造人;人認識歷史,同樣歷史也制約人對歷史的認識。因此,人對歷史的認識并不游離于“現(xiàn)實的歷史”之外,相反,它是以對人生活于其中的一定物質(zhì)生產(chǎn)方式的理解和把握為前提和界限的。簡言之,人們的歷史研究受到人們生活于其中的現(xiàn)實歷史的制約?！安粌H我的活動所需要的材料———甚至思想家用來進行活動的語言———是作為社會的產(chǎn)品給予我的,而且我本身的存在是社會的活動;因此,我從自身所做出的東西,是我從自身為社會做出的,并且意識到我自己是社會存在物。”(P83-84)這就是說,史學(xué)家對歷史的認識,實質(zhì)上是對它生活于其中的物質(zhì)生產(chǎn)方式所媒介的“人與自然的關(guān)系”和“人與人的關(guān)系”及其對立統(tǒng)一關(guān)系的“歷史性”把握。因為,“每個個人和每一代所遇到的現(xiàn)成的東西:生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和,是哲學(xué)家們想象為‘實體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)”。(P92-93)所以,對經(jīng)由物質(zhì)生產(chǎn)方式所媒介的歷史(包括自然與社會以及人們的觀念),既不能從客體的或者直觀的形式去理解,也不能從抽象的觀念去理解,而必須從人們生活于其中的一定物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā)去理解。換言之,現(xiàn)代物質(zhì)生產(chǎn)方式既是歷史呈現(xiàn)自身的現(xiàn)實基礎(chǔ),也是深入歷史深處認識歷史的邏輯入口。這樣,馬克思歷史哲學(xué)也就把現(xiàn)代社會規(guī)定為了自身歷史認識論的歷史界限。(三)對歷史的正確理解p2p4。《資本論》規(guī)定馬克思把對現(xiàn)代資本主義社會的分析批判作為了他研究歷史的方法論前提。按照馬克思的觀點,合理形態(tài)的辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解。但是,“辯證法的敘述方式,只有在它認識到它的界限的時候,它方才是正確的”。(P240)而“辯證法的敘述方式”之所以需要明確其“界限”,就在于合理形態(tài)的辯證法不僅沒有固定不變的形式,而且始終從人類實踐的時代格局出發(fā)來批判觀念、范疇及其所反映的社會關(guān)系,從而把觀念、范疇看作歷史的產(chǎn)物。即,合理形態(tài)的辯證法實質(zhì)上是一種明確了自身歷史界限的“歷史性”方法。正因如此,馬克思在剖析資本主義社會時指出,“在研究經(jīng)濟范疇的發(fā)展時,正如在研究任何歷史科學(xué)、社會科學(xué)時一樣,應(yīng)當(dāng)時刻把握住:無論在現(xiàn)實中或在頭腦中,主體———這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會———都是既定的”。(P24)在馬克思看來,對過去與未來的理解,都依賴于“對現(xiàn)代的正確理解”。(P458)因為,現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會作為最發(fā)達和最復(fù)雜的社會生產(chǎn)形式,是現(xiàn)實的“過去”與“未來”,從而提供了理解整個歷史的“鑰匙”。透過那些表現(xiàn)資本主義社會各種關(guān)系的范疇以及對于它的