《道德經(jīng)》德篇解讀第五卷

《道德經(jīng)》德篇解讀（5）信言不美，美言不信。

知者不博，博者不知。

善者不多，多者不善。

聖人無(wú)積，既以爲(wèi)人己愈有，既以予人己愈多。

故天之道，利而不害；人之道，爲(wèi)而弗爭(zhēng)。【解】：真實(shí)的話不好聽(tīng)，好聽(tīng)的話不真實(shí)。學(xué)識(shí)多的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄的人沒(méi)有什么學(xué)識(shí)。完美的人不去自夸，自夸的人不完美。圣人沒(méi)有蓄積，全部給予給人自己就越有，給人越多自己越豐富。所以天之道，利益萬(wàn)物卻不加主宰。人之道，有所作為而不去爭(zhēng)奪。注：這一章的含義有這么幾點(diǎn)其一、真實(shí)的話不好聽(tīng)，這是從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的會(huì)盟說(shuō)起。盟約一般都說(shuō)，如果違背條約，天打雷劈。所以這種不好聽(tīng)的話，反而是最有用的。相反，外交辭令說(shuō)的好聽(tīng)，但是背后里面的陰謀全部暴露出來(lái)。在這里比喻，老子說(shuō)，別看我所說(shuō)的不好聽(tīng)，可能這些話就是闡明了文明的危機(jī)。相反，那些說(shuō)的好聽(tīng)，可能讓你一步步墮入死亡。其二、圣人給予越多，得到越多。為什么呢？只有在平均分配的氏族社會(huì)才能辦到。因?yàn)樵谄骄峙湎拢粋€(gè)人給氏族越多東西，氏族平均分配，那么自己就得到越多。比如說(shuō)，今天就一條魚(yú)，那么你得到只有一點(diǎn)魚(yú)肉。如果今天是一個(gè)老虎，那么得到的必然比魚(yú)肉多。其三、真正懂得道的人，沒(méi)有那些文明化的知識(shí)。因此，文明化的知識(shí)越多，越違背天道的運(yùn)行。其四、這里區(qū)分了為和爭(zhēng)的區(qū)別。但是這里的有所作為和無(wú)為是一個(gè)含義。因?yàn)槭ト藨?yīng)該有所作為，去不作為。正如老子前面所說(shuō)，欲不欲。意思是一樣的。無(wú)為，不是讓你什么都不去做，而是讓你拋棄一切文明化的作為。天下皆謂我大，大而不宵。夫唯大，故不宵。若宵，細(xì)久矣。

我恆有三,寶之：一曰慈，二曰檢，三曰不敢爲(wèi)天下先。

夫慈，故能勇；檢，故能廣；不敢爲(wèi)天下先，故能爲(wèi)成事長(zhǎng)。

今捨其慈且勇，捨其檢且廣，捨其後且先，則必死矣。

夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。

天將建之，如以慈垣之?！窘狻浚禾煜氯硕颊f(shuō)道很大，好象沒(méi)有具體的形象。正是因?yàn)閮?nèi)涵豐富到了極處，所以就無(wú)法描述、無(wú)法表達(dá)、無(wú)法設(shè)想，好象沒(méi)有形象一樣。如果有具體的形象，就一定可以被人實(shí)實(shí)在在地掌握，那它早就變得微不足道了。我有三寶，一直握著而不放手：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。因?yàn)榇?，我才能果決。儉，所以才能變得偉大。不敢為天下先，才能成為首領(lǐng)?，F(xiàn)在舍棄慈而注重勇，舍棄儉而注重偉大，舍棄退讓而注重爭(zhēng)強(qiáng)，則必然會(huì)死亡。慈，用于戰(zhàn)爭(zhēng)則必得，用于防守則必固。所以天如果要扶持他，就用慈去保護(hù)他。注：什么是慈呢？指的是一種大悲心。在氏族部落時(shí)期，由于嬰兒被氏族公養(yǎng)，當(dāng)一個(gè)嬰兒生下來(lái)，嬰兒活的非常好，但是人們都認(rèn)為他活得不好，然后繼續(xù)保護(hù)他。什么是儉呢？指的是，除了生存以外的東西都不要蓄藏起來(lái)。氏族社會(huì)因?yàn)樯a(chǎn)力低，所以他們和動(dòng)物一樣，除了生存以外的東西都不會(huì)蓄藏起來(lái)。只有文明社會(huì)，把一些跟生存無(wú)關(guān)的東西蓄藏起來(lái)。所以，慈才會(huì)勇敢。因?yàn)槿绻汛葦U(kuò)展到整個(gè)氏族成員，成員就處于每一個(gè)人的保護(hù)下，所以才會(huì)果決。而儉才能偉大。因?yàn)橹挥性谶@種狀態(tài)下，文明化才不會(huì)開(kāi)始，社會(huì)才能穩(wěn)定，社會(huì)才能回歸到無(wú)為無(wú)不為的狀態(tài)。不敢為天下先，才能后其身而為首領(lǐng)。因?yàn)槭献迳鐣?huì)，人人平等，只能把自己后其身，才能成為首領(lǐng)。善爲(wèi)士者不武；善戰(zhàn)者不怒；善勝敵者弗與；善用人者爲(wèi)之下。

是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也?！窘狻浚荷朴谑空卟荒莒乓陨淼能娛录寄?，善于戰(zhàn)爭(zhēng)的人不以刑殺為威。善于勝敵的人不爭(zhēng)。善于因人乘敵的人必須先示自己為弱。所以不爭(zhēng)之德（指上述所說(shuō)的不武等），是取勝之道。而取得勝利以后，就要用殺人祭天和為祖先祭天，這是從古到今的道理。注：用人和配天都是祭祀。用人，指的是用人來(lái)祭祀。而配天，指的是為祖先而祭天。這一點(diǎn)在氏族社會(huì)到商周時(shí)期一直存在。一般和其他氏族戰(zhàn)爭(zhēng)，其他氏族戰(zhàn)敗，其他氏族的人就會(huì)淪為俘虜而把他殺死祭天。用兵有言曰：吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客；吾不進(jìn)寸而芮尺。

是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。

莫大於無(wú)適，無(wú)適近亡吾寶矣。

故稱(chēng)兵相若，則哀者勝矣。【解】：古代的軍事者有言說(shuō)：我不敢為主而為客，我不敢進(jìn)寸而退尺。所以實(shí)行沒(méi)有士兵的行列，舉起沒(méi)有手臂的上肢，握持空無(wú)的兵器，不以兵力橫行于天下，這就是無(wú)敵了。禍患沒(méi)有超過(guò)無(wú)敵的，則如此喪失了我的三寶。所以兩軍相等，則受慈者勝。注：這一章是無(wú)為原則在戰(zhàn)爭(zhēng)的應(yīng)用。這里的主客雙方，客方是進(jìn)攻一方，主方是防守一方。那么進(jìn)攻一方必然深入敵境。此時(shí)進(jìn)攻方反而陷入絕境。對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)而言，消滅敵方也就是消滅自己這方。因?yàn)橹骺碗p方是相互依存而存在，當(dāng)敵人滅亡以后，自身的存在也就有危難了。當(dāng)年晉國(guó)鄢陵之戰(zhàn)，打敗了楚國(guó)，沒(méi)想到打敗楚國(guó)的同時(shí)，讓自身國(guó)內(nèi)矛盾凸顯，最終導(dǎo)致晉厲公被殺，就是這個(gè)道理。因此，戰(zhàn)爭(zhēng)不是僅僅是物質(zhì)層面的較量，而是全方面的較量，因此有一種無(wú)形的形式來(lái)控制戰(zhàn)爭(zhēng)的運(yùn)轉(zhuǎn)。戰(zhàn)爭(zhēng)是政治的延續(xù)，所以只顧戰(zhàn)爭(zhēng)的物質(zhì)層面如何，是不懂戰(zhàn)爭(zhēng)的行為。而兩軍兵力相等的情況下，哪一方的精神層面高，則能勝利。因此把握住慈，才能無(wú)敵于天下。因此，真正決定戰(zhàn)爭(zhēng)的并非是物質(zhì)兵力是否強(qiáng)盛，而是隱形的事物。戰(zhàn)爭(zhēng)是對(duì)外的，內(nèi)政是對(duì)內(nèi)的。而內(nèi)外矛盾是相等的情況下，戰(zhàn)爭(zhēng)的矛盾突然不存在了，則內(nèi)政的矛盾就會(huì)激烈地爆發(fā)出來(lái)。皆知敵之仇，而不知為益之尤；皆知敵之害，而不知為利之大。秦有六國(guó)，兢兢以強(qiáng)；六國(guó)既除，訑訑乃亡。晉敗楚鄢，范文為患；厲之不圖，舉國(guó)造怨。孟孫惡臧，孟死臧恤，"藥石去矣，吾亡無(wú)日"。智能知之，猶卒以危，矧今之人，曾不是思。敵存而懼，敵去而舞，廢備自盈，祗益為愈。敵存滅禍，敵去召過(guò)。有能知此，道大名播。懲病克壽，矜壯死暴；縱欲不戒，匪愚伊耄。我作戒詩(shī)，思者無(wú)咎。（柳宗元《敵戒》）人們都知道敵人對(duì)自己是有害處的，躲都來(lái)不及但是柳宗元卻不這么認(rèn)為。他認(rèn)為，有敵人不是壞事而是好事，是對(duì)自己有利的秦國(guó)在與六國(guó)對(duì)抗的時(shí)候。為了能打敗敵手而富國(guó)強(qiáng)兵，然而當(dāng)把六國(guó)打敗后卻因?yàn)闆](méi)有敵人而自己放松下來(lái)，不再富國(guó)強(qiáng)民而開(kāi)始衰敗下來(lái)晉國(guó)打敗了楚國(guó)。認(rèn)為這是晉國(guó)的禍患，晉國(guó)的國(guó)君不聽(tīng)范文的勸告因?yàn)榇驍×藬硣?guó)而不強(qiáng)盛自己的國(guó)家了結(jié)果引起了全國(guó)怨聲載道孟莊子討厭臧孫紇臧孫紇死后，孟莊子很傷心認(rèn)為治自己病的藥物沒(méi)有了自己也會(huì)在不久后死掉。聰明的人知道，敵人存在的時(shí)候我們會(huì)戒嬌戒燥不會(huì)自滿，小心敵人不至于得意忘形。然而在敵人消失或不存在時(shí)，我們往往會(huì)過(guò)于驕傲?xí)靡馔危瑫?huì)自滿，會(huì)不注意自己的行事。慢慢的，我們就會(huì)因?yàn)檫@些而招致禍患會(huì)嘗到失敗和滅亡的結(jié)果。警惕疾病的人，會(huì)延年益壽而。自認(rèn)為自己強(qiáng)壯的人，反而會(huì)突然死亡。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。

言有君，事有宗。其唯無(wú)知也，是以不我知。

知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉?！窘狻浚何宜f(shuō)的非常容易知，非常容易實(shí)行。而人不能知道，不能實(shí)行。我所說(shuō)有一個(gè)根本主旨，而實(shí)行有一個(gè)主宰。因?yàn)閯e人無(wú)知，而不懂得我所說(shuō)的話是容易知道容易實(shí)行。所以，知道我的人太少了，所以我才能超然于眾人之上。所以圣人披著毛布，懷著藏玉。注：因?yàn)槔献铀f(shuō)的理論，在春秋時(shí)期還是可以看見(jiàn)的。氏族社會(huì)的形態(tài)一直到近代還存在，不用說(shuō)春秋時(shí)期。因此在中原地帶以外，大量的社會(huì)形態(tài)都是氏族部落狀態(tài)。但是誰(shuí)又愿意拋棄掉一切生產(chǎn)力，拋棄掉先進(jìn)然后回歸那種社會(huì)形態(tài)呢？所以才說(shuō)，其實(shí)非常容易知道，但是卻很難知道。容易實(shí)行，卻很難實(shí)行。所以對(duì)于知，有一個(gè)根本主旨。而對(duì)于行，有一個(gè)主宰。知不知，尚矣；不知不知，病矣。

是以聖人之不病，以其病病也，是以不病?！窘狻浚簭默F(xiàn)有的知，進(jìn)入無(wú)知，可謂高明。從不知到知，可以說(shuō)是弊病。所以圣人沒(méi)有錯(cuò)誤和為難之事，是因?yàn)閼n慮弊病，才沒(méi)有弊病。注：用老子的辯證法而言，人類(lèi)的知，是從現(xiàn)有的知進(jìn)入未知，然后從未知進(jìn)入新知，然后又進(jìn)入無(wú)知，如此循環(huán)往復(fù)。但是老子認(rèn)為，文明社會(huì)的知并不是一個(gè)好東西，所以拋棄文明社會(huì)的知，進(jìn)入無(wú)知狀態(tài)，才是高明的舉動(dòng)。相反，從無(wú)知進(jìn)入文明社會(huì)的知，這就是弊病了。老子用辯證法，反而佐證了社會(huì)可以回歸原始氏族社會(huì)。而同樣用辯證法，也可以進(jìn)入一個(gè)發(fā)展的思想。就是從知進(jìn)入無(wú)知，無(wú)知進(jìn)入新知，新知成為已知，然后無(wú)知，如此循環(huán)往復(fù)。但是這里有一個(gè)向前發(fā)展的狀態(tài)。這是一個(gè)道理的兩種應(yīng)用。民之不畏畏，則大畏將至矣。

毋閘其所居，毋猒其所生。夫唯弗猒，是以不猒。

是以聖人，自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也。故去被取此?！窘狻浚喝绻癖姴缓ε路缸锒赖臅r(shí)候，則大災(zāi)難就到了。不要貪圖財(cái)貨和聲色犬馬、供養(yǎng)豐厚。只有不貪求這些奢靡的生活，才能不受到民眾的厭惡。所以圣人，自知而不炫耀。自愛(ài)而不傲慢，所以圣人取自知、自愛(ài)，而拋棄自見(jiàn)、自貴。注：如果統(tǒng)治者為私利而貪圖財(cái)貨和享受，那么大難就來(lái)到了。而是回歸最原始的狀態(tài)，而過(guò)簡(jiǎn)樸清淡無(wú)為而治的生活。勇於敢者則殺，勇於不敢者則栝。此兩者或利或害。

天之所惡，孰知其故？

天之道，不彈而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)。彈而善謀。

天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！窘狻浚簯{借敢而勇則死，憑借不敢而勇則生。這兩種，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？天之道不戰(zhàn)而善勝，不言而善于應(yīng)召，不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然寬緩啊。道之廣博如同網(wǎng)一樣，能夠善于哺育萬(wàn)物而不失去。注：這一章老子秉承著柔弱思維。認(rèn)為敢而勇為死，不敢而勇為生。所以天運(yùn)行的法則，是退讓而不爭(zhēng)，冒天之所違將被殺。故強(qiáng)梁者不得好死，雖然一時(shí)得意，總歸會(huì)被所殺。暗地里還是譴責(zé)文明人類(lèi)，有所作為，甚至鼓吹勇敢而去赴死，種種行徑皆是違背天道而運(yùn)行。若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？

若民恆是死，則而爲(wèi)者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？

若民恆且必畏死，則恆有司殺者。

夫代司殺者殺，是代大匠斵也；夫代大匠斵者，則希不傷其手矣?！窘狻浚喝绻癖姴缓ε滤劳?，為什么要用殺死而威嚇?biāo)麄兡?？如果民眾害怕死亡，讓那些?shí)行歪門(mén)邪道而不怕死之人，把他抓來(lái)殺死，誰(shuí)還敢呢？如果民眾害怕死，則有司命之神。所以代替司命之神主使殺人任務(wù)，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。注：在原始氏族社會(huì)中，沒(méi)有法律和刑罰，所以誰(shuí)該死，是由神靈所決定。如果被神靈判定的人，往往會(huì)被人放逐出去。由于當(dāng)時(shí)人類(lèi)生活在群居環(huán)境中，所以被放逐的人幾乎無(wú)法生存。而后來(lái)文明化以后，人類(lèi)代替了神靈決定一個(gè)人的生和死，這就如同讓一個(gè)不懂木匠的人砍木頭，肯定會(huì)傷害到手。其次，第一句和第二句，正是說(shuō)明應(yīng)該讓民眾害怕死亡。如果讓民眾不害怕死亡，是因?yàn)槲拿骰院?，有比死亡更加寶貴的東西。比如，有人為了金錢(qián)甘愿冒險(xiǎn)犧牲性命去偷竊，有人為了權(quán)力而去盜國(guó)。當(dāng)然，如果把第一句單獨(dú)拿出來(lái)，也正是應(yīng)了那句話，我不怕死但我已經(jīng)怕活著了。如果把民眾逼到如此絕境，這個(gè)統(tǒng)治結(jié)構(gòu)必然是搖搖欲墜了。人之饑也，以其取食之多也，是以饑。

百姓之不治也，以其上有以爲(wèi)也，是以不治。

民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。

夫唯無(wú)以生爲(wèi)者，是賢貴生?！窘狻浚弘S著社會(huì)動(dòng)蕩，國(guó)君權(quán)力被架空，因此連吃飯都成了問(wèn)題，所以陷入饑餓之中。百官不受君王的統(tǒng)治，正是因?yàn)榫跤兴鳛樗?。民眾輕視死亡，權(quán)力下移，導(dǎo)致他們從政從商而甘愿冒險(xiǎn)輕視自己的生命來(lái)謀取高貴的生活。所以只有不以享樂(lè)為目的，才勝過(guò)那些重視享樂(lè)的人。注：先秦時(shí)期，人、民、百姓是完全不同的概念。人是上位者，主要指的是國(guó)君、天子。所以孔子說(shuō)仁，從人從二。但是這里的仁，不是我們現(xiàn)在意義上，人和人友善之意，而是上位者，也就是國(guó)君自上而下去輻射整個(gè)政治。所以仁相近的概念就是禮，這是配套而存在的。民，指的是庶民，指的是沒(méi)有統(tǒng)治資格的庶民。而百姓，因?yàn)橹挥匈F族有姓，所以泛指貴族階層，也可以延伸為百官。所以這里的人之饑，指的是國(guó)君之饑。那么國(guó)君為什么饑呢？比如說(shuō)周天子地位越來(lái)越弱，不得不向諸侯借糧，這是史書(shū)所記載的。而由于春秋時(shí)期，權(quán)力逐漸下移，社會(huì)活力（動(dòng)蕩）增加，所以庶民階層開(kāi)始松動(dòng)，有人經(jīng)商、有人從政，這就是對(duì)于民這個(gè)階層的描述。貴族階層開(kāi)始架空君主，這就是君王無(wú)法治理貴族。他們都貪圖奉養(yǎng)、享樂(lè)、所以才有這些事情，所以老子對(duì)此進(jìn)行譴責(zé)。但是老子沒(méi)有看到，社會(huì)的發(fā)展，實(shí)際上并不是人為能夠控制的，社會(huì)的發(fā)展其實(shí)是有一個(gè)內(nèi)在的控制，控制人的行為。人之生也柔弱，其死也蘅仞賢強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔；脆，其死也。

故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也。

兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恆。

強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上?！窘狻浚喝嘶钪臅r(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi)，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類(lèi)。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。注：這一章老子充分贊賞柔弱。老子從自然到社會(huì)看到，柔弱者都是生命力頑強(qiáng)的狀態(tài)，而相反剛強(qiáng)者則是日薄西山的狀態(tài)。老子首先用一個(gè)道的柔弱性，去佐證萬(wàn)物都是尊道而貴德，萬(wàn)物都是無(wú)為而存在。所以長(zhǎng)生不息。到了人類(lèi)文明以后，人類(lèi)就越發(fā)剛強(qiáng)，他們用一堆華麗的詞藻去包裝這個(gè)文明社會(huì)，金錢(qián)、權(quán)力、制度、法令來(lái)包裹起這個(gè)社會(huì)。因此社會(huì)越發(fā)剛強(qiáng)，但是自然界莫不是剛強(qiáng)者處于死亡的境地。因此老子給人類(lèi)的文明社會(huì)發(fā)出警告。對(duì)于一個(gè)王朝也是一樣，王朝初期，法令不行，沒(méi)有那么多忌諱。所以王朝方興未艾。越到末期，君王把民眾抓得越緊，說(shuō)明王朝也走向末路了。所以老子所有的思想，總結(jié)出一句話，就是強(qiáng)橫者不得好死。老子可能認(rèn)為，是這些文明化的作為導(dǎo)致社會(huì)敗壞。實(shí)際上老子可能沒(méi)有意識(shí)到，并不是這些文明化的作為導(dǎo)致人類(lèi)敗壞，而是人類(lèi)敗壞了，所以不得不依靠這些作為來(lái)維持自己的存在。就如同，一個(gè)人得了癌癥，醫(yī)生要求化療。但是化療的結(jié)果，就是病人的生活質(zhì)量立刻衰弱。我們就有兩種看法其一、化療導(dǎo)致我們的生活質(zhì)量下降其二、癌癥導(dǎo)致我們生活質(zhì)量下降誰(shuí)對(duì)呢？當(dāng)然是后者，因?yàn)橐粋€(gè)人沒(méi)有癌癥，不需要化療?；熥疃嗍且粋€(gè)誘因罷了。再舉個(gè)例子：如果海邊有一灘沙子，明天去看他，他還是如此。后天也是如此，甚至十年后還是如此。但是一群小孩子來(lái)了，他們拿著水把沙子造出了城堡。造完了。第二天看他，是如此。第三天也是如此。但是十年后，城堡塌了。這說(shuō)明了什么？如果我們把一灘散沙的情況視作柔軟，把城堡視作剛強(qiáng)。豈不是柔軟勝剛強(qiáng)嗎？正所謂柔弱處上而剛強(qiáng)處下。這就是老子所言的思想。老子所言的柔弱和剛強(qiáng)到底想要說(shuō)什么？就是說(shuō)這個(gè)道理。只不過(guò)在這個(gè)比喻之中，有其深刻的一面。因?yàn)槟莻€(gè)散沙狀態(tài)代指人類(lèi)的原始化狀態(tài)，而城堡表示人類(lèi)已經(jīng)邁入了文明化社會(huì)，自主意識(shí)產(chǎn)生，創(chuàng)造了文明。而散沙卻是長(zhǎng)久而不滅，而城堡風(fēng)雨交加之下，終于還是倒了。換言之，柔弱他的內(nèi)核是剛強(qiáng)，而剛強(qiáng)內(nèi)核則是柔弱。天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；

有餘者損之，不足者補(bǔ)之。

故天之道，損有餘，而益不足。人之道，損不足，而奉有餘。

孰能有餘？而有，以取奉於天者？此有道者乎！

是以聖人，爲(wèi)而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見(jiàn)，賢也?！窘狻浚禾熘?，猶如張開(kāi)弓。弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。所以天之道，是減少有余的補(bǔ)給不足的?？墒侨祟?lèi)文明化以后卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，然后奉獻(xiàn)給天呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。注：這一段有四個(gè)特點(diǎn)，其一、闡述了氏族社會(huì)的平均分配制，比如在一個(gè)原始氏族社會(huì)中，有一個(gè)人看到了動(dòng)物死亡了，他不會(huì)占為己有，而是跑回去告訴全氏族的人，讓氏族的長(zhǎng)老進(jìn)行平均分配。這就是損有余而補(bǔ)不足。其二、在原始氏族社會(huì)，人們相信，神靈創(chuàng)造了天地萬(wàn)物，因此必須祭祀神靈，所以氏族內(nèi)部需要有公共財(cái)產(chǎn)來(lái)祭祀給神靈。所以這就是奉于天者的含義所在了。其三、人類(lèi)文明化以后，那真可謂是一人之心，千萬(wàn)人之心也。秦愛(ài)紛奢，人亦念其家；奈何取之盡錙銖，用之如泥沙？把不足的東西仍然給一個(gè)人享受。形成了經(jīng)濟(jì)、政治、文化上的壓迫和剝削。所以老子在最后，還是提出一個(gè)詞，就是無(wú)為。拋棄人類(lèi)的文明作為，回歸到這個(gè)社會(huì)中去。其四、自然界能量一定是從高處流向低處，來(lái)平衡所有狀態(tài)。天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能先也，以其無(wú)，以易之也！

水之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也。天下莫弗知也，而莫之能行之也。

故聖人之言云曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。

正言若反?！窘狻浚禾煜略?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)：“退身處后，承擔(dān)屈辱，才能成為國(guó)家的君