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古代“青龍”的符號(hào)文化探究TOC\o"1-3"\h\u18385引言 228277一、青龍圖騰的來源 2547(一)青龍圖騰崇拜的來源 222967(二)東夷族的龍圖騰崇拜和地域分布 3242761.東夷族的龍圖騰崇拜及地域分布 384192.《海外東經(jīng)》、《南山經(jīng)》和《中山經(jīng)》中之龍神 418354二、四象與風(fēng)水 410431(一)在符號(hào)結(jié)構(gòu)體系中的四象 428632(二)四象與中國(guó)風(fēng)水文化 523487三、青龍符號(hào)在藝術(shù)作品中的傳承與變化 65284(一)青龍?jiān)跐h代的符號(hào)表現(xiàn) 6295941“四神”藝術(shù)精神的形象及創(chuàng)意探尋 6316102四神”圖形藝術(shù)思想與道教 6288033“四神”理念在藝術(shù)形態(tài)中的影響和應(yīng)用 615001(二)南宋及以后的四神造型風(fēng)格 7131071走獸型 734602蛇、獸復(fù)合型 86176四、四神圖像的象征意義 914802(一)生命意識(shí)的覺醒 99624(二)祈福納祥的心理 928515五、結(jié)論 10
引言圖騰崇拜是原始社會(huì)普遍存在的現(xiàn)象,進(jìn)人文明社會(huì)以后,盡管先民對(duì)圖騰崇拜的記憶逐漸朦朧暗淡,、但是,圖騰崇拜所形成的原始意象依然制約著社會(huì)的精神生產(chǎn),作為遺傳信息發(fā)揮著重要作用。楚辭是中國(guó)古代浪漫主義文學(xué)的早期代表,它的創(chuàng)作也借助于原始圖騰的力量,保留了原始圖騰的痕跡,其中尤以東夷族龍鳳圖騰所投下的影象最為醒目。一、青龍圖騰的來源(一)青龍圖騰崇拜的來源中國(guó)歷史上的圖騰對(duì)象歸納起來主要有以下幾類:鳥類,如鳳、燕;獸類,如虎、熊;六畜類,如犬、馬、牛、羊、豬;蟲類,如蛇、龍;水族類,如魚、龜。上述五類中,鳥類和蟲類圖騰的影響最為深遠(yuǎn),人們至今常常龍鳳并提,沿續(xù)的就是原始圖騰的傳統(tǒng)。鳥圖騰源于東夷,這在學(xué)術(shù)界已成定論,沒有什么疑問。然而,對(duì)于龍蛇圖騰的發(fā)源地點(diǎn),解說卻頗為歧異。前幾年學(xué)術(shù)界比較流行的看法認(rèn)為龍蛇圖騰起源于西部華夏部族,隨著部族的融合而成為各地區(qū)先民共同的圖騰旗幟。實(shí)際情況并非如此。鳥圖騰源于東夷,以少峰氏為代表;龍蛇圖騰也是源于東夷,從太睞集團(tuán)那里首先興起。太睞又稱伏羲,風(fēng)姓。《說文》寫道:“風(fēng),八風(fēng)也?!L(fēng)動(dòng)蟲生,故蟲八日而化。從蟲,凡聲。”從文字學(xué)的角度來看,繁寫的風(fēng)(夙)在形體上從蟲,蟲指的是龍蛇之屬。聞一多先生在《伏羲考》一文中也指出:“`風(fēng)’字從`蟲’,`蟲’與`巳’在卜辭里是一個(gè)字。原來古人說`風(fēng)姓’或`巳姓’,譯成今語,都是`蛇生的’?!甭勏壬恼f法有文字學(xué)上的根據(jù),同時(shí)也能在民俗中找到語言學(xué)上的佐證.太峰伏羲發(fā)樣于東部地區(qū),傳說華青在雷澤履大跡而生伏羲,關(guān)于雷澤的具體地點(diǎn),或稱在山東哪城境內(nèi),或者斷定就是今日的太湖,總之是在東部沿海一帶?!渡胶=?jīng)·海外南經(jīng)》載:“南山在東南,自此山來,蟲為蛇,蛇號(hào)為魚?!焙鹿男凶?“今東齊人亦呼蛇為蟲也?!睎|南沿海地區(qū)呼蛇為蟲,那里正是太峰的發(fā)祥地。由此也可證明,太睞風(fēng)姓,從蟲,就是說太睞蛇生,實(shí)際是以蛇為圖騰對(duì)象。至于后來的龍圖騰,則是蛇圖騰的延續(xù)和升華。太峰和少峰作為東夷部落的兩個(gè)氏族,一個(gè)是蛇圖騰,一個(gè)是鳥圖騰,后來的龍鳳圖騰,就是在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。至于斷定太睞風(fēng)姓是鳳圖騰,缺少可靠的證據(jù),難以成立。龍鳳圖騰源于東夷,五行學(xué)說也透露出這方面的信息。五行說把青龍、朱雀、白虎、玄武與四方相配,其中東方與青龍對(duì)應(yīng),南方與朱雀對(duì)應(yīng)。東南沿海是東夷發(fā)祥地,龍鳳圖騰就起源于那里,五行說以龍、雀和東、南相配,這種劃分反映了圖騰崇拜的地域特點(diǎn)。在五行說體系中,東方之神句芒,“鳥身人面,乘兩龍。”(i((lj海經(jīng)·海外東經(jīng)》)東方之神句芒兼有龍和鳥的特征,是龍和鳥的結(jié)合體,這也是東夷族原始圖騰的折射。(二)東夷族的龍圖騰崇拜和地域分布1.東夷族的龍圖騰崇拜及地域分布上古東夷族分布于今山東的大部,河北、河南的東部及江蘇的北部等,在東北甚至朝鮮等也有他們的足跡。從血緣來說,東夷族與百越族也許并沒有太大的差別。《越絕書·吳內(nèi)傳》釋夷日:“習(xí)之于夷。夷,海也?!卑凑者@種解釋,夷就是在沿海居住的人,由于大海在中國(guó)的東部故稱東夷。史學(xué)家呂思勉在論及東夷與越人的區(qū)別時(shí)說:“自淮以北皆稱夷,自江以南皆稱越。”較明確地屬于東夷集團(tuán)的遠(yuǎn)古上古帝王有太皓、少皓、帝舜、商湯等。夏和秦宗室與東夷族也有著密切的關(guān)系,故東夷族對(duì)于華夏族的形成曾經(jīng)產(chǎn)生十分重要的作用。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的宋、陳、鄭、韓、衛(wèi)等國(guó)和徐夷、淮夷、萊夷等均為其后裔?!蹲髠鳌ふ压吣辍啡?“太昊以龍紀(jì),故以龍為官”。杜注日:“有龍瑞,故以龍為官?!睋?jù)孔《疏》,這些官名為青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。太昊是東夷族的部落聯(lián)盟首領(lǐng),這些官名,應(yīng)該就是各個(gè)部落名號(hào)。這則記載應(yīng)是東夷族以龍為圖騰的直接證據(jù)。2.《海外東經(jīng)》、《南山經(jīng)》和《中山經(jīng)》中之龍神在《海外東經(jīng)》中,也有關(guān)于東部地區(qū)以龍為圖騰的記載:“雷澤中有雷神,龍身而人頭。”長(zhǎng)著人頭龍身的雷神,應(yīng)該就是龍圖騰的象征。至于雷神所在的雷澤,據(jù)《史記·正義》引《括地志》說:“雷夏澤,在蹼州雷澤縣郭處西北。”即今河南蹼陽和山東哪城地區(qū)。此地確為東夷的聚居區(qū)。由此可知,東夷以龍為圖騰確為有據(jù)可查。除華夏的東部地區(qū)以外,在華夏的南部地區(qū)或中部地區(qū)也有龍崇拜的記載:《南山經(jīng)》:“凡雛山之首,自招搖之山以至箕尾之山,……其神狀皆鳥身而龍首。”“凡南次二山,……其神狀皆龍身而鳥首?!薄吨猩浇?jīng)》:“中次九山,……其神狀皆馬身而龍首?!薄爸写问剑黄渖駹罱札埳矶嗣??!比A夏的中部雜居有東夷民族,從而有龍圖騰的崇拜,這一點(diǎn)容易理解。至于華夏的南方有龍圖騰崇拜的原因,是由于后起的東夷族的一個(gè)支系以鳥為圖騰的少昊族,大多分布于華夏的南部。由于血緣習(xí)俗上的相近的關(guān)系,以龍為圖騰的東夷族也大量雜居于南方,特別是周人滅殷以后,大量東夷人南遷,甚至融入東南沿海的百越之中,這是產(chǎn)生龍鳥和龍蛇相合的圖騰的依據(jù)。二、四象與風(fēng)水(一)在符號(hào)結(jié)構(gòu)體系中的四象龍、鳳等靈獸雖然參照了一些現(xiàn)實(shí)動(dòng)物的形象,但其主要內(nèi)容是基于原型的意象叢,具有能指與所指相統(tǒng)一的象征符號(hào)功能。一般看來,黑格爾所作出象征與純粹符號(hào)之間的理論區(qū)分是有效力的。結(jié)構(gòu)人類學(xué)家列維·斯特勞斯這樣寫到:“先驗(yàn)地說,語言符號(hào)是任意的(在各種語言中,相同的事物所使用的語言材料卻不一樣),但若由果溯因地看卻并非如此?!瓱o人有絲毫把握地肯定,這些相對(duì)于被指稱對(duì)象而言是任意的語音選擇一旦完成,就不會(huì)以難以察覺的方式對(duì)它們?cè)谠~義環(huán)境中的地位產(chǎn)生影響?!绷芯S·斯特勞斯提到在語言符號(hào)與意義之間存在“聯(lián)覺”現(xiàn)象。他認(rèn)為,即使我們遵守黑格爾的原理,純粹符號(hào)和象征不同,它與其所表達(dá)的意義之間是任意的聯(lián)系。索緒爾也同樣承認(rèn)沒有任何東西能夠先驗(yàn)地決定某些音群必定表示某一對(duì)象。然而看來極有可能的是,它們一經(jīng)被采用,便使與之結(jié)合的詞義內(nèi)容發(fā)生特殊的細(xì)微變化。由果溯因地考慮詞匯,即等到它們建立起來之后再對(duì)之觀察,詞語便會(huì)失掉不少任意性,因?yàn)槲覀冑x予它們的意義不再僅僅依賴于約定俗成,而是取決于每一種語言如何切分詞語所屬的意義世界,取決于是否存在著表達(dá)相近意義的詞語。一個(gè)符號(hào)一旦被創(chuàng)造出來,它的用途便漸趨明晰,這一方面取決于大腦的生物結(jié)構(gòu),另一方面也是相對(duì)于所有其他符號(hào),也就是相對(duì)于必然走向系統(tǒng)化的整個(gè)語言世界而言。這是列維·斯特勞斯的語言符號(hào)方面的結(jié)構(gòu)主義的觀點(diǎn),它對(duì)于本文四象的研究有可供借鑒的引申意義。用包括龍?jiān)趦?nèi)的四象靈獸來指代四個(gè)方位和五行聯(lián)系在一起,世界其它文明區(qū)域也有相似的理念,但不盡相同。地、水、風(fēng)、火是構(gòu)成世界的四種元素,每一元素都有自己對(duì)應(yīng)的東西。(二)四象與中國(guó)風(fēng)水文化作為一整套觀念的文化符號(hào),這些圖象有著消災(zāi)、辟邪、保佑、祈福等各種社會(huì)文化功能。“龍”作為原型,有自然力量之源、萬獸之祖的涵義。所謂“百物而為之備”、“龍生百種”,“龍有九似(《爾雅翼》)”、“龍生九子(《升閹集》)”都是這一原型的意象叢。在中國(guó)文化中“龍”有很多指代功能?;实圩苑Q為龍,風(fēng)水中更是充滿了“尋龍?zhí)矫}”的內(nèi)容。甚至中國(guó)文化本身就稱為龍文化。相對(duì)于形勢(shì)宗直接講究基址的“龍、穴、砂、水”的地理格局而言,理氣宗風(fēng)水術(shù)更強(qiáng)調(diào)宇宙論式的宏觀格局對(duì)基址的影響,講究風(fēng)水羅盤時(shí)空推演所表明的時(shí)運(yùn)對(duì)宅主的影響,其理論基礎(chǔ)是全息論的宏觀與微觀一體化的理念;所以,上述中國(guó)四象的大地理格局以及八卦方位的特性在具體而微的基址風(fēng)水中都有其重要性。一般說來,無論理氣宗的理論基礎(chǔ)看似多么有力,但在具體的操作中卻有機(jī)械性的嫌疑。當(dāng)形勢(shì)宗基本達(dá)成共識(shí)而能流傳于大江南北之時(shí),理氣宗卻因推演之法不同而難以統(tǒng)一日趨式微。四川閬中古城,歷來被認(rèn)為是研究中國(guó)風(fēng)水格局的一個(gè)典型案例,其文物鼎盛也被認(rèn)為是風(fēng)水應(yīng)驗(yàn)的結(jié)果。閬中古城四象環(huán)繞,體現(xiàn)出“龍盤虎踞”的中國(guó)式風(fēng)水寶地的活力。三、青龍符號(hào)在藝術(shù)作品中的傳承與變化(一)青龍?jiān)跐h代的符號(hào)表現(xiàn)1“四神”藝術(shù)精神的形象及創(chuàng)意探尋青龍,亦作“蒼龍”,古代神話中的東方之神二在東方傳說中,青龍身似長(zhǎng)蛇、麒麟首、鯉魚尾、面有長(zhǎng)須、椅角似鹿、有五爪、相貌威武,而在西方神話里,龍更象是長(zhǎng)翅膀的蜘蝎二青龍?jiān)瓰楣爬仙裨捴械臇|方之神,道教?hào)|方七宿星君四象之一二為二十八宿的東方七宿,其形象龍,位于東方,屬木,色青,總稱青龍,又名蒼龍二2四神”圖形藝術(shù)思想與道教中國(guó)古代把天空里的恒星劃分成為“三垣”和“四象”七大星區(qū)。將天空分成東、北、西、南區(qū)域,稱東方為蒼龍象,北方為玄武象,西方為白虎象,南方為朱雀象,是為“四象”。道教興起后,沿用古人之晚,將青龍、白虎、朱雀、玄武納人神系,作為護(hù)衛(wèi)之神,以壯威儀?!侗阕印るs應(yīng)))引《仙經(jīng)》描繪太上老君形象時(shí)說:“左有十。青龍,右有。十六白虎,前有。十四朱雀,后有七十。玄武’其景象十分氣派,著實(shí)威風(fēng)。后來,四象逐漸被人格化,并有了其封號(hào),據(jù)《北極七元紫延秘訣》記載,青龍?zhí)枮椤懊险律窬保谆⑻?hào)為“監(jiān)兵神君”,朱雀號(hào)為“陵光神君”,玄武號(hào)為“執(zhí)明神君”。不久,玄武的信仰逐漸擴(kuò)大,從四象中脫穎而出,躍居“大帝”顯位,青龍、白虎則被列人門神之列,專門鎮(zhèn)守道觀的山門。3“四神”理念在藝術(shù)形態(tài)中的影響和應(yīng)用以四神來表示天象,是遠(yuǎn)古人類的認(rèn)識(shí)世界的思維方式,是圖騰信仰觀念下的產(chǎn)物。古人對(duì)待身邊所能觀察到的事物,往往加以形象化的表達(dá),也就使這個(gè)形象的表達(dá)必然具有某種象征意義,并最終形成了以符號(hào)與圖像為主題的人類文化體系。兩漢時(shí)代,是“天人感應(yīng)”“俄緯迷信”思想盛行的時(shí)代,如漢朝人把虎當(dāng)作是百獸之王的象征。所以,在視死如生,注重厚葬的社會(huì)氛圍中,漢畫作為漢代墓葬藝術(shù),其顯著的宗教功利用途是昭然若揭的;而神話作為漢畫的主要表現(xiàn)題材也概莫能外。四靈之圖大量的印章之中,以供人們佩戴來避邪求福,從而形成獨(dú)樹一幟的四靈印,直至清代尚有此遺風(fēng);其紋飾則被大量運(yùn)用于漢代的禽獸鏡,博局鏡,畫像鏡中,如四神十。時(shí)古銅鏡。兩漢時(shí)期的四神紋也最為流行。漢代人把“四神”看做是避邪求福的神靈,它又代表季節(jié)和方位,因此天文家利用其以正四時(shí),地理學(xué)家利用其以辨九州,并在軍事建筑工藝品的裝飾上等等均得到了廣泛的應(yīng)用。這也反映了漢代人民對(duì)于宗教的重視和信仰。現(xiàn)今遺存的中國(guó)古代表現(xiàn)“四神”的各類造型藝術(shù)作品非常豐富,但在美術(shù)史上有顯著地位的經(jīng)典之作當(dāng)屬漢代瓦當(dāng)淺浮雕“四神”。漢“四神”瓦當(dāng)形成系列造型,寓動(dòng)與靜,剛?cè)岵?jì),統(tǒng)一之中求變化,對(duì)比之中顯和諧。(二)南宋及以后的四神造型風(fēng)格南宋川南墓葬中的青龍石刻,總體來說身體粗壯而豐滿,以蛇體為主,脊部至尾部有鱗,身上和腹部的鱗各不相同。有的腳踩祥云,似在天上追逐嬉戲;大多數(shù)背上出現(xiàn)一圈排列整齊的鰭,形狀似火焰,可能是由焰環(huán)演變而來。頭部造型吸取了獅子造型的特點(diǎn),顯得圓潤(rùn)豐滿,腦后有鬣。角似鹿角,并出現(xiàn)分叉。上唇很長(zhǎng),頂端呈尖形,下唇短而不再向下卷。翼是兩根細(xì)長(zhǎng)的飄帶,造型各不相同,與唐代青龍的雙翼相比顯得更簡(jiǎn)單、飄逸,飄舉的雙翼打破了畫面的平衡,增加了整個(gè)畫面的動(dòng)感。爪似鷹爪,一般為四爪,動(dòng)態(tài)起伏較大,后肢和尾常交叉盤繞。大部分雕刻精湛、刻畫細(xì)膩寫實(shí)、呈高浮雕凸起。少數(shù)青龍刻繪的比較簡(jiǎn)單,只有大體動(dòng)勢(shì)的把握,無細(xì)節(jié)展示,只在頭部稍加刻繪。造型風(fēng)格由各類動(dòng)物形象的某個(gè)局部拼湊而成,但不是單純的模仿,而是經(jīng)過加工變形后的藝術(shù)形象,從而更好的體現(xiàn)龍這一神物的宗教觀念。自此后,龍的形象基本定型。1走獸型走獸型青龍軀干接近獸類,比蛇型豐滿粗壯,尾部較細(xì)長(zhǎng),所以與軀干區(qū)分明顯,腿足也較為分明突出。大多數(shù)肩處有兩條飄帶似的羽翼,應(yīng)該是應(yīng)龍;飛翼緊貼前胸和前腿處,和軀體并行飄至后背,猶如奔騰狀,體現(xiàn)出浪漫遐想的動(dòng)態(tài)感。多數(shù)青龍身上和尾部均有刻畫細(xì)致的魚鱗,少數(shù)則沒有鱗片。有的鱗片采用淺浮雕的方式凸現(xiàn)出來,每一片都清晰可見,顯得逼真生動(dòng)。另外的采用陰刻線的表現(xiàn)方式,體現(xiàn)了線條刻繪細(xì)節(jié)的表現(xiàn)力。有的頭部造型似鱷魚,有的則似獅頭般圓而豐滿,腦后有鬣。尾部的處理分為兩種情況:一種是獨(dú)立型,或平直或下卷或上翹。另一種是與腿部相纏型,尾部向下沿著腿部纏繞一圈,呈現(xiàn)出S型,有的S型幅度較大,有的較小。應(yīng)該與表現(xiàn)的青龍性格特點(diǎn)有關(guān):較為溫順,姿勢(shì)呈靜態(tài)的青龍?jiān)煨头容^??;面目?jī)春?、?dòng)態(tài)幅度較大的青龍則S型幅度較大。青龍從肩、軀干至尾部有一圈排列整齊的鰭,可能與龍是海洋神物的暗喻有關(guān)。有的口含龍珠、有的爪握火珠、還有正在追逐嬉戲龍珠,后兩種情況的龍珠周圍一般伴隨著飛騰的火焰。藝術(shù)家為了生動(dòng)地再現(xiàn)龍戲珠這一場(chǎng)景,選取其中最有代表性的瞬間,青龍目不轉(zhuǎn)睛的盯著隨時(shí)可能飛走的火珠,全身匍匐前進(jìn)、慢慢逼近,彷佛下一刻將成功抓住龍珠,好似小說中跌宕起伏的劇情安排,扣人心弦的同時(shí)又能使觀者產(chǎn)生畫外的聯(lián)想,使人感到意味無窮、浮想聯(lián)翩。2蛇、獸復(fù)合型所謂復(fù)合型,即兼有蛇和獸類的形態(tài)。軀干造型較之獸類顯得細(xì)長(zhǎng),較之蛇類更突出腿足造型。肩頸、軀干至尾部覆蓋有鱗片,腹部的鱗片類似于蛇的腹甲。身上有一圈排列規(guī)整的鰭,有的鰭呈向上豎立狀,有的則向下翻卷。尾部細(xì)長(zhǎng)而上揚(yáng)。相比于走獸型的青龍石刻刻繪精細(xì)而細(xì)節(jié)較多,風(fēng)格日漸成熟,屬于青龍石刻中的精品。頭部造型豐滿、似獅頭,有的曲頸回望、有的曲頸向前。嚴(yán)格遵循宋人畫龍的定法:即“三停九似”。三停為從頭到胳膊,胳膊到腰,腰到尾,皆相停;九似為:角似鹿、頭似蛇、眼似鬼、項(xiàng)似蛇、腹似廈、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎、耳似牛。龍?bào)w細(xì)長(zhǎng)、姿態(tài)灑脫矯健,以瑰麗、清新、恬淡的風(fēng)格體現(xiàn)出宋代造型的理性之美。川南墓葬中的青龍大部分有雙翼,從嚴(yán)格意義上來講應(yīng)該稱之為“應(yīng)龍”。據(jù)《辭源》的解釋:“應(yīng)龍”是有翅膀的千年龍,是龍中之貴,最早出現(xiàn)在遠(yuǎn)古的皇帝時(shí)期,《山海經(jīng)》和《史記》里曾有記載。關(guān)于應(yīng)龍的傳說有兩種不同的解釋:一種說法言其為擅興云作雨的神獸;另一種說法相傳是大禹治理洪水災(zāi)害時(shí),應(yīng)龍以尾掃地,通過疏導(dǎo)洪水流入江河而立大功,最終成為禹的功臣。早期的應(yīng)龍既是一種瑞物,又可乘而升仙,古代神人如祝融、皇帝皆乘龍升天。隨著時(shí)間的流逝,川南墓葬中的應(yīng)龍弱化了這一職能而演變成一種祥瑞符號(hào),成為世人對(duì)逝者的懷念和對(duì)自身的美好祈愿。墓葬中的應(yīng)龍?zhí)攸c(diǎn)是生雙翅,鱗身脊棘,頭又大又長(zhǎng),吻尖,鼻、目、耳都很小,眼眶很大,眉弓較高,牙齒尖利,頸細(xì)腹大,尾尖長(zhǎng),四肢強(qiáng)壯,猶如一只長(zhǎng)了翅膀的揚(yáng)子鱷。這一藝術(shù)形象并非川南墓葬的首創(chuàng),早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的玉雕上便有應(yīng)龍的形象,此后出土于漢代的石刻、帛畫和漆器上的應(yīng)是這一造型的延續(xù)。唐代的應(yīng)龍主要表現(xiàn)在銅鏡和壁畫上,雙翼造型多樣,靈秀飄逸,增加了畫面整體的動(dòng)勢(shì)感,好一幅騰云駕霧、興云作雨的氣勢(shì)。至兩宋時(shí)期,應(yīng)龍穿越了時(shí)光凝固在墓葬石刻上,雖不如唐的華麗繁復(fù),但其清新雅致的造型風(fēng)格體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的審美意趣和時(shí)尚潮流。四、四神圖像的象征意義(一)生命意識(shí)的覺醒據(jù)上文的介紹可知,川南墓葬中有大量單龍戲珠的石刻,宋人為何偏愛這種樣式?產(chǎn)生這種圖像背后的思想文化內(nèi)涵又是什么?這不得不追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期巴人對(duì)蛇圖騰的崇拜?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中有“巴蛇吞象”的神話傳說,蛇和象曾是兩個(gè)氏族的圖騰信仰,后來圖騰崇拜演變成了氏族的名稱。龔維英先生進(jìn)一步指出:“以蛇為圖騰的巴族滅掉了以象為圖騰的象氏族”。可見曾經(jīng)的巴人是以蛇為圖騰,隨著歷史的變遷,這一圖騰信仰逐漸被龍圖騰取代,但蛇的某些特征卻保留在龍身上,后來的龍形象增加了其他動(dòng)物元素,日趨完善,這是由實(shí)物信仰到抽象信仰的遷移,也是文化傳承和變遷的結(jié)果。這個(gè)過程中經(jīng)過長(zhǎng)期的變異和新觀念的注入,龍已不是簡(jiǎn)單的圖騰信仰,其神格和功能也在不斷變化。它被賦予水神、雨神的職能,又因能上天入地最終成為天界的代表。兩宋時(shí)期四川地區(qū)對(duì)龍神的崇拜普遍而虔誠(chéng)。據(jù)史料記載,明確崇拜龍神的祠廟、洞、泉共約七十所。宋徽宗大觀四年八月,天下五龍神受到朝廷的封賜王號(hào),并在成都、江安、富順、長(zhǎng)寧修建五龍大王的祠廟。龍神的職能是“旱禱輒應(yīng)”、“請(qǐng)禱則應(yīng)”,功能與水神類似。四川地區(qū)的水神祠廟中有很多潭、淵、泉等均以“龍”字命名,可見龍神與水神之間的密切關(guān)系,亦證明四川地區(qū)普遍流行龍神信仰。(二)祈福納祥的心理從兩漢時(shí)期開始,由隋唐到五代,青龍圖像一直是作為模擬宇宙的星宿神而存在,但是到了兩宋時(shí)期,這一觀念被注入新的文化品格,內(nèi)涵意義上也發(fā)生相應(yīng)變化。整體說來,一方面隨著天文學(xué)的進(jìn)步,人們對(duì)青龍的認(rèn)識(shí)也越來越理性,使其逐漸脫離神話色彩,并逐漸被科學(xué)的星象圖所替代;另一方面其性質(zhì)與先秦兩漢時(shí)期形成的喪葬觀念、靈魂不滅、天人合一思想緊密相關(guān),并未發(fā)生根本性質(zhì)的轉(zhuǎn)變,所以在理性化的過程中仍表示虛擬的一個(gè)宇宙空間,并滲透進(jìn)當(dāng)時(shí)主流的宗教觀念從而傳達(dá)一種精神上的祈愿,這一點(diǎn)在后期喪葬藝術(shù)中體現(xiàn)的尤為突出。值得一提的是,青龍圖像含義的轉(zhuǎn)變不僅僅是天文科學(xué)的發(fā)展進(jìn)步,同時(shí)與思想、宗教、文化上的變遷也有巨大的關(guān)系,例如“靈魂觀念”的變化對(duì)青龍引領(lǐng)升仙、通天入地職能的弱化。五、結(jié)論青龍是結(jié)合原始自然崇拜,淵源于自然元素本身的象
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