人類學理論史 課件 第4章 共時范式（一）

第4章共時范式（一）第1節(jié)社會決定論第2節(jié)歷史特殊論第3節(jié)功能論第1節(jié)社會決定論一、涂爾干和“社會學派”二、列維布留爾和“原始思維”三、社會決定論要點

一、涂爾干和“社會學派”涂爾干（DavidEmileDurkheim，1858—1917）是法國猶太人。起初一些年，他主要從事社會學研究，并出版了名著《社會勞動分工論》（1893）、《社會學研究方法論》（1895）和《自殺論：社會現(xiàn)象的研（1897）。1902年，涂爾干轉赴巴黎大學任教。此時，他的研究興趣發(fā)生了重大轉折，開始了文化人類學的研究。1903年，他與其外甥莫斯合著了《原始分類》一書。1912年，他出版了人類學名著《宗教生活的初級形式》。涂爾干認為，社會雖然來自個體的組合，但已經(jīng)超越了個體，擁有獨特的性質而構成一個實體。他明確提出：“社會是一個由各個群體或者說各個分子組成的整體……不是一種簡單的個人相加的綜合……因此，要考察社會現(xiàn)象的原因，或者社會現(xiàn)象的產生，不能在那些組成集體的各個分子中去尋找，而必須對這個已經(jīng)組成的集合體進行研究?！蓖繝柛蓪θ祟悓W研究的貢獻集中體現(xiàn)于《宗教生活的初級形式》這一名著中。在該書中，他運用社會整體觀、社會決定論以及跨文化比較方法，對早期澳大利亞原始宗教的宗教禮儀和信仰儀式進行了嚴密而細致的分析。二、列維布留爾和“原始思維”列維布留爾（LucienLévyBruhl，1857—1939）生于巴黎，曾就讀于巴黎高等師范學校，并長期在巴黎大學任教（1899—1927），可以說是一位道地的巴黎人。其主要作品有《孔德的哲學》（1900），他對于思維的討論也足以讓他位列重要哲學家的行列。列維布留爾最為人所知的就是他所提出的“原始思維”概念。他前后一共出版了6部著作來探討原始思維問題，分別是《土著人如何思維》(1910)、《原始思維》(1922)、《原始心靈》(1927)、《原始人與超自然》(1931)、《原始神話》（1935)、《神秘經(jīng)驗與原始象征》（1938)。列維布留爾認為，原始人與西方文明人的思維方式從根本上有著不同。在《土著人如何思維》中，他把人類思維分為兩類：原始思維和西方思維。盡管列維布留爾一直強調原始思維是原始人所特有的思維方式，其特征是神秘性和前邏輯性，但是，在晚年他對此有了一個重大改變，轉而認為“雖然神秘性思維在原始民族比在我們的社會表現(xiàn)得更突出，但它在人類社會是普遍存在的”。三、社會決定論要點涂爾干等人的社會決定論范式可以總結為以下五點第一，社會事實自成其類(suigeneris)，只能用其他社會事實來解釋，而不能化簡到心理和生物層次。第二，社會先在、外在、獨立于個體并大于個體之和，因而能對個體形成強制。第三，社會的強制力來源于無形而有力的集體意識和集體表象，而以圣/俗分類為基礎的宗教則是社會的核心形式。第四，人們對自然界的分類依據(jù)社會文化，社會文化的分類則依據(jù)二元對立原理。第五，上述所有社會現(xiàn)象都有現(xiàn)實功能，因而可以用科學方法進行實證研究。第2節(jié)歷史特殊論一、博厄斯和“歷史學派”二、文化區(qū)理論三、文化與人格研究一、博厄斯和“歷史學派”博厄斯(FranzBoas，1858—1942)是德裔猶太人。他最初修習的是自然科學，后來受拉策爾的影響開始轉向人文地理學，并到加拿大愛斯基摩人中生活和考察一年多。1931年，博厄斯因其杰出的成就被推選為美國科學促進會主席。從本質上來講，博厄斯學派的研究是一種文化區(qū)分析法，其基礎分別是文化獨立論和文化相對論。文化獨立論是博厄斯等人用以反對古典進化論和傳播論的主要理論工具，其矛頭直指地理決定論和經(jīng)濟決定論。二、文化區(qū)理論文化區(qū)首先是一個人類學研究文化的單位。換言之，歷史學派主張人類學研究的單位應該是一個整體性的文化。如果說文化圈強調共同的歷史傳統(tǒng)，文化區(qū)則強調文化特征上的相似，而基本上不涉及傳播的過程或軌跡。這個理論更強調細膩的經(jīng)驗研究，把考察空間縮得更小，把文化要素區(qū)分得更細，同時也更為強調文化的整體關聯(lián)性。三、文化與人格研究人格(personality)本是一個心理學概念，一般是指個人的內部氣質、沖動、傾向、喜好和本性。人類學家在進行文化與人格的研究時，主張人的人格與其所處的文化環(huán)境有關，并主要關注文化的傳承。他們所使用的一個基本概念就是“濡化”(enculturation)，即個人接受社會文化規(guī)范、行為準則、價值觀念等文化傳統(tǒng)的過程。第3節(jié)功能論一、文化功能論二、結構功能論三、功能論評點和反思一、文化功能論功能學派在使用“功能”一詞時至少有三種不同的指涉：第一，指社區(qū)中的每個習俗彼此關聯(lián)，彼此影響。這其實與數(shù)學意義上的函數(shù)關系很接近。第二，馬林諾斯基主張習俗的功能就在于通過文化的媒介滿足個人的基本生理需求。第三，拉德克利夫布朗則借用涂爾干的理論，認為每個習俗的功能就是它在維系社會系統(tǒng)的整體性中的角色。對“功能”一詞理解和用法的不同其實代表了功能論內部的兩個主要陣營，即以馬林諾斯基為首的（心理）文化功能論和以拉德克利夫布朗為首的（社會）結構—功能論。馬林諾斯基認為有兩類需要：基本需要（即生物需要）和衍生需要（即文化需要）。他認為，為了滿足一些基本需要，人就要用生產食物、縫制衣服、建造房屋等非自然（或人文）的方式，而在這個滿足需要的過程中，人就為自己創(chuàng)造了一個新的、衍生的環(huán)境，即所謂文化。馬林諾斯基的理論仍然有以下缺陷：第一，對共時問題的關注無法解釋沖突和變遷。第二，無法解釋文化差異。換言之，如果人類具備相同的基本需求，那為什么不同的文化不是以相同的方式來滿足這些需求呢？第三，其功能論的個人性無法解釋整個社會。二、結構功能論1949年，拉德克利夫布朗公開說：“我始終反對馬林諾斯基的功能主義，我可以算得上是一個反功能主義者。”他對馬林諾斯基的批評主要在于其理論中的個人性這一點。他認為，研究社會現(xiàn)象只能從社會出發(fā)，而不能從個人的心理或生理出發(fā)。拉德克利夫布朗曾兩度留學法國，深受涂爾干理論的影響，可以說是涂爾干在英國人類學中的直接繼承人。他所倡導的文化研究理論，既強調功能，又強調結構，通常被稱為“結構功能論”(structurefunctionalism)。在拉德克利夫布朗看來，功能是整體內的部分活動對于整體活動所作的貢獻。他指出：“原始社會的每個風俗與信仰都在該社區(qū)的社會生活中扮演著某些決定性的角色，恰如生物的每個器官都在該有機體的一般生命中扮演著某些角色一樣。”拉德克利夫布朗在強調功能的同時，重視社會結構的研究。他認為，第一，社會結構是指一個文化統(tǒng)一體中人與人之間的關系，而人與人的關系是由“制度”支配的。第二，所謂制度是指某些原則、社會公認的規(guī)范體系或關于社會生活的行為模式。第三，人與人之間的關系是不斷變動的，但是社會結構的形式卻是相對穩(wěn)定的。三、功能論評點和反思綜合而言，馬林諾斯基和拉德克利夫布朗所倡導的功能論進一步發(fā)展和確立了文化整體的觀念。同時，他們致力于研究正在實際運作的當代社會，而不是只探討過去的社會。然而，他們的理論和研究也有其自身的局限和缺陷。盡管馬林諾斯基高度評價費孝通對像中國這樣的復雜社會的嘗試性研究，但總體來說，功能學派所觀察的社會文化系統(tǒng)基本上局限于某個小群體或部落，并把它們視為沒有歷史的孤立單位。一種試