2024年上海市高二語(yǔ)文必背古詩(shī)文篇目匯編

《論語(yǔ)》十二章子曰：“君子食無(wú)（否定副詞，不）求飽，居無(wú)求安，敏于（介詞，在）事而（連詞，表并列）慎于言，就（動(dòng)詞，到……去）有道而（連詞，表承接）正焉，可謂好學(xué)也已。”（《學(xué)而》）子曰：“人而（連詞，表假設(shè)）不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）子曰：“朝聞道，夕死可矣。”（《里仁》）子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā独锶省罚┳釉唬骸耙娰t思齊焉，見不賢而（連詞，表承接）內(nèi)自省也?！保ā独锶省罚┳釉唬骸百|(zhì)勝（勝過，超過）文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚┰釉唬骸笆坎豢梢圆缓胍悖沃囟ㄟB詞，表并列）道遠(yuǎn)。仁以為己任（賓語(yǔ)前置句，介詞賓語(yǔ)“仁”前置，以仁為己任），不亦重乎？死而后已（停止），不亦遠(yuǎn)乎？”（《泰伯》）子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也。”（《子罕》）子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《子罕》）顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?！鳖仠Y曰：“請(qǐng)問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”（《顏淵》）子貢問曰：“有一言而（助詞，舒緩語(yǔ)氣）可以終身行之者乎？”子曰：“其（語(yǔ)氣副詞，表揣測(cè)，大概）恕乎！己所不欲，勿施于人?！保ā缎l(wèi)靈公》）子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》。《詩(shī)》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)鳥獸草木之名?！保ā蛾?yáng)貨》）（背誦）注釋：①選自《論語(yǔ)譯注》（中華書局2006年版）。②敏：勤勉。③就有道而正焉：到有道的人那里去匡正自己。有道，指有才藝或有道德的人。④而：如果。⑤如禮何：怎樣對(duì)待禮呢？⑥喻：知曉，明白。⑦質(zhì)勝文則野：質(zhì)樸超過文采就會(huì)粗野鄙俗。質(zhì)，質(zhì)樸、樸實(shí)。文，華美、文采。野，粗野、鄙俗。⑧史：虛飾，浮夸。⑨文質(zhì)彬彬：文質(zhì)兼?zhèn)?、配合適當(dāng)?shù)臉幼?。⑩弘毅：志向遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)。弘，廣、大，這里指志向遠(yuǎn)大。?未成一簣（kuì）：只差一筐土沒有成功。簣，盛土的竹筐。?止，吾止也：停下來(lái)，是我自己停下來(lái)的。?平地：填平洼地。?知：同“智”。?克己復(fù)禮：約束自我，使言行歸復(fù)于先王之禮。?一日：一旦。?歸：稱贊，稱許。?目：條目，細(xì)則。?事：實(shí)踐，從事。?一言：一個(gè)字。?小子：老師對(duì)學(xué)生的稱呼。?夫：那。?興：指激發(fā)人的感情。?觀：指觀察政治的得失、風(fēng)俗的盛衰。?群：指提高人際交往能力。?怨：指諷刺時(shí)政。?邇（ěr）：近。譯文：孔子說(shuō)：“君子，吃食不要求飽足，居住不要求舒適，對(duì)工作勤勞敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣，可以說(shuō)是好學(xué)了。”孔子說(shuō)：“一個(gè)人沒有仁愛之心，遵守禮儀有什么用？一個(gè)人沒有仁愛之心，禮樂有什么用？”孔子說(shuō)：“早上聽到（或明白了）一個(gè)道理（或真理），晚上死了也可以（或行）?！笨鬃诱f(shuō)：“有道君子通曉大義，無(wú)道小人只懂得追求小利。”孔子說(shuō)：“看到有德行有才能的人就向他學(xué)習(xí)，希望能在其中和他看齊；見到?jīng)]有德行的人就要在內(nèi)心反省自我的缺點(diǎn)?！笨鬃诱f(shuō)：“質(zhì)樸勝過了文飾就會(huì)粗野，文飾勝過了質(zhì)樸就會(huì)虛浮，質(zhì)樸和文飾比例恰當(dāng)，然后才可以成為君子?！痹诱f(shuō)：“學(xué)士不可以不志向遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)，因?yàn)樗缲?fù)重任，路途遙遠(yuǎn)。把實(shí)行仁道作為自己的責(zé)任，不是很重大嗎？直到死去才停止，也是要經(jīng)歷長(zhǎng)期的奮斗?！笨鬃诱f(shuō)：“譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，這時(shí)停下來(lái)，我所有的努力都廢棄了；譬如填平洼地，雖然只倒下一筐，這時(shí)雖然只有一筐，但我也在前進(jìn)?！笨鬃诱f(shuō)：“智慧的人不疑惑，仁德的人不憂愁，勇敢的人不畏懼?！鳖仠Y請(qǐng)教如何行仁，孔子說(shuō)：“能夠戰(zhàn)勝自己的私欲，讓自己的行為回復(fù)到禮的要求上，就是仁（的做法）。不論任何時(shí)候，只要能夠自己作主去實(shí)踐禮的要求，天下人都會(huì)歸復(fù)到禮的要求上。做仁義的事情是完全靠自己的，難道還能靠別人嗎。”顏淵說(shuō)：“希望指點(diǎn)一些具體做法?！笨鬃诱f(shuō)：“不合乎禮的不去看，不合乎禮的不去聽，不合乎禮的不去說(shuō)，不合乎禮的不去做?！鳖仠Y說(shuō)：“我雖然不夠聰明，也要努力做到這些話?！弊迂晢柕溃骸坝袥]有可以終身奉行的一個(gè)字呢？”孔子說(shuō)：“那大概就是‘恕’字吧！自己不喜歡的事物，不要強(qiáng)行加于別人身上?！笨鬃诱f(shuō)：“同學(xué)們?cè)趺床粚W(xué)詩(shī)呢？詩(shī)可以激發(fā)情志，可以觀察社會(huì)，可以交往朋友，可以怨刺不平。近可以侍奉父母，遠(yuǎn)可以侍奉君王，還可以知道不少鳥獸草木的名稱?！贝髮W(xué)之道《禮記》大學(xué)之道，在明（形作動(dòng)，彰明）明德，在親（形作動(dòng)，親近）民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近（形作動(dòng)，靠近，接近）道矣。古之欲明明德于（介詞，在）天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊（形容詞的使動(dòng)用法）其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正（形容詞的使動(dòng)用法）其心。欲正其心者，先誠(chéng)（形容詞的使動(dòng)用法）其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。（背誦）注釋：①節(jié)選自《禮記·大學(xué)》（《禮記正義》，上海古籍出版社2008年版）。題目是編者加的。大學(xué)之道，指窮理、正心、修身、治人的根本原則。②明明德：彰明美德。前一個(gè)“明”是動(dòng)詞，彰明。明德，美好的德行。③親民：親近愛撫民眾。一說(shuō)“親”當(dāng)作“新”，“新民”即使天下人去舊立新，去惡向善。④止于至善：達(dá)到道德修養(yǎng)的最高境界。⑤知止而后有定：知道要達(dá)到的“至善”境界，則志向堅(jiān)定不移。⑥靜：心不妄動(dòng)。⑦安：性情安和。⑧慮：思慮精詳。⑨得：處事合宜。⑩齊其家：使家族中的各種關(guān)系整齊有序。?致其知：獲得知識(shí)。一說(shuō)，把自己對(duì)事物的認(rèn)識(shí)推到極致。?格物：推究事物的原理。?知至：對(duì)外物之理認(rèn)識(shí)充分。?壹是：一概，一律。譯文：大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，學(xué)習(xí)和應(yīng)用于生活，使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定，志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁，鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得，心安理得才能夠思慮周詳，思慮周詳才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家。要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性。要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)。要想使自己的意念真誠(chéng)，先要探究事物原理。通過探究事物原理才能獲得智慧。獲得智慧意念才能真誠(chéng)，意念真誠(chéng)后心思才能端正，心思端正后才能修養(yǎng)品性，品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族，管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家，治理好國(guó)家后天下才能太平。上自國(guó)家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。人皆有不忍人之心《孟子》孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯（就）有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之（于）掌上。所以（……的原因）謂人皆有不忍人之心者：今人乍（突然）見孺子（小孩）將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以（用來(lái)……的）內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍（如果）能充之，足以保（使……安定）四海；茍不充之，不足以事父母。”注釋：①選自《孟子·公孫丑上》（《孟子譯注》，中華書局2008年版）。題目是編者加的。不忍人，即憐愛別人。忍人，狠心對(duì)待別人。②運(yùn)：運(yùn)轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)動(dòng)。③怵（chù）惕：驚駭，恐懼。④惻隱：哀痛，憐憫（別人的不幸）。⑤內(nèi)（nà）交：結(jié)交。內(nèi)，同“納”。⑥要（yāo）譽(yù)：博取名譽(yù)。要，求取。⑦鄉(xiāng)黨：同鄉(xiāng)。⑧非惡其聲而然：并非因?yàn)閰拹汉⒆拥目蘼暡胚@樣。⑨羞惡（wù）：對(duì)自身的不善感到羞恥，對(duì)他人的不善感到憎惡。⑩辭讓：謙遜推讓。?端：萌芽，發(fā)端。?四體：四肢。?賊：傷害。?然：同“燃”。?達(dá)：流通，指泉水涌出。?保：安定。譯文：孟子說(shuō)：“每個(gè)人都有憐憫體恤別人的心情。古代圣王由于憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面運(yùn)轉(zhuǎn)東西一樣容易了。之所以說(shuō)每個(gè)人都有憐憫體恤別人的心情，是因?yàn)椋绻裉煊腥送蝗豢匆娨粋€(gè)小孩要掉進(jìn)井里面去了，必然會(huì)產(chǎn)生驚懼同情的心理——這不是因?yàn)橐肴ズ瓦@孩子的父母拉關(guān)系，不是因?yàn)橐朐卩l(xiāng)鄰朋友中博取聲譽(yù)，也不是因?yàn)閰拹哼@孩子的哭叫聲才產(chǎn)生這種驚懼同情心理的。由此看來(lái)，沒有同情心，簡(jiǎn)直不是人；沒有羞恥心，簡(jiǎn)直不是人；沒有謙讓心，簡(jiǎn)直不是人；沒有是非心，簡(jiǎn)直不是人。同情心是仁的發(fā)端；羞恥心是義的發(fā)端；謙讓心是禮的發(fā)端；是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端，就像有四肢一樣。有了這四種發(fā)端卻自認(rèn)為不行的，是自暴自棄的人；認(rèn)為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發(fā)端的人，知道都要擴(kuò)大充實(shí)它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴(kuò)充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴(kuò)充它們，就連贍養(yǎng)父母都成問題。”《老子》四章三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。（第十一章）企者不立，跨者不行，自見（通“現(xiàn)”）者不明，自是（意動(dòng)用法，以為是）者不彰，自伐者無(wú)功，自矜（“伐”“矜”同義，夸耀）者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅形，物（人）或惡之，故有道者不處。（第二十四章）知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。（第三十三章）其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為（做）之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴（意動(dòng)用法，以……為貴）難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。（第六十四章）（背誦）注釋：①選自《老子道德經(jīng)注校釋》（中華書局2008年版）。老子（生卒年不詳），即老聃，相傳姓李名耳，字伯陽(yáng)，楚國(guó)苦縣（今河南鹿邑東）人，春秋時(shí)期哲學(xué)家，道家學(xué)派創(chuàng)始人。做過周朝管理藏書的史官，相傳孔子曾向他問禮?！独献印酚址Q《道德經(jīng)》，傳世本共八十一章。其書是否為老子所著，歷來(lái)有爭(zhēng)議，一般認(rèn)為書中所述基本反映了他的思想。②轂（gǔ）：車輪的中心部位，周圍與輻條的一端相接，中間的圓孔用來(lái)插車軸。③當(dāng)其無(wú)，有車之用：意思是，車的功用正是產(chǎn)生于車轂的“無(wú)”。無(wú)，指車轂的中空處。④埏（shān）埴（zhí）：和泥（制作陶器）。埏，揉和。埴，黏土。⑤戶牖（yǒu）：門窗。⑥有之以為利，無(wú)之以為用：意思是，“有”（車子、器皿、屋室）供人方便利用，正是“無(wú)”起了作用。⑦企者不立：踮起腳的人不能久立。⑧跨者不行：跨大步的人行走不穩(wěn)。⑨自見（xiàn）者不明：自我顯露的不能顯明。⑩自是者不彰：自以為是的不能彰顯。?自伐：和下文的“自矜”都是自我夸耀的意思。?長(zhǎng)：長(zhǎng)久。一說(shuō)讀zhǎng，意思是得到敬重。?其在道也，曰余食贅行，物或惡之：（“自見”“自是”“自伐”“自矜”等行為）用道的觀點(diǎn)來(lái)看，就叫作剩飯、贅瘤，人們常常厭惡它們。行，同“形”。?處：為，做。?強(qiáng)（qiǎng）行者有志：勤勉而行的人有意志。?不失其所者久：不喪失立身之基的人能夠長(zhǎng)久。?死而不亡者壽：死而不朽的人就是長(zhǎng)壽。意思是，有道之人身死而道長(zhǎng)存，這就是壽。?其安易持：事物安然未生變的時(shí)候容易持守。?其未兆易謀：?jiǎn)栴}還沒有顯露跡象的時(shí)候容易解決。?其脆易泮：事物脆弱的時(shí)候容易分離。泮，同“判”，分離。?其微易散：事物細(xì)微的時(shí)候容易散失。?為之于未有：在事情未發(fā)生時(shí)就做。?毫末：毫毛的末端。比喻極其細(xì)微的事物。?累（léi）土：一筐土。累，同“蔂”，土筐。?為者敗之：動(dòng)手去做的就會(huì)壞事。?執(zhí)者失之：有所把持的就會(huì)失去。?無(wú)為：指順應(yīng)自然，不求有所作為。?幾（jī）：接近。?欲不欲：想望人所不想望的。?學(xué)不學(xué)：學(xué)習(xí)人所不學(xué)習(xí)的。?復(fù)眾人之所過：補(bǔ)救眾人所犯的過錯(cuò)。復(fù)，彌補(bǔ)、補(bǔ)救。譯文：三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉(zhuǎn)動(dòng)的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發(fā)揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。（第十一章）踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠(yuǎn)的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我夸耀的，反而建立不了功勛。自高自大的，反而不可能長(zhǎng)久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以說(shuō)都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規(guī)律的人是不會(huì)這樣做的。（第二十四章）能夠了解、認(rèn)識(shí)別人的是智慧的，能夠了解、認(rèn)識(shí)自己的才是高明的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點(diǎn)的人才是剛強(qiáng)的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長(zhǎng)久，肉體死了但精神永存的人才是長(zhǎng)壽的。（第三十三章）局面安定時(shí)容易保持和維護(hù)，事變沒有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀，事物脆弱時(shí)容易消解，事物細(xì)微時(shí)容易散失。做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國(guó)政，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗，有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗，無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開始時(shí)那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物；學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。（第六十四章）莊子五石之瓠出自《莊子·內(nèi)篇·逍遙游》【題解】本文選自《莊子?逍遙游》。題目是編者加的。石（shí），計(jì)算容器的單位，十斗為一石。瓠（hù），葫蘆?！咀ⅰ恐T子散文一般哲理性較強(qiáng)，以意譯為主?；葑又^莊子曰：“魏王貽[yí]我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺[xiāo]然大也，吾為其無(wú)用而掊[pǒu]之?！薄咀g】惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送我一顆大葫蘆的種子，我種植它結(jié)出能容得下五石的東西（的果實(shí)）。用來(lái)盛水，它的堅(jiān)固程度卻經(jīng)不起自身所盛水的壓力。剖開它，把它做成瓢，則瓢寬大而沒有什么可盛受的東西。不是不大，我認(rèn)為它沒有用處，就把它擊破了。”魏王貽我大瓠之種：貽，贈(zèng)送。我樹之成而實(shí)五石：樹，種植。之，代指種子。成，成功，本句中引申為“結(jié)出”。實(shí)五石，能容得下五石的東西。其堅(jiān)不能自舉也：堅(jiān)，堅(jiān)固，這里指大瓠的堅(jiān)固程度。舉，舉起。本句直譯為“它的堅(jiān)固程度不能自己舉起來(lái)”，意譯為“它的堅(jiān)固程度卻經(jīng)不起自身所盛水的壓力”。則瓠落無(wú)所容：瓠落，寬大空廓的樣子。容，容納，本句中引申為“盛受”。非不呺然大也：呺然，內(nèi)中空虛而寬大的樣子。即后面“大”的意思。吾為其無(wú)用而掊之：為，認(rèn)為。掊，擊破。古今異義：剖之以為瓢（把它做成）莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜[jūn]手之藥者，世世以洴[píng]澼[pì]絖[kuàng]為事?？吐勚?，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為洴澼絖，不過數(shù)金。今一朝而鬻[yù]技百金，請(qǐng)與之?！咀g】莊子說(shuō):“你真是不善于使用大的東西啊!有個(gè)宋國(guó)人善于制作防止手凍裂的藥物的，（他家）世世代代都以漂洗絲絮為業(yè)。有個(gè)客人聽說(shuō)這種藥品，用百金請(qǐng)求購(gòu)買他的藥方。（他于是）聚合全族來(lái)商量說(shuō):‘我們世世代代漂洗絲絮，不過（得）數(shù)金?，F(xiàn)在一旦賣了這個(gè)技藝（可獲得）百金，請(qǐng)?jiān)试S我給他吧。’夫子固拙于用大矣：固，實(shí)在、確實(shí)。拙于用大，在使用大的東西上很笨拙，即“不善于使用大的東西”。世世以洴澼絖為事：洴澼，漂洗絲絮。今一朝而鬻技百金：一朝，一旦。鬻，賣。通假字：宋人有善為不龜手之藥者（同“皸”，皮膚凍裂）世世以洴澼絖為事（同“纊”，絲綿絮）客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將。冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖？而憂其瓠落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!譯文惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送給我葫蘆的種子，我把它種到成熟，結(jié)成的葫蘆很大，有五石的容積。用來(lái)盛水和飲料，它的堅(jiān)硬程度卻禁不起舉。剖開來(lái)作瓢，卻因太大而沒有適于它容納的東西。不是它不夠大，而是因?yàn)樗鼪]有用處，所以我把它打破了?！鼻f子說(shuō)：“你實(shí)在是不善于利用大的東西。宋國(guó)有一個(gè)善于制作防止皮膚凍裂的藥的人，祖祖輩輩以在水中漂洗棉絮為業(yè)。有人聽說(shuō)了，就請(qǐng)求用百金買他的藥方。全家族的人集中在一起商議道：“我們世世代代漂洗棉絮，收入不過幾金。現(xiàn)在賣藥方一下子可以得到百金，就賣給他吧?！蹦侨说昧怂幏?，便用它去說(shuō)服吳王。越國(guó)來(lái)侵犯吳國(guó)，吳王便命他率領(lǐng)軍隊(duì)。冬天和越軍進(jìn)行水戰(zhàn)，把越軍打得大敗。吳王便將一塊土地封賞給他。能不使手裂開的藥是一樣的，有的人靠它得到封賞，而有的人卻免不了漂洗棉絮的辛勞，就是因?yàn)橛猛静煌，F(xiàn)在你有五石容量的葫蘆，為什么不考慮把它作為腰舟而浮游于江湖之上，反而擔(dān)憂它大得無(wú)處可容，可見你的心如蓬草一樣屈曲不通??！”兼愛【題解】本文選自《墨子》?！赌印肥悄颖救恕⒛拥茏右约昂笃谀抑龅膮R編?！都鎼邸酚猩稀⒅?、下三篇，本文是上篇。墨子，名翟（dí），春秋戰(zhàn)國(guó)之際思想家，墨家學(xué)派創(chuàng)始人?！咀ⅰ恐T子散文一般哲理性較強(qiáng)，以意譯為主。圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人身，故賊人身以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國(guó)，不愛異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其