呂梁喪葬習(xí)俗的演變及原因

呂梁喪葬習(xí)俗的演變及原因呂梁喪葬習(xí)俗的演變及原因【摘要】喪葬習(xí)俗的沿襲與變革是歷史與文化、社會(huì)史、民俗學(xué)研究中的一個(gè)重要課題，研究者更多的是關(guān)注喪葬習(xí)俗的共性，對(duì)于喪葬習(xí)俗因各地歷史文化背景、地理環(huán)境等因素不同而造成的不同的區(qū)域性特征，多不在意。因此選取山西呂梁這一特定文化區(qū)域作為研究對(duì)象，可以此作為探究社會(huì)發(fā)展變化的突破點(diǎn)?！娟P(guān)鍵詞】呂梁喪葬習(xí)俗一、前言中國自古就是一個(gè)禮儀之邦。在歷史的長河中形成的禮儀制度，在民眾中以各種形式延續(xù)著，有的簡化，有的則繁瑣，對(duì)于禮的崇拜可謂根深蒂固。“禮”中很重要的一部分就是關(guān)于喪葬的，喪葬的禮儀規(guī)范更是非常嚴(yán)格。就漢族而言，尤其是對(duì)于華北某些農(nóng)村地區(qū)的民眾而言，喪葬的觀念不可不說是根深蒂固。在現(xiàn)代社會(huì)，人們的觀念發(fā)生著不可阻止的改變，早期人類社會(huì)關(guān)于生命與死亡的傳統(tǒng)價(jià)值觀正在破草去遮，以更加理性的方式顯現(xiàn)出來。但這并不意味著人們放棄了對(duì)死亡的思考，而勿寧說人們對(duì)死的理解趨向成熟。現(xiàn)代西方哲學(xué)家海德格爾告訴人們，對(duì)于死亡，己經(jīng)從族群那里轉(zhuǎn)移開來，死總是自己的死，死是一種獨(dú)特的存在可能性，任何人都不能從他人那里拿走他的死。①同時(shí)，面對(duì)死亡，需要生者從中領(lǐng)悟些什么:死亡是一種終結(jié)，還是死亡向我們?cè)V說著什么?總之，這一切讓我們走近“死之思”。而面對(duì)死者的喪葬，我們則會(huì)直接體驗(yàn)出死所帶來的巨大沖擊。喪葬習(xí)俗的沿襲與變革是歷史與文化、社會(huì)史、民俗學(xué)研究中的一個(gè)重要課題，但以前的喪葬習(xí)俗的論著多寫古代，系統(tǒng)性的成果不多；以往的喪葬習(xí)俗的研究中，研究者更多的是關(guān)注喪葬習(xí)俗的共性，對(duì)于喪葬習(xí)俗因各地歷史文化背景、地理環(huán)境等因素不同而造成的不同的區(qū)域性特征，多不在意。因此選取山西呂梁這一特定文化區(qū)域作為研究對(duì)象，可以此作為探究社會(huì)發(fā)展變化的突破點(diǎn)。白壽彝《民俗學(xué)和歷史學(xué)》一文說：“值得注意的是，現(xiàn)有的習(xí)俗和歷史上的習(xí)俗，有時(shí)看來很相似，但不一定是同樣的東西。即使是同樣的東西，因?yàn)闅v史條件變了，期間也必有差異”。②二、呂梁喪葬習(xí)俗產(chǎn)生及發(fā)展（一）喪葬習(xí)俗產(chǎn)生人類考古學(xué)早已表明，喪葬習(xí)俗并不是人類社會(huì)在一開始就有的，而是歷史的產(chǎn)物，當(dāng)然是人類文明進(jìn)化的結(jié)果。例如在原始社會(huì)早期，生產(chǎn)力水平極為低下，正如孟子所云:“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑”。③可見，人們的思維活動(dòng)只能緊緊圍繞獲取食物、制作石器、抵御侵害、謀求生存等來進(jìn)行，尚不會(huì)考慮生死大事，對(duì)同類的感情也相對(duì)比較淡漠。那時(shí)，人們死后是并不埋葬的，當(dāng)然也就無所謂土葬和火葬等方式了，而是被拋之荒野任禽獸食之。甚至由于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力的低下，食物緊缺，死后由其他人分之食之。隨著生產(chǎn)力的提高，人們的物質(zhì)生產(chǎn)資料和生活資料的相對(duì)充足，野蠻地對(duì)待已故之人的方式已經(jīng)不再存在，而“大腦的逐漸發(fā)達(dá)，以及長期受到自然力量和社會(huì)力量壓迫，人類開始考慮諸如支配人類所賴以生存的自然環(huán)境的力量究竟是什么，人類的來源于何處，最后歸宿到①(德)海德格爾，存在與時(shí)間[Ml，北京:三聯(lián)書店，1987:288。②苑利主編：《二十世紀(jì)中國民俗學(xué)經(jīng)典民俗理論卷》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2002年版，138頁③楊伯峻，孟子譯注〔M」，北京:中華偉局，1960:138。那里”④。等問題。而當(dāng)時(shí)出于對(duì)自然、神靈的崇拜，人們開始逐步地認(rèn)識(shí)到對(duì)于逝者的尸體的保存的必要性，進(jìn)而逐漸地產(chǎn)生一些相應(yīng)的喪葬禮儀和文化習(xí)俗。（二）喪葬習(xí)俗發(fā)展夏i、商、西周時(shí)期，是我國的奴隸社會(huì)時(shí)期，在此期間原始的靈魂不滅觀念更加盛行。與此同時(shí)，ii喪葬中的孝道觀念也開始逐漸發(fā)展起來。這一時(shí)期的喪葬習(xí)俗有了許多變化和發(fā)展，但是三代又有不同的喪葬習(xí)俗，喪葬習(xí)俗在系統(tǒng)和完善的過程中，被注入了政治、法律色彩，形成了一套比較完備形式，這一過程大約到周代完成。后來統(tǒng)治階級(jí)又將喪葬習(xí)俗上升為禮制，張亮采在他的《中國風(fēng)俗史》一書中總結(jié)說：“喪葬之禮節(jié)，皆整頓于周。由貴賤親疏，而有種種差別。其用情之厚，世界所未見也。周公之制，節(jié)目詳備，哭泣辯踴皆有法”。⑤中國早期喪葬習(xí)俗的產(chǎn)生是基于對(duì)死者的懷念與敬畏，因此作為人生最后一站的死亡，自然就有了一個(gè)特殊的地位。由于中國漫長的封建社會(huì)發(fā)展史，喪葬習(xí)俗受到儒家思想廣泛而深刻的影響。同時(shí)，在社會(huì)發(fā)展過程中又汲取了道教和佛教的諸如“轉(zhuǎn)世、輪回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中國特有的鋪張大辦、香騾紙馬、打蟠招魂的喪葬習(xí)俗。從歷史上看，中國一直就有“隆喪厚葬”的傳統(tǒng)。殷商時(shí)期，人們崇拜鬼神，在葬禮上大量使用人殉、人牲和車馬陪葬。春秋以后，周王室衰落，各諸侯國自行稱王，諸侯王都按照自己的喜好大搞隆喪厚葬，大出風(fēng)頭，老百姓也傾家蕩產(chǎn)辦喪葬?！赌印す?jié)葬篇》與《呂氏春秋·節(jié)葬篇》都反映了當(dāng)時(shí)隆喪厚葬的無序狀況。戰(zhàn)國時(shí)期，各諸侯國交戰(zhàn)頻繁，當(dāng)時(shí)的隆喪厚葬情形并未消減，“陵墓”就是這一時(shí)期的產(chǎn)物。聞名于世的秦始皇陵墓，更將隆喪厚葬推向登峰造極的地步。西漢初期，文帝推行簡喪薄葬，是得益于文景之治時(shí)休養(yǎng)生息的政策，天下大富。到漢武帝時(shí)期，各級(jí)官吏又爭相大辦特辦葬禮。唐、宋、明、清各朝代喪葬制禮由最終形成到逐步完善，國家開始直接干預(yù)殯葬。各級(jí)官員必須嚴(yán)格遵照國家規(guī)定的制度，按死者生前的官職，或死者子孫的官職辦殯葬，違者必究?！爸剖交笔翘埔院髿浽岬幕咎卣?并對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。從形式上看，古代中國人生前早早就要置辦一片墳地(有權(quán)有勢、地位顯赫的人還要營造自己豪華富麗的墓室)，在營造之前，必須請(qǐng)地輿師察看地形位置的來龍去脈(即看“風(fēng)水”)，用“羅庚”(指南針羅盤)校測方向，然后擇日點(diǎn)穴，規(guī)劃格局，卜吉擇日動(dòng)土。親人亡故后的喪葬禮儀包括停尸、報(bào)喪、招魂和送魂、做“七”、吊唁、人鹼、喪服、出喪擇日、哭喪和下葬十種儀式。期間要設(shè)宴招待前來慰問的親朋好友，整個(gè)葬禮斷斷續(xù)續(xù)可以持續(xù)近兩個(gè)月。隆喪厚葬的另一個(gè)表現(xiàn)形式是陪葬風(fēng)俗。人們?cè)谘芯棵總€(gè)歷史時(shí)期的喪葬文化時(shí)，幾乎都能發(fā)現(xiàn)大量的陪葬品，如新石器時(shí)代彩陶、秦兵馬俑、漢代明器、唐代三彩俑和動(dòng)物、明清瓷器，等等，無不顯示了中國人對(duì)喪禮的重視程度和彌漫著的奢華風(fēng)氣。中國有兩千多年的文化傳承史，這就意味著對(duì)于死亡的思考已經(jīng)有二千多年的歷程。在儒家看來，生與死雖然表面看來截然對(duì)立，其實(shí)卻內(nèi)在同一，生生不息代表著生命的永恒流動(dòng)。這種對(duì)待死亡的理性態(tài)度，表現(xiàn)在“孝”上就是以孝治家。以孝的思想所代表的儒家孝思想長期統(tǒng)治著人們的思想觀念，而孝的思想是中國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分。我們今天依舊需要這孝的思想來維護(hù)我們社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。那么這種倫理困境應(yīng)該如何化解呢?以儒家禮教慎終追遠(yuǎn)、事死如生、厚葬久喪、以禮教孝的精神為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗，根植于這片土地兩千余年。生活在這片土地上的人們耳濡目染、代代傳襲的生活習(xí)俗?！坝嚫嫘问?，多用舊式。吊奠禮節(jié)，伏拜者多，鞠躬者少。發(fā)引儀式，多用舊式。儀仗鼓樂。安葬儀式，親友拜靈，多用頓首舊制。子女親視葬埋，在葬期以前衣冠皆明制，清代數(shù)百年未改，至今猶然。服喪期間，斬衰三年，期服一年”這種情形主要是喪葬習(xí)俗作為社會(huì)風(fēng)俗的一種，其一經(jīng)形成，就可以在一定階段上脫離社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展按自身的規(guī)律發(fā)展，甚至能夠流傳幾千年，跨過幾個(gè)社會(huì)形態(tài)。正如馬克思所說:“歷史不斷前進(jìn)，經(jīng)過許多階段才把陳舊的生活形式送進(jìn)墳?zāi)埂薄＂蔻芾顚W(xué)勤，失落的文明[M]，_卜海:土海文藝出版社，1997:43⑤張亮采：《中國風(fēng)俗史》，東方出版社1996年版，第27頁⑥馬克思：《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版1972年版，第5頁三、喪葬習(xí)俗的演變近代中國與世界聯(lián)系加強(qiáng)，資本主義生產(chǎn)方式開始進(jìn)入中國，以基督教為代表的西方文化也隨之而來。隨著西方資本主義勢力的侵入和西方人來通商口岸定居，西方的生活習(xí)俗也相繼傳入，并對(duì)中國的生活習(xí)俗產(chǎn)生影響，中國社會(huì)的風(fēng)俗文化也隨之發(fā)生了一系列的變化。但作為人生基本禮俗之一的喪葬習(xí)俗卻有著自己本身特有的發(fā)展軌跡。在普通民眾中間傳統(tǒng)喪禮習(xí)俗得到簡化。喪葬汾俗喪葬主要有報(bào)訃、人殮、舉喪、出殯、安葬、祭悼等。普遍采用木棺土葬。葬禮規(guī)模視家境而有差異，富家往往講排場鬧闊氣，貧者一切從簡，入土為安。臨終老人病危，子女侍疾于側(cè)，聆聽遺言。病故后，全家慟哭。隨即給死者沐浴整容，穿著壽衣。人亡后著“壽衣”，又日“裝裹”，多用綢緞衣料縫制，有長袍、馬褂、大小棉襖，內(nèi)外衣褲、鞋、帽，富者穿七件，貧者穿三件，一般為五件，顏色以藍(lán)、綠、紅為主，棺被、棺褥為紅色。死者口含金銀幣或銀錢，近年多為鎳幣，謂之“含殮”。并燒一個(gè)紙?jiān)?剪)的仆役，日“緊隨跟兒”。死后，先頭朝里、腳朝門置于門板上，謂之“轉(zhuǎn)床”，等主要親屬到齊方可入殮、釘棺。人殮棺底墊干草，褥子上鋪幾尺紅布，死者頭枕元寶枕，手握桃條，腿綁麻皮，尸體入棺后，在死者胸前放小干餅若干個(gè)(每歲一個(gè))，在頭頂心放一塊黑炭，尸體上用紅布遮蓋。入殮畢，將棺木移置靈堂。靈前擺供桌，桌上置各種祭品和香紙。棺前燃晝夜不滅的“長明燈”，并設(shè)堂祭奠，孝子輪番H夜守靈。宅房外掛扎有壽花的紙幡(每10歲扎壽花一枚)，男左女右，臨街門扇上各貼一方麻紙(男上女下)，如夫妻雙亡各貼兩張。第三日凌晨，在十字街口或大門口為亡者燒紙轎或紙馬，日：“燒見閻王紙”。舊時(shí)多在此H做法場超度亡靈。死者亡日稱“忌日”，從忌日至葬禮之前(停靈期)。報(bào)訃人死后，家人即向族人、親戚及鄰里發(fā)出訃聞與喪信，訃文上書故者生卒年月，出殯及各項(xiàng)活動(dòng)日程，為富家所采用。一般人家則由孝子身著孝服、披發(fā)、跣足親赴親屬家中叩頭訃告(俗稱報(bào)喪)。進(jìn)門見人先磕“免罪頭”，走時(shí)，親戚家婦人緊跟出門嚎啕大哭，俗稱“送喪”。近年，則以電視播放訃告為普遍。吊唁停靈一般3—7天。每日孝子在靈前守靈，早晚焚帛哭吊。每早燒“明紙”，每晚燒“黃昏紙”孝男孝女從頭到足穿戴白布孝服、孝帽，男腰系麻繩，女用白紗布遮面，謂之披麻戴孝。侄兒之輩穿孝不披麻；女婿穿孝不幔鞋(即用白布幔鞋)；孫、甥之輩穿孝服，但孝帽綴紅布長命絮；凡參與喪事者均戴孝帽以示哀悼。在停靈期間，親朋好友前來向死者吊唁。兒女親家吊唁時(shí)送插花筵席、壽桃爐食等供品及衣料等供晚輩出殯披掛。一般親友送饅首及香紙。祭奠時(shí)孝子陪祭，祭者向死者行致哀禮。親友除送祭品外，亦有送挽聯(lián)挽幛者。出殯出殯多在午時(shí)，前有柳栽引魂幡，僧道鼓樂，挽幡紙?jiān)?金童玉女、金山銀山、生活用品等)。出殯移柩用肩抬，有獨(dú)龍杠、二龍杠，八人抬、十六人抬、二十四人抬，孝男結(jié)隊(duì)于靈柩前，執(zhí)紈前行，孝女孝婦靈柩后坐車送葬，直系子女、兒媳一直送至墓地，下棺入土落葬掩埋成丘后再禮祭，方可返回。以上喪葬禮俗實(shí)為舊時(shí)富家沿用，貧苦人家多薄棺簡葬，有的甚至草席裹尸掘穴埋葬了事。悼念墳穴視土質(zhì)好壞有窯穴、洞穴、倉穴多種，一般男子死后可直接人墳，妻子先于丈夫而亡者要“寄埋”，不得上墳人穴，待丈夫亡故后，雙雙人祖塋安葬，俗稱“合葬”。安葬后的第二天或第三天，至親及孝子攜帶祭品前往塋地祭悼，謂之“復(fù)三”，又日“圓墳”，近年多在安葬完畢后走出地頭隨即返回祭悼，免去H后再來圓墳。從死者忌H起，每七天舉哀祭悼一次，謂之“燒七”。祭供食品有嚴(yán)格規(guī)定，“頭七”饃饃，“二七”糕，“三七”火燒(包餡餅子)，“四七”饌兒，“五七”餃子，同時(shí)焚燒壽花(每歲一朵)，35天為止，至百日再隆重祭悼，燒百H時(shí)孝子至親要上墳燒化紙?jiān)?金山銀斗)，以后頭周年、二周年、三周年、九周年都要隆重祭悼。一周年祭日稱“小祥”，燒化紙?jiān)鷵u錢樹、聚寶盆、衣箱、各種色紙。二周年祭日稱“大祥”，僅在家堂供祭靈位，三周年祭H稱“覃祭”，祭祀活動(dòng)較為隆重，祭品有祭席，蓮花饃饃，燒紙?jiān)办`堂”。九周年親朋都至，規(guī)模更為隆重。1949年后，喪葬禮俗大改，取消封建迷信儀式，一切從簡，不燒紙?jiān)?，開“追悼會(huì)”等殯葬新形式。農(nóng)業(yè)合作化后，農(nóng)村取消私塋改為集體公墳，汽車?yán)`柩，個(gè)別人家實(shí)行火葬。封建迷信色彩淡化，陋俗惡習(xí)受到進(jìn)步觀念的批判，繁文縟節(jié)逐步革除傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗的封建迷信主要表現(xiàn)在對(duì)佛教、道教及風(fēng)水的盲目信仰上。隨著社會(huì)的發(fā)展，時(shí)人提出了破除迷信的倡議，“喪主備鼓樂、吊簿，并設(shè)筵款之，或有用僧尼、道士作佛事者，然皆出婦人女子之意，近多非之”。出現(xiàn)這種情況的原因：一是社會(huì)向近代化發(fā)展，傳統(tǒng)的封建儀仗已被政府明令廢止；二是新式教育興起、科學(xué)日益昌明，“比年來，教育昌明，人知喪以盡衰、盡禮為主，而前此鋪張之習(xí)逐漸改除，即富者之葬其親也，吊客不過戚友，儀節(jié)不尚繁華，日暮成葬，儀文已從簡矣”。喪葬儀式簡化或變通，新的文明方式被采用隨著社會(huì)生活節(jié)奏的加快，許多風(fēng)俗都發(fā)生了刪繁就簡的變化，喪禮也不例外，點(diǎn)主、成主、墓志銘等儀式基本消失，喪筵也簡單化，賻儀也改為花圈、挽聯(lián)等，傳統(tǒng)的喪葬服飾也逐漸簡化。“近有葬親不用音樂，不御酒肉，以素席待客，既殮，居喪次，不入內(nèi)寢者，是猶行古之道也”。“入殮、殯葬大同小異，不延僧誦經(jīng)，不焚化紙馬、紙轎等物。親友吊唁，贈(zèng)花圈、挽聯(lián)。喪家不用孝帶、白袍、白帽，臂綴青紗，戚友佩花。前設(shè)鼓樂及挽聯(lián)、花圈等導(dǎo)行，戚友、孝子徐行杠前?！彼?、喪葬習(xí)俗演變?cè)蚣耙饬x（一）喪葬習(xí)俗演變?cè)蝰R克思在論述人類歷史的變遷時(shí)，曾說，“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造⑦”。喪葬習(xí)俗是社會(huì)風(fēng)俗的一種，屬于社會(huì)意識(shí)形態(tài)的范疇。它的發(fā)展變化也是由社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的，并受到文化、道德、藝術(shù)、哲學(xué)、宗教等因素的影響。1.社會(huì)環(huán)境的改變經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、社會(huì)環(huán)境和物質(zhì)條件的變化不同社會(huì)風(fēng)俗的發(fā)展都受到時(shí)代的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、政治制度、文化觀念的制約。每個(gè)時(shí)代的喪葬禮俗與其他禮儀、風(fēng)俗一樣，被打上時(shí)代的烙印，經(jīng)濟(jì)、政治、文化領(lǐng)域發(fā)生的變革也必然影響喪葬習(xí)俗的演變。西方的物質(zhì)文明和生產(chǎn)方式的傳播，使中國社會(huì)、經(jīng)濟(jì)也發(fā)生著相應(yīng)的變化。例如，鐵路、公路的修建，可以提高沿途的運(yùn)輸能力，給周邊居民帶來便利，同時(shí)也改變了沿途人們的風(fēng)水觀念。有人就從中認(rèn)識(shí)到，風(fēng)水觀念的不可信，進(jìn)而促進(jìn)喪葬習(xí)俗的改良。眾所周知，生老病死是人生的必然途徑。鋪張浪費(fèi)不能化作死者的生還，大操大辦卻有傷社會(huì)的風(fēng)化。奢侈靡費(fèi)、勞民傷財(cái)?shù)纳鐣?huì)習(xí)俗己經(jīng)偏離了孝道為根本的倫理精神，異化為外在的浮華形式。隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，人類的生存意識(shí)伴隨著哲學(xué)的轉(zhuǎn)向出現(xiàn)了新的生機(jī)和活力。而這無疑影響了人們的喪葬方式的變革。2.合理開支，適度儉省從經(jīng)濟(jì)角度審視喪葬方式，我們不難發(fā)現(xiàn)，厚葬制度耗費(fèi)極大的人力物力。在農(nóng)村，對(duì)于死者有三天、五天、七天等長短不等的安放時(shí)間，耗時(shí)費(fèi)力。有的還在喪葬期間夾雜著唱戲、歌舞、大辦宴席等隆重行為，甚至不能分別婚喪和嫁娶?？鬃釉谟袉收咧畟?cè)未嘗飽也的禮節(jié)，旨在以哀悼代替繁瑣的儀式，現(xiàn)在人們的舉止已經(jīng)變得舍本逐末，不倫不類，無論是在經(jīng)濟(jì)上，還是在禮節(jié)上、倫理上，都是不恰當(dāng)?shù)?。人死如燈滅，?dāng)人們意識(shí)到死亡的意義后，便不再專注與死亡本身，他們把更多的精力放在了活著的人身上。3.基督教文化影響與儒家不同的是基督教在靈魂與肉身關(guān)系問題上持二元論的觀點(diǎn)，即強(qiáng)調(diào)靈魂不死，而肉體有生有滅。英文的“靈魂”(“精神”)sPirit一詞是由希伯來語中的“呼吸”而來。《創(chuàng)世紀(jì)》中這樣描述了亞當(dāng)?shù)某鍪?“上帝用泥土做成了一個(gè)男子，向他的鼻孔中注人生命的氣息，于是這個(gè)男子就變成了活⑦《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社1976年版，第603頁人?！笨梢?，靈魂和肉身并不是合二為一的。與儒家看重肉身不同，基督教重視靈魂輕視軀體，認(rèn)為軀體只是靈魂的寄居場所，死亡是靈魂的解脫與升華，靈魂可以脫離軀體單獨(dú)存在。西方的喪禮實(shí)質(zhì)上是在安置死者的靈魂，通過教堂、教士、墓地等中介，使亡者的靈魂升入天國，接近上帝，獲得安寧。如果說儒家思想和基督教從精神層面影響著人們對(duì)于死亡的觀點(diǎn)，那么以宗族和教會(huì)為核心的人群紐帶則成為喪葬禮俗的具體實(shí)施者?；浇淘谥袊膫鞑ィ粌H是傳教士宣教中國人接受教義的過程，而且是中國人按自己的思維模式理解其教義、用自己的行為方式改變其禮儀的過程；不僅是中國的文化、思想等因素也影響、改變了傳教士的思想、行為方式，而且是傳教士也改變了中國人的信仰，影響到他們的思想、行為。天主教徒一生要行七件圣事：施洗圣事、堅(jiān)振圣事、圣體圣事、告解圣事、病人傅油圣事、圣秩圣事、婚配圣事。而婚禮、葬禮是所有人一生中最重要的禮儀，中國教徒因信仰之故在這些禮儀上與非教徒有所區(qū)別，但是他們并沒有拋棄所有傳統(tǒng)婚禮、葬禮習(xí)俗，而是把天主教禮儀和中國傳統(tǒng)禮儀結(jié)合在一起。天主教徒仍然是中國人，并沒有放棄全部傳統(tǒng)習(xí)俗。由于已入教，他們不再參加大教的各種祭神活動(dòng)但是他們繼承了其他中國傳統(tǒng)習(xí)俗。出殯時(shí)，有人手持十字架在前面引路，其次是奏樂的隊(duì)伍，再后就是棺材和死者的親屬。到埋葬地點(diǎn)后，神父“搭安所”，致候，宣讀圣言；默禱片刻后，念禱文；靈柩入土，神父按習(xí)慣灑圣水。除上述教會(huì)禮儀外，教徒死后入殮、埋葬等一系列儀式也使用中國傳統(tǒng)方式?，F(xiàn)年87歲的太原教區(qū)韓耀宗神父說，教徒亡后，一般停放七到九日，年輕的短一點(diǎn)，但是放單不放雙，這一點(diǎn)完全與傳統(tǒng)習(xí)俗一致；出殯那一天，死者的親友都來祈禱、送禮品，有布、毯子、被子、錢等，主家則要宴請(qǐng)來賓，這一點(diǎn)與民間喪葬習(xí)俗也相似，二者不同之處是非教徒親朋來了要燒香磕頭，天主教徒則是祈禱，但都要送禮物或錢；傳統(tǒng)中國葬禮中，死者家屬所穿孝服有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻之分，天主教徒死后，其親屬也穿白大褂、白褲子、白鞋，腰系麻繩，子女們也哭、哀悼；天主教徒死者的棺材與非教徒的一樣，也放在棺罩里，一樣有8抬、16抬、32抬、48抬，棺材上也要拉白布，兒子、孫子們都要拉靈。韓耀宗神父的祖父去世于二十世紀(jì)三十年代，出殯時(shí)最前面是十字架開道，接著是樂隊(duì)，再后是棺材，棺材所套的棺罩上有龍頭，棺材被抬起來顛簸時(shí)，龍頭左右晃動(dòng)；其祖父有三個(gè)兒子，孫子、曾孫子很多，都各自站在按大小、支系排定的位置上拉靈。教徒也給亡者過七個(gè)齋七、百日、周年，但不燒香磕頭，而是祈禱、念經(jīng)?！侗娝苤凡苛畎l(fā)布后，教徒如同非教徒一樣，要在死者的墳前供其生前愛吃的食品，盡管他們知道死者不能再享用這些東西?！凹榔返囊饬x不在于做的人相不相信祖先真的會(huì)來享用，重要的在于做的人藉此表達(dá)了怎樣的感情與理念，以及這些感情與理念背后的文化法則。”（二）喪葬習(xí)俗演變的作用在中國傳統(tǒng)社會(huì)中，喪禮是人生儀禮的最后一項(xiàng)，“喪禮重于婚禮，亦重于其他人生儀禮，喪禮是超過一切的大禮。喪葬一事，乃是集儒、釋、道三教‘禮’與民間‘俗’之大成也”。⑧因此，喪葬習(xí)俗是關(guān)乎個(gè)人、家族、社會(huì)、國家的大事，喪葬習(xí)俗的演變也是對(duì)個(gè)人、家庭的存續(xù)和國家、社會(huì)的發(fā)展有重大作用。喪葬習(xí)俗有強(qiáng)化血緣和家族關(guān)系的作用任何一個(gè)人，在面對(duì)父母、親人逝世都應(yīng)該是悲痛的。這是人之常情，“凡生天地之間者，有血?dú)庵畬?，必有知，有知之屬，莫不知愛其類……有血?dú)庵畬僬?，莫知于人，故人于其親也，至死不窮”⑨。每個(gè)人如果沒有父母的孕育、撫養(yǎng)都不可能長大成人。因此，父母去世時(shí)，借助一系列的喪葬儀式表達(dá)對(duì)父母的思念和哀痛之情，希望父母在另一個(gè)世界可以“過得更好”，這既是感情的表達(dá)，又是一種情感的寄托。喪葬習(xí)俗的演變就要既能表達(dá)人們的哀傷之情，又能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要。在喪禮上，血緣關(guān)系能夠得到強(qiáng)化，整個(gè)家族也會(huì)團(tuán)結(jié)互助。喪葬也是和生育緊密相連的，“人們?nèi)匀环浅Ａw慕那種在其葬禮上有許多男性后裔的人。孫子甚至重孫子參加葬禮，被⑧常人春：《紅白喜事——舊京婚喪禮俗》，北京燕山出版社1993年版，182頁⑨《禮記·三年問》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏·禮記正義》，中華書局1980年版，第1663頁認(rèn)為是對(duì)死者的特別祝福。因此，人們盡可能生育更多的子孫”⑩。為此，加強(qiáng)對(duì)喪葬習(xí)俗的引導(dǎo)和改革，對(duì)人們的生育觀念也有很大的影響，這就是在今天看來也是有重大社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義的。讓人們正確認(rèn)識(shí)“事死”與“事生”的關(guān)系，引導(dǎo)人們樹立正確敬愛長輩的孝道觀念孔子在《論語·為政》中主張的“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”，是想通過葬禮來體現(xiàn)子孫后代對(duì)祖先的孝意。“君子誠知敬其親，哀其死，必將講求禮法以正習(xí)俗之非”，儒家傳統(tǒng)歷來就有“事死如事生、事亡如事存”的觀念，喪禮的基本精神在“篤親愛”，是一種報(bào)答父母恩德的表現(xiàn)，因而孝子在居喪時(shí)，以哀為主。養(yǎng)生送死是人子為報(bào)答父母的恩德應(yīng)盡的孝道。那種“父母生時(shí)視之若仆婢，死后隆以虛禮奉之若王公”的虛偽的孝道應(yīng)當(dāng)堅(jiān)決的加以革除?！白蹬６啦蝗珉u黍之逮存”，人們應(yīng)該在父母健在之時(shí)，奉養(yǎng)好他們的生活，使他們過一個(gè)幸福、愉悅的晚年，而不是給他們一個(gè)虛靡繁雜、做給別人看的喪禮。喪葬習(xí)俗的演變有社會(huì)教化的功能，可以延續(xù)和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化關(guān)于喪葬的社會(huì)教化功能，古人早有論及，《論語·為政》篇中有“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！焙喗荻≈氐膯识Y儀式，既能表達(dá)和宣泄人們的失去親人的哀痛，又不至于成不必要的浪費(fèi)。謝步成教授【參考文獻(xiàn)】A、專著：1.(德)海德格爾：《存在與時(shí)間》[Ml，北京:三聯(lián)書店，1987年版2.苑利主編：《二十世紀(jì)中國民俗學(xué)經(jīng)典民俗理論卷》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2002年版，3.楊伯峻，孟子譯注[M」，北京:中華偉局，1960年版4.李學(xué)勤，失落的文明[M]，_卜海:土海文藝出版社，1997年版5.張亮采：《中國風(fēng)俗史》，東方出版社1996年版，6.十三經(jīng)注疏整理本[M]，北京:北京大學(xué)出版社，1999年版7.吳學(xué)國：《關(guān)于中國哲學(xué)的生命性》[J]，哲學(xué)研究，2007(1)年版8.秦永洲：《中國社會(huì)風(fēng)俗史》，山東人民出版社2000年版，9.馬克思：《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社1972年版，10.《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社1976年版，11.常人春：《紅白喜事——舊京婚喪禮俗》，北京燕山出版社1993年版，12.《禮記·三年問》：（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，中華書局1980年版，13.[美]E.A.羅斯：《變化中的中國人》公茂虹、張浩譯，時(shí)事出版社1998年版，14.劉錫仁：王希良主編；汾陽縣志編纂委員會(huì)編，汾陽縣志，北京市：海潮出版社1998年版15.李培信主編，文水縣志，太原市：山西人民出版社199