中國哲學(xué)史考試資料

PAGEPAGE4知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制無割。譯文：認識事物雄性的外在表現(xiàn)，保持事物雌性的內(nèi)在本原，成為合和陰陽（如溶合天地之水）的溪流。成為合和陰陽的溪流，本院的德就不會脫離，復(fù)歸到（男女未別）的嬰兒狀態(tài)。認識事物淺白的外在表現(xiàn)，保持事物深黑的內(nèi)在本原，成為天下萬物的規(guī)律、原理。成為天下萬物的規(guī)律、原理，本原的德就不會越規(guī)，復(fù)歸于沒有邊際的渾沌狀態(tài)。認識世間的榮耀，保持人生的羞恥，就能成為容納天下的主體。能成為包容天下的主體，本原的德就是圓滿的，復(fù)歸于質(zhì)樸的本原狀態(tài)。本原狀態(tài)散亂后才形成器物，得高位重的人使用它們就成為它們的主宰。所以說，最好的格式是不把萬物分割為（對立并互依賴的相對狀態(tài)）。析：《老子》對現(xiàn)象世界中萬物都是對立雙方相互伴生的特性有多處論述。也就是說，本原世界是混沌未開的一，它有最原初的狀態(tài)，包涵著最原初的規(guī)律；當(dāng)一分為二后，就成為現(xiàn)實中的相對世界，一切事物都有相對或相反的兩面，如雌雄、白黑、榮辱之類，乃“樸散”的結(jié)果。所以，只有將相對世界中之對立雙方合為一體，才符合原初規(guī)律，是真實認識事物，并符合本質(zhì)的態(tài)度和方法。這頗似黑格爾之“對立統(tǒng)一”規(guī)律。所不同的是，老子認為，世界的產(chǎn)生和發(fā)展是遵循“統(tǒng)一對立”原理，而認識世界則應(yīng)逆之，遵循“對立統(tǒng)一”原理。并以此指導(dǎo)人的認識和實踐。前者為“道”的原理，后者為“德”的原理。前者為萬物的本質(zhì)規(guī)律，后者為萬物的認識原理。本章的羅列推理采用的是無窮盡推理，也就是說，還可以列出很多羅列項，但以足夠為原則。與對“道”應(yīng)遵循歸原律不同，對“德”而言應(yīng)遵循合一律，即將相對世界中的對立項應(yīng)合而為一的認識，才能符合真實的要求，才能達到真實的認識。如果一分為二，就會局限于相對世界，認識不到事物的本質(zhì)了。客觀與真實是不同的，相對世界都是客觀的，但不一定是真實的，只有本原的“道”才是真實的?？陀^的只是現(xiàn)象，真實的才是本質(zhì)。如果只遵從客觀，就無法達到真實。客觀是最機械的一種認識方式，尋求真實才是認識的真諦。按照這樣的原理，古往今來，大多數(shù)人都犯有把客觀當(dāng)真實的錯誤。按老子的標(biāo)準，可感世界都是客觀的，但真實世界乃是超越可感形態(tài)的“道”。感與知是有極大差別的。人應(yīng)該知雄守雌，知陽守陰，才能容納天下，陰陽合體才能具有真純恒久的大德而大德本身是至真至樸的，并沒有雄雌陰陽之別。人對此應(yīng)知而善守，不然就是“妄作”。大德之人對待世間之事往往不是不知，而是不做，蓋因守德也。人生活在世界上，面對紛亂的矛盾與誘惑，要有所操守，堅持自己的原則。人應(yīng)該堅守的原則有很多，但總體上分為三類：一是內(nèi)心的原則，即知與智的和諧，不可利令智昏；二是行為的原則，即知與行的和諧，不可以行害知；三是待人待物的原則，即知與道的和諧，不可知害道，以行害道。居敬窮理的含義：自己保持謹慎敬重的態(tài)度，對事物要探究它的道理。程朱理學(xué)家認為所謂"居敬",就是"心"的"主一"、"專一"、"自作主宰",不為外物所牽累；所謂"窮理"，就是"欲知事物之所以然與其所當(dāng)然者而已"，亦即致知明理。因此，"居敬"、"窮理"就是主張"存天理，滅人欲"，自覺遵守封建道德的基本原則。程朱理學(xué)家認為，"居敬"的目的在于明理。他們把"居敬"和"窮理"兩者結(jié)合起來。發(fā)明本心自己在心中去發(fā)現(xiàn)真、善、美,達到自我完善。此處之“發(fā)明”不是科學(xué)技術(shù)之發(fā)明,而是去蔽、開顯；“本心”或“心”，并不專指感覺、知覺、分析、綜合等認識活動。而主要指的是“理”，一種廣含宇宙與人的道德智慧。根據(jù)字面上的理解就是發(fā)明自己的本心同樣也可以這樣解釋每個人都可以通過正心、誠意等修養(yǎng)功夫得到真善美為求勝而爭論是不善與人合作，那是好高不能忘己的毛病。真正善于養(yǎng)心的人，是要讓心保持其本然的、未受蔽累的一物不著的狀態(tài)。發(fā)明本心應(yīng)該出自與陸九淵的“先發(fā)明人之本心然后使之博覽”毋須在讀書窮理方面過多地費功夫應(yīng)該先挖掘自己的內(nèi)心孟子把道德規(guī)范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關(guān)系概括為五種，即

父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。孟子以上理論的出發(fā)點就是——性善論。注意是人性向善，不是人性本善。但是對于孟子的文章描述，他認為人性還是本善的。二，孟子性善論的論證過程1.以“不忍人之心”論“本心”，確立性善論。孟子看重心的道德本性“惻隱之心，人皆有之”。2.由本心論本性，由不忍人之心得出’四端’說，所以人才有“仁義禮智”四德。即將善這種本性看做生而有之的先驗的。孟子的四端說無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《公孫丑》上）四端是人之本性的自然呈現(xiàn)，是人與動物的不同之處。所以孟子認為沒有四端，則不能成為人。3.孟子的盡心、知性、知天只有盡自己的道德本心去行事，就可以認識了解到自己的本性是善的，在內(nèi)心上不會抗?fàn)?，由此知本性與本心。而了解自己的本心是善的就知天了。確認人的善來自于天將人的價值源頭客觀存在化。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”三，自然無為的學(xué)說﹐認為天道是無目的無意志的﹐萬物皆由道產(chǎn)生﹐道生萬物是自然而然的﹐他說:“道生之﹐德畜之﹐物形之﹐勢成之﹐是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊﹐德之貴﹐夫莫之命而常自然”還明確提出“道法自然”﹐意思是說﹐道是自然而然﹐本來如此﹐以自己為法的。道聽任萬物自然而然地發(fā)展﹐生長萬物而不據(jù)為己有﹐推動萬物而不自恃有功﹐長育萬物而不作其主宰。老子把“道”置于天之上﹑之先﹐又認為天道自然無為﹐這種思想﹐對反對以天為主宰的有神論有一定積極意義。老子思想學(xué)說精華所在，其本意是順應(yīng)自然，遵循民意，天人合一，對當(dāng)政者而言，要避免極端、奢侈、過度的做法，要以民心為心。這與今天我們所提倡的“以人為本，建立和諧社會”思想不謀而合。道家宣傳無為，實際乃無不為，道家的文辭使人難理解，但其主張是容易施行的，其方法是以順應(yīng)自然為原則，順天應(yīng)人是國君治國理民的綱領(lǐng)，能做到它，其思想和事業(yè)就可以不可磨滅?？鬃印叭省钡木辰缫约胺椒ㄕ摚嚎思簭?fù)禮為仁：克服自己的行為使其符合周禮，是一種踐行之學(xué)，克服自己的感性欲望，使其符合社會倫理規(guī)范。論孝悌：孝悌也者，其為人之本也。仁者愛人，從道德修養(yǎng)上去關(guān)心人，從做人的根本上去成全人仁的兩個信條：己所不欲勿施于人。己于立而立人，己欲達而達人孔子的仁道具有人文主義的價值關(guān)懷：利民。仁政。對人的生命的重視?？鬃又实牟煌瑢哟危褐辽浦撩赖氖ト俗罡?。全人。君子即超越于自然人的道德人。方法論：1、極高明兒道中庸：仁的境界相當(dāng)高遠，一般人很難達到。仁貫穿于日常生活的小事中。2、人性的修養(yǎng)是一個不斷在提升的過程3、教育方法論，強調(diào)學(xué)4、思維方法論：尊重客觀事實5、辯證思維方法孟子的人性修養(yǎng)論：1、盡心，知性：充分的認識和了解人性：“盡心”就是通過反省將惻隱之心等良心善端充分的深刻認識理解，從而為充分發(fā)揚良心奠定堅實的基礎(chǔ)?！爸浴奔慈诵?、存心養(yǎng)性：存心就是要把良心、善端保持下去養(yǎng)性指在心中有性，在性存心中的前提下，對善性進行培養(yǎng)，養(yǎng)護，使其得以成長，從而達到一種外顯的道德行為和善良的道德境界。四，孔子與荀子對于“禮”的理解孔子的禮的概念首先具有雙重性?？鬃印⒚献印④髯佣Y論的共同之處在于，都強調(diào)“禮”關(guān)乎國家存亡，都主張用“禮”來維護“君君，臣臣，父父，子子”的社會秩序。但是，由于他們所生活的時代背景和各自的思維路徑不同，孟子在禮論中擺設(shè)了“仁政”的前提，而荀子以儒家為宗，同時吸收了法家的營養(yǎng)，以禮為綱，以法為紀，主張禮法皆用。荀子的思想也許更實用，孟子的思想則富于理想化，但不論怎樣，實用的思想自然不會被拋棄，而理想化的思想也沒有因為在當(dāng)時無法實現(xiàn)而被淹沒在歷史的長河中，它們對當(dāng)時社會乃至后世都產(chǎn)生著巨大的影響。所以，太史公說，儒家“若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也?！?《史記太史公自序》荀子：1，禮是為政的大節(jié)，是治理國家的根本。2，禮是維護社會秩序的基本手段。(3)禮是個人道德修養(yǎng)的基本內(nèi)容(4)禮是人與動物區(qū)別的主要標(biāo)志。荀子的禮治思想其實就是主張禮法并用?！霸谲髯涌磥恚菩卸Y治，實施王道，固然是儒家思想的治道。但是，如果純粹的王道無法在現(xiàn)實中推行，那么退一步實行以法治強國的霸術(shù)也是可以的。”“王道與霸術(shù)二者之間不是絕對對立的，就像禮與法不是根本對立的一樣孔子：首先，禮用來正名其次，統(tǒng)治者應(yīng)該遵循禮的規(guī)定來治理國家最后，重視家庭中的父子之禮孔子把尊禮看做“正名”的重要手段,并認為“禮”規(guī)范著社會生活的方方面面包括以內(nèi)省為重要方式的個人道德修養(yǎng)，也包括處理人與人之間關(guān)系的禮儀制度。這種對禮的界定當(dāng)然首先是孔子天才的創(chuàng)見。但我們也不能忽視這與中國古代的社會結(jié)構(gòu)密切相關(guān)的。我國古代社會的一大特點就是家國同構(gòu)，這部分導(dǎo)致了我們的私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域是合一的。而作為社會根本規(guī)范的禮，當(dāng)然必須同時具有兩方面的涵義才能有效的發(fā)揮其效用。當(dāng)然，孔子的禮也具有鮮明的等級性，“刑不上大夫，禮不下庶人”說明孔子的禮是有其適用范圍的。在等級社會，我們不必苛求古人，但是這其中透露出的信息確是不容忽視的。雖然孔子認為禮是無法被庶人所熟練掌握的，但是禮制確實可以緩解不同等級間的矛盾的。當(dāng)然這種緩解的目的是為了保證傳統(tǒng)貴族對于社會的絕對控制。所以，禮治作為儒家治理的主要形式（德治可以看作是禮治的一個方面），能在數(shù)千年的社會運行中不斷起到樞紐的作用，也不是毫無道理的。孟子強調(diào)禮的宗法等級性,肯定禮治,并且為禮的存在尋找內(nèi)在根據(jù)。除此之外,孟子對喪禮尤為重視,堅守三代喪禮的“厚葬久喪”。認為禮是理想的治國之道,禮所確立的尊卑上下原則是各種等級結(jié)構(gòu)中的人所應(yīng)遵守的唯一原則,禮治之下的禮樂教化是維護禮制、實施禮制的有效方法以及教育民眾、培養(yǎng)情操的有效手段?？鬃釉诙Y治之外言德治，六．致良知王守仁認為，“致知”就是致吾心內(nèi)在的良知。這里所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內(nèi)在力量?！爸铝贾本褪菍⒘贾茝V擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致之行合一的過程，“致良知”也就是知行合一?！傲贾笔恰爸侵恰钡摹爸?，“致”是在事上磨煉，見諸客觀實際?！爸铝贾奔词窃趯嶋H行動中實現(xiàn)良知，知行合一。“致良知”是王守仁心學(xué)的本體論與修養(yǎng)論直接統(tǒng)一的表現(xiàn)中國明代王守仁的心學(xué)主旨。語出《孟子·盡心上》：“人之所不學(xué)而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也?！薄洞髮W(xué)》有“致知在格物”語。王守仁認為，“致知”就是致吾心內(nèi)在的良知。這里所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內(nèi)在力量?！爸铝贾本褪菍⒘贾茝V擴充到事事物物?！爸铝贾币簿褪侵泻弦?。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨煉，見諸客觀實際?！爸铝贾奔词窃趯嶋H行動中實現(xiàn)良知，知行合一?！傲贾翘摰模Ψ蚴菍嵉?。知行合一，就是要將知識與實踐、功夫與本體融為一體。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好處地點出了要害。這個“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新問題的需日新日日新的功夫。把握住良知這個根本，然后加以所向無敵的推導(dǎo)，便是他（王陽明）教學(xué)生的簡易直接的方法。如有人用“知之匪艱，行之惟艱”這句圣訓(xùn)來懷疑知行合一的命題，陽明說，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’?！边€是看你心誠志堅否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一閃念，時時刻刻致良知，用陽明的話說叫“隨物而格”。”見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！币姷截斃氲搅x的要求，遇到危險能獻出生命，長久處于窮困還不忘平日的諾言，這樣也可以成為一位完美的人道生一。?！皩μ斓厝f物的起源，我是從道開始認識到的，”有了這個道，宇宙的秩序就建立了，這個秩序就是統(tǒng)領(lǐng)宇宙萬有的一，有了這個一，代表天地父母陰陽相互對立統(tǒng)一的二就誕生了，有了天地父母陰陽就產(chǎn)生了聯(lián)系二者的氣（子），陰陽與氣構(gòu)成了三，由這個三生成了宇宙萬物，所以老子接著講：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”也就是說，三的含義是陰、陽、氣，萬物是由陰、陽、氣三者生成的。：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風(fēng)，小人之德，草，草上之風(fēng)，必偃。先生施政，為什么要用刑殺？您如果想善良，百姓自然會善良。君子的道德好比風(fēng)，小人的道德好比草。草上面吹風(fēng)，肯定會倒向一邊。大意是：仁政無敵，所向皆服。子曰：「君子之德風(fēng)；小人之德草；草上之風(fēng)，必偃。」文意：孔子說：在上位的人就好象風(fēng)，老百姓好象草，風(fēng)加在草上，草一定會隨著風(fēng)吹而倒。愚見：領(lǐng)導(dǎo)者有領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)氣之責(zé)?；厥卓次倚Ｎ迥瓿晒?，大的從高考、學(xué)科競賽取得成果名列同類學(xué)校前茅，小者從教科研成果與日俱增。究其因前者是校長的以身作則，后者是教研部門的正確引導(dǎo)。身正為范，風(fēng)氣不歪，既成氣候，蒸蒸日上。君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂為學(xué)也已。求意思.君子不會致力于飲食及居住環(huán)境上追求安飽，努力勤快地做事而且謹慎地說話，又能主動地向志向行為高尚的人請求教導(dǎo)指正，這樣就可以稱得上是好學(xué)的人了。此章在談?wù)摓閷W(xué)所該有的精神與態(tài)度?！笆碂o求飽，居無求安”雖看似安于貧窮的行為，但其原因并非安貧，而是樂道。而其所樂的是何道呢？小弟以為這所樂之道有二：一是因為其志在學(xué)習(xí)及其所帶來的樂趣，所以無暇顧及追求物質(zhì)上的安飽，亦即學(xué)而篇首章的“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”之意；二是因為不取不合義的利，故樂自義來。除此之外，“食無求飽，居無求安”亦還有一層較為消極的意義即是：注重追求物質(zhì)上的安飽，便容易因陷于物欲而失其應(yīng)有的向?qū)W之志。將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而