論文化主體性的生成機理、問題指向和實踐路徑

1.歷史生成：從單一要素到有機結(jié)合的結(jié)構演進就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”。"將文化視作有機生命體，化，歷時性上完成繁縟化與濡化，并在二者的有機結(jié)合中生成文化生命體。在此，“文化主體性”的生成才有了真實前提——物質(zhì)生命結(jié)一是文化生命體確定自身的邊界結(jié)構并形成內(nèi)穩(wěn)態(tài)機制。文化自誕生之日起，便為部分主體所共享，同時區(qū)別于其他主體，這種差異化在人類文明伊始就與當時的自然地理條件和人們的生存方式相伴而生。外界生存環(huán)境越穩(wěn)定，文化生命體內(nèi)部的有機聯(lián)系就越穩(wěn)固，其隔離內(nèi)部系統(tǒng)與外部系統(tǒng)的邊界結(jié)構也就越清晰，這為文化生命體這一有機系統(tǒng)的強健性和內(nèi)穩(wěn)態(tài)筑牢了根基，并且通過負反饋調(diào)節(jié)增強了文化生命體的穩(wěn)定性和適應性。在這里，語言的地位和功能十分特殊，它“是文化生成的基本要素，也是作為理論思維的哲學生成的基本要素”,21語言作為“一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實的意識”,3最終完成了文化生命體邊界結(jié)構的建構，催生了實踐形態(tài)的文化共同體。二是文化傳承與創(chuàng)新構成文化生命體的繼承和進化機制。文化以憑借相對穩(wěn)固的文化基因，維持文化生命體在時間維度的傳承延續(xù)，部分穩(wěn)定的文化基因會在濡化過程中持久保留并強化；另一方面，能重塑特定國家、民族或社會文化樣態(tài)的“基因序列”,有選擇性地將[4催生出具有標識意義的本民族(本國)的文化基因，實現(xiàn)以繁縟化為特征的文化生命體進化。繁縟化作為文化發(fā)展的主要動力之一，既推動文化層次細化和文化功能分化，又促使人類生產(chǎn)徹底超越動物在肉體需要支配下的片面生產(chǎn)，成為高階的“真正的生產(chǎn)”。5三是不同文化生命體之間物質(zhì)、能量和信息交換持續(xù)加速。人類文明是民族性與世界性的有機統(tǒng)一，在這里，文化縱向傳承的濡化展現(xiàn)民族性，橫向傳播的涵化彰顯世界性。文化交流融合是文明發(fā)展的必然趨勢。一方面，文化交流可吸納其他文化的有益成分、摒棄不合時宜的成分，實現(xiàn)自我更新，增強在多元文化環(huán)境中的適應性，減少異質(zhì)文化沖突，增加文化生態(tài)的多樣性，提升人類文明抵御共同風險的能力；另一方面，不同文化系統(tǒng)的勢差使文化滲透具有定向性，即從文化勢能高的強勢文化向勢能低的弱勢文化擴散。2.觀念生成：從人類主體到文化主體的內(nèi)涵嬗變塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”6建構主體性的目的在于為變動不居的世界賦予某種規(guī)范與秩序，主體性必然要依此而不斷生成。當代中國，理解“文化何以具有主體性”必須從觀念維度審省“何為主體性”。作為觀念范疇的主體性，主要有兩個維度的解讀：一是自在規(guī)定性維度，以人作為主體性的尺度來揭示主體性的根本性質(zhì)，主體性是“人作為活動主體所具有的本質(zhì)特性，也就是人在自覺活動中的自主性、自動性、能動性、創(chuàng)造性等”。7從這一維度來看，文化主體性是人的主體性經(jīng)由文化實踐向文化客體的反映，即“反映說”。二是關系規(guī)定性維度，是指“‘是一個主體’或‘是與主體有關的’這樣一種性質(zhì)”,8從這個維度來看，文化主體性是在對象性在主體性觀念的思想譜系中，從“反映說”到“建構說”,西方尚“精神與自然合一的東方式的‘實體化’”。9而教會力求將異己力量神秘化、人格化，以“任意、內(nèi)在性、唯靈論作為基本原則”,體性”,這種“異化”的“主體性”支配了真正的主體性。第二次是歸“真實的人”,主體成為人的專屬范疇。物質(zhì)與精神的二元論推動階段，則出現(xiàn)了從人類主體向后人類主體的轉(zhuǎn)向。在“物質(zhì)—精神”是對這些問題的反思。隨著分析哲學的興盛，人類面臨著超越人類中心主義的復雜現(xiàn)實，這種情況使在人類中心主義和資產(chǎn)階級意識形態(tài)坐標系之外運用“主體性”這一概念更具合理性。在數(shù)智時代，新質(zhì)文化對既有的人類主體性框架產(chǎn)生了沖擊，文化異化甚至成為奴役人類的一種“軟”中介，這一系列變化推動著主體性內(nèi)涵在新的境遇和新的挑戰(zhàn)中持續(xù)生成和發(fā)展。3.實踐生成：從自在主體到自覺主體的制度保障文化生命體的生長與主體性觀念的理論轉(zhuǎn)向為文化主體性的生成作了物質(zhì)和思想上的準備，但文化主體性還需要“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這[12從心理、制度和價值維度將共同體內(nèi)諸成員的個體意識凝結(jié)為主體性共識，文化主體性才能是現(xiàn)實的。首先，文化主體性的生成需要建構文化認同，為其提供社會心理準備。人的主體性源于對“自我”與“他者”差異的確認，認同在情感和心理層面促使“孤立之人”向群體之“我們”轉(zhuǎn)變，然而人在尋求“合群”時，始終期望在社會中保持獨立，所以認同面臨的挑戰(zhàn)具有持久性。文化認同能以“中心一趨向”結(jié)構為依托，以主流意識形態(tài)為中心，反映社會主體對共同歷史與文化傳統(tǒng)的了解、接受、傳承和踐行，鞏固相對穩(wěn)定的“文化基因”;同時，能在各個共同體間構建鮮明的內(nèi)部同質(zhì)性和穩(wěn)定的外部邊界，推動社會主體“思想—心理一認知”的內(nèi)在歸屬和外在趨近這一認同過程，培育出充滿活力的文化實體。其次，文化主體性的生成需要以現(xiàn)代國家建構為制度基礎。國家認同在很大程度上是社會整合、道德建構與分歧消解的關鍵，是文化認同的基本場域和制度基石?，F(xiàn)代國家建構是真正意義上國家認同的基點，唯有在現(xiàn)代國家中，政治邊界與文化邊界才有吻合的必要，多元文化才可能凝練出“唯一主體性”,進而提升國家的文化凝聚力與輻射力。反之，文化作為柔性約束，能有效化解政治共同體的內(nèi)在張力，為文化主體性生成持續(xù)供能，也為政治共同體的存續(xù)提供強大的傳承力量和發(fā)展動能。最后，文化主體性的生成需要將鞏固人民主體地位作為價值遵循。關鍵在于其基礎主體范圍是否充分，能否生成整體性主體。馬克思主義視人民為歷史主體，人民是最廣大、最真實、最全面的，是典型的整體性主體。在社會主義國家，文化建設服務于“人的有尊嚴的幸福生活”,應是“‘為一般平民所共有’的，即是說，民族的、科學的、文化是人民的文化”,[14這一觀點充分表明，人民主體地位的鞏固與否，關系到文化主體性能否實現(xiàn)歷史、實踐與價值的有機統(tǒng)一，能否在價值認同層面將文化主體性打造成由“自覺主體”構成的文化生命體，同時也說明“主體性的黃昏”并非終點，主體性再造的“曙光”二、文化主體性的問題指向追問“文化何以具有主體性”,需要明確其問題指向。在很大程度上，主體性的生成與發(fā)展始終面臨保守思維定式、復雜現(xiàn)實考量和波動社會風險等挑戰(zhàn)。理解文化主體性的問題指向，要著眼于“鞏固文化主體性”,闡明在“鞏固”過程中持續(xù)生成的必然性與必要性，以及中國共產(chǎn)黨是實現(xiàn)這種“鞏固”的唯一主體和根本動力。1.在辨析文化思維的歷史激蕩中提升和鞏固文化自覺一般而言，“中華民族作為一個自覺的民族實體，是在近百年來中國和西方列強的對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是在體性”共識并甘愿受其支配的心理基礎，“文化自在”經(jīng)“文化自覺”才能向“文化自主”轉(zhuǎn)變，故無文化自覺，文化主體性便無法完成從認識到實踐的真正生成，即只有文化自覺提升，文化主體性的鞏固才有根基?；诙嘀卦颍覈L期處于“單一化”的文化模式下，缺乏內(nèi)在直接的“文化沖突”,文化自覺有一定的局限性。自晚清民初西方學術傳入，西方現(xiàn)代化神話與學術話語霸權相互助力，中國百余年哲學社會科學學科發(fā)展呈現(xiàn)出唯西方標準是從的“錯位”與“失位”的狀況。改革開放后，“自由化思潮”裹挾多元文化，試圖沖擊中華民族的文化自信。因此，如何應對時代難題和意識形態(tài)挑戰(zhàn)，確立積極獨立的文化自覺，是中國共產(chǎn)黨人面臨的重大問題。在部分西方中心論者那里，形式上承認“諸文化價值平等”與實際上灌輸“西方先進文明模板”的結(jié)構性矛盾凸顯。21世紀以來，資本主義系統(tǒng)性危機以社會亂象、治理赤字等形式影響世界和平與發(fā)展，導致西方哲學社會科學學術話語失靈，為中國構建基于自身實際、經(jīng)驗和文化的哲學社會科學自主知識體系創(chuàng)造了條件?！办柟涛幕黧w性”這一重大論斷，將西方哲學社會科學置于他者地位，是全面建構基于中華文化主體性的中國自主知識體系的先決條件，開啟了將主體性文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展作為自主性知識的探索之路。歷史表明，“全盤西化”不可取，只有準確把握不同文化模式，才能積極破難進步。中國要素間的差異，兼具整合性與包容性，能夠從完整的社會文化生命系統(tǒng)視角審視社會總結(jié)構、各側(cè)面的關系。2.在直面時代需求的現(xiàn)實考量中生成和鞏固文化自信主體問題的彰顯常與對重大時代課題的變革性思考緊密相關。20世紀80年代我國有關“主體性”的哲學爭論，源于重新審視“人”在馬克思主義理論體系中的地位以及激發(fā)人們在社會主義現(xiàn)代化建設中的主體作用，雖然具有濃厚的現(xiàn)實關懷，但由于缺乏自主話語體系而存在歷史局限性。當代中國在全球化浪潮中出現(xiàn)的文化不自信，在一定程度上體現(xiàn)了“本土文化重建”與“社會主義文化傳播”的不足，也反映出人們對美好生活的關注從物質(zhì)領域向精神領域的轉(zhuǎn)移。廣義上，文化自信是一個國家、民族對自身歷史文化、傳統(tǒng)和價值的內(nèi)在認同與積極肯定，表現(xiàn)為社會主體對所處文化環(huán)境的充分接受、有效參與以及在精神上對未來發(fā)展愿景的自信和期許。黨的二十大報告所指出的中國式現(xiàn)代化的五大特征蘊含著深刻的文化自信密碼：“人口規(guī)模巨大”的社會基礎結(jié)構要求文化建設發(fā)揮柔性凝聚力，以文化自信激發(fā)人們對社會和生活前景的信心；“全體人民共同富?！毙枰_認識社會主體差異，以文化自信筑牢價值共識來調(diào)節(jié)社會主體的心理；“物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)”的焦點是社會主義文化自信，它既是文明發(fā)展動力也是目標；“人與自然和諧共生”蘊含人類社會歷史智慧與對“增長污點”的反思，這種傳承歷史且具有持久文化影響力的“整體生態(tài)觀”為中國綠色發(fā)展提供精神財富并影響世界“生態(tài)文明”認知；“走和平發(fā)展道路”需要掌握文化話語權，文化自信是戰(zhàn)略自信，守住本民族文化血脈才能擁有話語權、傳播力和引領力，與世界開展平等對話，將“求同存異”原則惠及世界。3.在探索未來風險的應對之策中推動和實現(xiàn)文化自強國家富強是現(xiàn)代化建設的核心目標。然而，在現(xiàn)代化進程中，總數(shù)智化時代，文化領域的發(fā)展狀況愈發(fā)復雜，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：一是文化流動邊界的虛擬化。全球化一定程度上弱化了異質(zhì)文化間的排他性，通過對文化去事實化，令其擺脫自然性、血緣和地域等文化交流場域從地理空間轉(zhuǎn)向虛擬空間，使隨時隨地的文化交流成為可能，這加速了本土文化與外來文化的交流與合流，也讓強勢文化的性高、互動性強等優(yōu)勢，但個體主觀意向在與大眾輿論場域互動時，的優(yōu)勢，進而在多元文化相互碰撞、交融的發(fā)展進程中，孕育出具有真正主體性的文化形態(tài)，推動本國文化與世界文化的良性發(fā)展。文化主體性的生成機理回答的是“文化主體性是什么”,其問題要旨是“為何要鞏固文化主體性”,二者共同構成文化主體性的思想之基。完整把握文化主體性的內(nèi)涵，必須考量其實踐性知識基礎，準確回答“如何彰顯文化主體性”。在這里，中華文明是實踐坐標系的中心，由此原點延伸出五條典型實踐路徑，主要體現(xiàn)在連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性等五個維度。1.連續(xù)性：立足傳統(tǒng)與面向現(xiàn)代的辯證統(tǒng)一中華文明綿延千載，超越了王朝更迭、疆域更易且始終以國家形態(tài)發(fā)展，這離不開連續(xù)的文化主體性作為支撐。“連續(xù)性”是中華文明的首要特性，“充分證明了中華文明具有自我發(fā)展、回應挑戰(zhàn)、開創(chuàng)新局的文化主體性與旺盛生命力”,昭示了中華文明與其他新老文明的顯著區(qū)別，在根本上“決定了中華民族必然走自己的路”。[16]作為穩(wěn)定的生存方式的文化一旦形成，相較于生活其中的個體便具有一定的先在性、自為性甚至是強制性，其發(fā)展依循文化自身固有的規(guī)律，不以個體的意志而轉(zhuǎn)移。與此同時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展為文化生命體的存續(xù)不斷注入新鮮血液，形成中華文明強大的文化生命力，使文化瑰寶傳承不絕、政權實體銜接有序、文化傳統(tǒng)綿延賡續(xù)。如果割裂文化在時間軸上的連續(xù)性，那么得到的結(jié)果要么是徹底走向封閉僵化，要么淪為其他文化的附庸。歷史已充守正創(chuàng)新，只有歷史地、科學地、辯證地對待“傳統(tǒng)”的文化基因、結(jié)構、內(nèi)容，全面消解傳統(tǒng)與現(xiàn)代的二元對立，文化主體性才不會囿于靜態(tài)結(jié)構中，才會在發(fā)展的文化實踐中找到內(nèi)生動力、激發(fā)創(chuàng)新活力，汲取豐厚的價值資源，構建共同的精神家園，涵養(yǎng)堅實的精神底氣，凝聚強大的內(nèi)在力量。2.創(chuàng)新性：守好根脈與堅守魂脈的辯證統(tǒng)一書記指出：“決不能拋棄馬克思主義這個魂脈，決不能拋棄中華脈是思想文化的根本和不竭源泉。馬克思主義自被引入中國后，深刻改變了中國本土的思想與觀念。現(xiàn)實已經(jīng)證明：“盡管我們所處的時代同馬克思所處的時代相比發(fā)生了巨大而深刻的變化，但從世界社會主義500年的大視野來看，我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代。這是我們對馬克思主義保持堅定信心、對社會主義保持必勝信念[19生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑并非平行范疇，而是社會總結(jié)構的各個側(cè)面。古人云：“求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源?！卞X穆先生說：“文明可以傳播，可以模仿；文化二個結(jié)合”重大論斷的提出適逢其時，它既是對“第一個結(jié)合”的創(chuàng)造性補充，體現(xiàn)了對于國內(nèi)外形勢新變化和實踐新要求的敏銳洞察力，又是對“第一個結(jié)合”的創(chuàng)新性發(fā)展，闡明了“只有植根本國、本民3.統(tǒng)一性：黨的領導與人民主體的辯證統(tǒng)一中國傳統(tǒng)文化的統(tǒng)一性和地域多樣性的相反相成中，統(tǒng)一性的一面始終占主導地位”,[22這種統(tǒng)一性既構成了文明連續(xù)性的前提，又作為文明連續(xù)性的結(jié)果發(fā)揮著“向內(nèi)凝聚”的作用。中華文明向內(nèi)凝聚的統(tǒng)一性，植根于德治和法治相統(tǒng)一的制度體系，“民為邦本，本固邦寧"是這一體系核心理念與中心思想的典型體現(xiàn)。在以往剝削制度下，這種內(nèi)聚的統(tǒng)一性依賴“專制權力”與“道德教化”。社會主義制度的確立是中國社會的歷史性變革，也是文化統(tǒng)一性的歷史性躍升。中國共產(chǎn)黨代表最廣大人民的根本利益，以人為本是其內(nèi)在價值，人民主體是國家制度安排的基本遵循，這是社會主義中國彰顯“文化主體性”的顯著制度優(yōu)勢。具體而言：其一，中國共產(chǎn)黨始終代表最廣大人民的根本利益，這從根本上保障了在廣大文化主體中凝聚文化共識；其二，經(jīng)濟快速發(fā)展與社會長期穩(wěn)定的兩大奇跡為文化發(fā)展筑牢了物質(zhì)基礎，為人民幸福生活提供了保障，也為彰顯文化主體性提供了全面支撐；其三，馬克思主義的系統(tǒng)實踐性為當代中國文化主體性的生成與鞏固提供了科學行動指南，中國化馬克思主義的發(fā)展性與開放性為黨永葆文化先進性注入了不竭理論動力；其四，中國共產(chǎn)黨以自我革命推進社會革命，具有其他政黨所沒有的先進性。從“讓人民來監(jiān)督政府”到“勇于自我革命”,中國共產(chǎn)黨人堅決與影響黨的先進性、弱化黨的純潔性的問題作斗爭，展現(xiàn)出歷史主動性，彰顯出文化主體性生成和鞏固的強大決心，積累了有效經(jīng)驗。中國共產(chǎn)黨通過加強文化領導權建設，將黨的領導與人民主體在文化主體性建構過程中有機4.包容性：各美其美和美美與共的辯證統(tǒng)一在很大程度上，中華文化的形成、發(fā)展、成熟就是一部文化融合史，周邊不同民族的文化不斷融入以漢文化為主體的大熔爐中，形成書記指出，“從歷史上的佛教東傳、‘伊儒會通’,到近代以來的‘西學東漸’、新文化運動、馬克思主義和社會主義思想傳入中國，再到改革開放以來全方位對外開放，中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌也是集中國古代辯證法思維、整體性思維精妙之大成?！昂汀钡乃枷雰?nèi)涵博大精深，體現(xiàn)了“包含著差異、矛盾、互為‘他’物的對立面在內(nèi)的事物多樣性的統(tǒng)一”,[24]涵蓋了人們生產(chǎn)生活的各個領域，被廣泛應用于樂律美學、中醫(yī)技藝、倫理綱常等各領域各方面，早已成為中國人生活做事的基本方式和中華民族的“文化基因”,形成了中華文明的特有文化思維方式，即以文化建構實現(xiàn)社會生活中對立雙方在發(fā)展過程中的有機統(tǒng)一。在對待本國文化與他國文化的態(tài)度上，中國人始終尊重并踐行求同存異的原則，特別強調(diào)要尊重差異、謀求共識，在兼收并蓄中博采眾長、合作創(chuàng)新，做到各美其美和美美與共的辯證統(tǒng)一，以“海納百川、有容乃大”的胸懷同世界其他文明開展交5.和平性：自信自強與引領輻射的辯證統(tǒng)一毋庸置疑，文化自信是文化思想的主線之一，是文化主體性生成其精神力量構成了道路自信、理論自信、制度自信的支撐基礎。文化自信以文化自強為目標，文化自強是文化吸引力、引領力