現(xiàn)當代文學(xué)論文-球域化與文學(xué)的前景問題.doc

現(xiàn)當代文學(xué)論文-球域化與文學(xué)的前景問題如果在對全球化的理解中加入地理的或地域的維度，那么我們?nèi)莼蚰軌蚋鼫蚀_地指出，所謂“全球化”也就是“球域化”（glocalization），是“全球化”與“地域化”的雙向互動，是羅伯遜所說的“普遍的特殊化”與“特殊的普遍化”，是想像的“普遍性”在現(xiàn)實中的“特殊化”和具體化。這就是本文的任務(wù)，從“球域化”這一特別的角度，探討全球化時代文學(xué)（這里取廣義的文學(xué)概念）的前景問題。雖然“球域化”這一怪詞并不能給“全球化”帶來什么新異的內(nèi)容，因為全球化原本就是球域化，但是就其對全球化運動中“全球化”與“地域化”之張力的著意彰顯來看，應(yīng)該說，它確是有其獨特的表現(xiàn)力的。根據(jù)湯姆林森在其全球化與文化一書的介紹，學(xué)界多有人從“解域化”或“解地化”、“移地性”的角度把握全球化。無論這些措辭的側(cè)重點有何不同，對于我們有意義的是，它們都將“全球化”與“地域化”對壘起來，突出了全球化的本質(zhì)特征；更進一步，這從而也就為我們研究全球化對文化的影響提供了線索。“文化”一詞就其原始語義來說與土地有關(guān)，意指在一定的土地上耕作、培育、修造和教化，因而“文化”最先一定是“農(nóng)業(yè)文化”，與此相對立，游牧沒有“文化”或根本就不是“文化”。也是在這一意義上，吉登斯將“地點”以及對地點的依賴作為前現(xiàn)代社會即農(nóng)業(yè)文明的基礎(chǔ)之物，而現(xiàn)代性或現(xiàn)代性全球化的特點則是“脫域”，他解釋，該詞“指的是社會關(guān)系從相互作用的地域語境中抽離出來及其跨越了無限之時空距離的重新組織”。湯姆林森盛贊，“對于理解現(xiàn)代性之內(nèi)在的全球化本性，以及更寬泛地講，對于把握全球化的文化經(jīng)驗，這都是一個重要的觀點。”同樣是在這一意義上即在地域性之于文化的基礎(chǔ)性決定上，共產(chǎn)黨宣言把“片面性和局限性”等貶義詞加在“民族”、“地方”及其“文學(xué)”的頭上，而歌德也曾以輕蔑的口吻說：“民族文學(xué)在現(xiàn)代算不了很大的一回事”。這種對地域文化的蔑視代有傳人！在當今的文化論戰(zhàn)中，如阿里夫德里克所發(fā)現(xiàn)，“人們常常根據(jù)文化觀念將地域范圍的文化特征視為落后的標志，然后以此為借口來迫使他們向全球化和民族化的文明開放?！钡吕锟朔磳@樣的觀點，他堅持“文化是一種以地域為基礎(chǔ)（而不是以地域為界限）的現(xiàn)象。”確乎如此，所有的文化都是地域性的，立足于某一特定的時空點，過去我們稱之為“歷史性”或“歷史局限性”。原因很簡單，文化是人的創(chuàng)造物，而人的創(chuàng)造活動都一定發(fā)生于具體的時間、地點；或者哲學(xué)地說，如果將“文化”作為一種理論的觀視，那么它必須有一具體之視點。我們可以變換視點，但永遠不可能不要視點。胡塞爾的“先驗自我”盡管不夠那么主體間性，但也只能是任其“惟我論”去了，否則就會造成對人本身的取消。既然文化是地域性的，而“全球化”無論在其現(xiàn)代性或者后現(xiàn)代性維度上都是“解域化”的，那么“全球化”對“文化”和文學(xué)的影響就是對作為其基礎(chǔ)的地域性的影響。就其現(xiàn)代性維度言之，全球化在其早期階段即初期的資本主義之主要目標就是解除農(nóng)民與土地以及更一般的意義上人與確定地域的聯(lián)系，根據(jù)工業(yè)生產(chǎn)的需要重組這種傳統(tǒng)的關(guān)聯(lián)及其方式。想一想英國工業(yè)革命“羊吃人”的歷史，托馬斯哈代筆下因現(xiàn)代生產(chǎn)格局之形成而致流離失所的農(nóng)民，西方現(xiàn)代文學(xué)的“鄉(xiāng)愁”以及“異化”等主題，海德格爾對久被遺忘了的“棲居”（Wohnen）的呼喚，那是終有一死的人在大地上的存在方式，最后再掂量一下孟子所言“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣”在前現(xiàn)代社會環(huán)境之于倫理而政治（孝悌、王道）的重要性，那么“土地”、“地點”或者“地域性”對于人類的深長意味當不難致解。許多人認識到，“地域意識是人類存在的一部分。”或者，“人性的基本特征之一就是人與地域的意義關(guān)系?！钡赜蚣扔凶匀坏幕A(chǔ)，更兼人為的創(chuàng)造，例如，漢語的“家”和德語的“Haus”即雙關(guān)著自然與人文的意義，具體言之，“家”乃“居處之所”，即說文所謂者，“家，居也”；但又是居所的延伸或提升，是“家”之所居或所出之人，因而成一社會單元；興許在造字之初，“家”即具此雙重涵義。建造一座房屋，同時就是創(chuàng)造一種“家”的感覺；擴大而言，人們在此“地域性”中找到安全、歸屬、認同以及團結(jié)的形式。前現(xiàn)代社會當然并不缺乏流動性，如宦游、商旅、征伐等等，但且不說其范圍有限，就其目的而言，也盡是為了家園的榮光，如“光大門楣”、“光宗耀祖”之類。前現(xiàn)代也不缺乏城市，但那是“城堡”或擴大了的“山寨”，是流動的“終點”，而非流動的“中心”。資本主義的“異化性”改變了前現(xiàn)代的“流動”觀，流動不是為了家園、為了人，而是為資本的擴張，這于是就產(chǎn)生了“世界主義”的虛假意識形態(tài)，它無視國家主權(quán)，無視其它文化的特殊性，將自己的價值作為普世的準則。不了解這一點，我想，就不可能讀懂資本主義文化。舉例說，馬克思的“世界公民”之謂、“無產(chǎn)階級沒有祖國”之斷語，無論其政治寓意如何，都可視作現(xiàn)代性資本主義生產(chǎn)的某種結(jié)果。撇開意識形態(tài)批判的視角而進入其后現(xiàn)代性之維，可以說，全球化之“解域化”創(chuàng)造了一種新的方位感，如吉登斯所描述，“地點變得日益地影影綽綽（phantasmagoric）：也就是說，場所完全被與它們相距遙遠的社會影響所穿透，并依此而被建造。結(jié)構(gòu)場所的不單是在場出現(xiàn)的東西；場所的可見形式掩藏著那些決定其本性的遠距關(guān)系?！庇捎谌蛲ㄐ偶夹g(shù)，保羅維瑞利奧甚至聲稱，“我們正在觀看的不是歷史的終結(jié)，而是地理的終結(jié)”，所謂“此地不再存在；一切都成了現(xiàn)時”。于“此時此地”，應(yīng)該指出，維瑞利奧忽略了，“現(xiàn)時”（now）并非“歷史”，從歷史的鏈條（過去-現(xiàn)時-未來）中所截取的任何一段都將無復(fù)為“歷史”，按照我們的理解，信息傳遞的即時性不僅終結(jié)了“地理”，亦同時終止了“歷史”。不過盡管如此，維瑞利奧仍以其偏執(zhí)一端而提醒了我們“地理”與“歷史”即空間與時間之間的一在俱在、一損俱損的相互依存關(guān)系。因而我們也可以從一個方面說，全球通信即對時間的取消就是對空間、對地域感的取消，當然反之亦然。其實時間并沒有被徹底取消，維瑞利奧只是謹慎地說“準即時的”，就如我們說“趨零距離”一樣，因而其“地理的終結(jié)”及其所必然包含的“歷史的終止”只是提示地域之間更加密切的連接和相互作用，即吉登斯較為平和的觀點：此地的感覺為彼地所塑造，在場的為不在場的所決定。這是一種新的“方位”感：一種此地與彼地的混合感，一種全球與地方的混合感，或者簡言之，一種“球域”感。經(jīng)驗證實，當今即使不親身周游世界，在本地你就可以產(chǎn)生一種“球域”感：你在家里看電視，一方面是外部世界的涌入，另一方面是你內(nèi)部世界的飄出；你在麥當勞用餐，這是一個具體的地方，可它是連鎖店，也存在于其它的城市、鄉(xiāng)野；你在打電話，在網(wǎng)上聊天，在發(fā)電子郵件，等等，你在此地的感覺已經(jīng)被遠距化也就是說被解域化了，由此你就有一種“球域”互動而“球域”渾然的感覺。既然我們的感覺是漂無定所、似“此”而非，或者換一說法，那么它就是一種無中心的感覺。麥克爾哈特和安東尼奧奈格里用“帝國”而不是“帝國主義”描述“全球化”的新狀態(tài)。按照他們的圖繪，從前的“帝國主義”就是從自我出發(fā)或以自我為中心的向外擴張。一邊是“宗主”國，一邊是“殖民”地，而無論哪方都不缺少中心感：前者是“南面”的積極的中心感，后者是“貢獻”或抗“貢”的消極的中心感，被剝奪了中心的中心感。與此不同，如今的“帝國不建立領(lǐng)土的權(quán)力中心，不依賴固定的疆界或界線。它是一個去中心的和解域化的統(tǒng)治機器”?！暗蹏本拖竦吕镞_的“結(jié)構(gòu)”，它沒有中心，如果說它有中心的話，那么這中心一定在結(jié)構(gòu)之外?！爸行摹庇肋h被推延?，F(xiàn)在，再深入一層說，即使我們最日常的生活體驗似乎都在潛移默化地經(jīng)受著“帝國”的牽引和重塑：“在中心與邊緣或者與其消失之間”，阿萊斯埃爾雅維茨發(fā)現(xiàn)了“一種被改變了的關(guān)系。在一淺顯的層面上，這改變被反映在一個相當普遍的感覺之中，即每個人都在邊緣。生活在赫爾辛基或斯德哥爾摩的人們常常覺得事情真實地發(fā)生在他處：例如說，在巴黎、紐約、布達佩斯、圣保羅、東京、舊金山、伯克利，或者在北京；而生活在那些城市的人們同樣有此感覺：對他們也一樣，即是說，那想像的中心、其欲望的對象不在他們所在的地方。惟一的解決辦法是全然拋開中心觀念，使我們自己習(xí)慣于這一事實：不再有單一的中心，也不再有或許不久前一直如此的僅僅的兩三個中心。”進一步，埃爾雅維茨看到由此經(jīng)驗而致的文化境況：“知識世界和全球文化被不可逆地去中心化了，被肢解、被播撒了?！睂τ谝悦缹W(xué)為業(yè)的他，其緊要之處在于，“就如同在帝國中的情況一樣，今日美學(xué)也沒有中心，或者更準確地說，具有各自不同的中心”。當然這種無中心感決不意味著美學(xué)就失掉了自己的言說立場，而是說其立場如果是立場性的即地域性的，那么它就需要以某種方式與全球性相交接、相協(xié)商：一方面是“美學(xué)的地方化和區(qū)域化”，另一方面則是“這樣地方的區(qū)域的（和民族的）傳統(tǒng)的普遍化，這種普遍化將它們帶入國際的（全球的）框架