小說寫作資料——服飾裝點.doc

服飾概述經(jīng)過元代蒙古人統(tǒng)治之后，明代恢復(fù)漢族的傳統(tǒng)，明太祖朱元璋重新制定服飾制度。明代許多男子流行的發(fā)式都是明太祖首創(chuàng)的。比如網(wǎng)巾，有象征國家法令齊全的意思，四方巾象征國家太平，還有瓜皮帽，它幾乎被現(xiàn)代的西方人當(dāng)作中國典型的帽子了。服飾發(fā)展到明代,最突出的特點是以前襟的紐扣代替了幾千年來的帶結(jié)。但是紐扣并非始于明代,從元代的辮線襖子腰圍部分曾經(jīng)見到過釘紐扣的形式。紐扣的使用也是一種變革,體現(xiàn)著時代的進(jìn)步。 服飾特點明裝與唐裝相比,在于衣裙比例的明顯倒置,由上衣短下裳長,逐漸拉長上裝,縮短露裙的長度。衣領(lǐng)也從宋代的對領(lǐng)蛻變成以圓領(lǐng)為主。明代女裝上衣是三領(lǐng)窄袖,身長三尺有余,露裙二、三寸,即所謂“花冠裙襖,大袖圓領(lǐng)”。當(dāng)時揚州流行一種新式樣：女衫長二尺八寸,袖子寬一尺二寸,外護(hù)袖鑲錦繡,冬季鑲貂狐皮。裙裝在明代初年用色偏向淺淡；崇禎時期提倡白色裙。裙邊有一、二寸繡邊。明初裙寬為六幅,明末時發(fā)展為八幅、十幅。裙褶十分盛行,有細(xì)密褶紋,也有大褶紋。褶紋裝飾十分講究。有一種名為彩條裙,每條選用一種顏色緞,每條色緞上繡出花鳥紋飾,帶邊鑲以金線可成為獨立的條帶,將數(shù)條這樣的各種彩條拼合在腰帶上,就成為彩條飄舞的裙子,因此取名“鳳尾裙”。有的還將整塊緞料用手工做成細(xì)褶紋,取名“百褶裙”。一種二十四褶裙取名“玉裙”。明代還有一種特殊式樣的帔子,由于其形美如彩霞,故得名“霞帔”。這種帔子出現(xiàn)在南北朝時期,隋唐時期得此名。到宋代將它列入禮服行列之中。明代服用此式較為普遍,它的形狀宛如一條長長的彩色掛帶,每條霞帔寬三寸二分,長五尺七寸,服用時繞過脖頸,披掛在胸前,由于下端垂有金或玉石的墜子,因此越發(fā)顯得挺拔高貴。古代留存至今的資料中,大部分是宮廷中命婦著裝形象。命婦著霞帔時,在用色和圖案紋飾上都有規(guī)定。一般在大紅底色的大袖衫上披掛霞帔時,要用深青色繡花霞帔,品級的差別主要表現(xiàn)在紋飾上,如下分別列數(shù)。一、二品命婦霞帔用蹙金繡云霞翟紋(即長尾山雉)。 三、四品命婦霞帔用金繡云霞孔雀紋。五、品命婦霞帔用繡云霞鴛鴦紋。六、七品命婦霞帔用繡云霞練鵲紋。 八、九品命婦霞帔用繡纏校花紋。明代的褙子的紋樣與霞帔在品極差別上基本相同，只是八、九品命婦用團(tuán)花，不用纏枝花。明代使用褙子面很廣。按身份來分有兩種類型；貴族使用的褙子，在禮節(jié)性場合為合領(lǐng)大袖對襟形式；平民做為常服就采用直領(lǐng)小袖對襟形式。還有一種出自元代的無領(lǐng)對襟馬甲，又稱比甲，是宮廷中皇后的專用服式。后來逐漸傳入民間，擴大了服用范圍。比甲盛行于明代中期，主要受青年婦女的偏愛。這種比甲從形式上看與隋唐時期的半臂有淵源關(guān)系，后來清代出現(xiàn)的馬甲，就是這種比甲的變形。明式服裝的另一個特色是襟上佩佳飾物，并且十分醒目。都是些金、珠、玉等材料做成的各種 飾物。其中垂掛在胸前的叫墜領(lǐng)；系在前襟的叫七事；走起路來有響聲的叫禁步，這些佩飾統(tǒng)稱叫雜佩。另有一種特別的佩飾，是在一條金鏈上，以環(huán)相連掛著四件小物件：即鑷子（是一種一頭固定，一頭張開的鐵制小工具用以夾取細(xì)毛之用，人稱毛鑷子）、牙簽（剔牙之用）、耳挖子（挖耳用的小勺）和小刀，均是些婦女的生活實用品。明會典是明代官修的一部典章制度書，其中記錄貴族女裝用料均為各色纻絲綾羅紗隨用，而平民女服用料則受限制，即便是禮服，也限用紫色粗布（即絁）并且禁止用金繡，袍衫也只限用紫色、綠色和桃紅色等淺淡的顏色，而禁止使用大紅色、鴉青色和明黃色等濃艷的色彩。明洪武十四年還規(guī)定，商賈之家只能用絹布制裝，農(nóng)家可以使用紬紗和絹布。明代男裝以方巾圓領(lǐng)為代表形式，儒生所著襕衫與當(dāng)今舞臺上京劇書生的服飾極為相似。其特點是寬袖、皂（黑）色緣邊，青圓領(lǐng)、皂絳軟巾垂帶。腳夫和搬運工則著青布衫褲，青布長手巾，上衣沿寬邊，足著草制的靸鞋。官服是云緞圓領(lǐng)袍，另有外加云緞外套的穿法。這種袍長離地一寸，袖長過手，袖椿（指袖身）寬一尺，袖口寬九寸，足著大紅色履為典型式樣。明朝立國不久，就下令禁穿胡服，恢復(fù)了唐朝衣冠制度，法服與常服又得以并行了。法服大體同於唐朝，祗是進(jìn)賢冠改成了梁冠，并增加了忠靜冠、保和冠等冠式。官吏戴烏紗帽，穿圓領(lǐng)袍。袍服除了品色規(guī)定外，還在胸背綴有補子，并以其所繡圖案的不同來表示官階的不同，不獨唯此，官員的腰帶也因品級的不同而在質(zhì)地上有所不同。故有明一代的服飾特點主要體現(xiàn)岀等級限制的嚴(yán)格。書生多穿直裰或曳撒，戴巾。平民則穿短衣，戴小帽或網(wǎng)巾。明朝女子髻式也頗多，且常在額上系兜子，名“遮眉勒”。衣裙近似宋元兩朝，但內(nèi)衣有小圓領(lǐng)，頸部加紐扣。衣身較長，綴有金玉墜子，外加云肩、比甲（大背心）等。朱元璋統(tǒng)一天下，明代開始整體上大致恢復(fù)漢人衣冠，從唐代吸收了胡人習(xí)慣以后，發(fā)展出的漢人衣冠。明代的男裝，大人多穿青布直身的寬大長衣，頭上戴四方平定巾，一般平民穿短衣，裹頭巾。這個時候出現(xiàn)了一種六瓣、八瓣布片縫合的小帽，看起來很像剖成半邊的西瓜。本來是仆役所戴的，但是因為戴起來很方便，所以就普遍流行起來。這就是清代瓜皮小帽的前身。明代的貴婦多是穿紅色大袖的袍子，一般婦女只能穿桃紅、紫綠及一些淺淡的顏色。平日常穿的是短衫長裙，腰上系著綢帶，裙子寬大，樣式很多，像百褶裙、鳳尾裙、月華裙等。 男服服飾冕服：從宋代起皇帝幾乎只穿一種冕服。朝服：有通天冠服、皮弁服、朝服等。公服：百官的正式辦公服。均用到它。常服：恢復(fù)唐宋時代的常服糸統(tǒng)。 女服服飾褘衣：為皇后受刪、謁廟、朝會時穿著。翟衣：為皇后的第二禮服。禮服：品官命婦的大禮服。 明代背子明代婦女的服裝，主要有衫、襖、霞帔、背子、比甲及裙子等。衣服的基本樣式，大多仿自唐宋，一般都為右衽，恢復(fù)了漢族的習(xí)俗。其中霞帔、背子、比甲為對襟，左右兩側(cè)開衩。成年婦女的服飾，隨隨各人的家境及身份的變化，有各種不同形制，普通婦女服飾比較樸實，主要有襦裙、背子、襖衫云肩及袍服等。明代背子，有寬袖背子、有窄袖背子。寬袖背子，只在衣襟上，以花邊作裝飾，并且領(lǐng)子一直通到下擺。窄袖背子，則袖口及領(lǐng)子都有裝飾花邊，領(lǐng)子花邊僅到胸部。 明代比甲明代婦女的服裝，主要有衫、襖、霞帔、背子、比甲及裙子等。衣服的基本樣式，大多仿自唐宋，一般都為右衽，恢復(fù)了漢族的習(xí)俗。比甲的名稱，見于宋元以后，但這種服飾的基本樣式，卻早已存在。比甲為對襟、無袖，左右兩側(cè)開衩。隋唐時期的半臂，就是與比甲有著一定淵源關(guān)系。明代比甲大多為年輕婦女所穿，而且多流行在士庶妻女及奴婢之間。到了清代，這種服裝更加流行，并不斷有所變革，后來的馬甲就是在此基礎(chǔ)上經(jīng)過加工改制而成的。 官吏常服戴烏紗帽、身穿盤補服是明代官吏的主要服飾，以補子來區(qū)分官職。這種袍服是明代男子的主要服式，不僅官宦可用，士庶也可穿著，只是顏色有所區(qū)別。平民百姓所穿的盤領(lǐng)衣必須避開玄色、紫色、綠色、柳黃、姜黃及明黃等顏色，其他如藍(lán)色、赭色等無限制，俗稱“雜色盤領(lǐng)衣”。明朝建國二十五年以后，朝廷對官吏常服作了新的規(guī)定，凡文武官員，不論級別，都必須在袍服的胸前和后背綴一方補子，文官用飛禽，武官用走獸，以示區(qū)別。 官吏服飾明代文武官員服飾主要有朝服、祭服、公服、常服賜服等。麒麟袍為官吏的朝服。其服裝特點是大襟、斜領(lǐng)、袖子寬松，前襟的腰際橫有一下打滿裥。所繡紋樣，除胸前、后背兩組之外，還分布在肩袖的上端及腰下（一橫條）。另在左右肋下，各縫一條本色制成的寬邊，當(dāng)時稱“擺”。 明代太監(jiān)劉若愚酌中志一書，就專門敘述到這種服飾。他說：“其制后襟不斷，而兩旁有擺，前襟兩截，而下有馬面褶，從兩旁起?！边@種服裝所采用的質(zhì)料和紋樣，按規(guī)定，都有一定制度。明史輿服志稱：正德十三年，“賜群臣大紅貯絲羅紗各一。其服色，一品斗牛，二品飛魚，三品蟒，四、五品麒麟，六、七品虎、彪；翰林科道不限品級皆與焉；惟部曹五品下不與?！北緢D所繪的服裝，就繡有麒麟紋樣。麒麟是古代傳說中的一種動物，形狀象鹿，全身有鱗甲，牛尾馬蹄，有一只肉角。后人將它作為吉祥的象征廣泛用于各類器物的裝飾。麒麟的形象也經(jīng)過一番變化，將頭繪成龍首并有兩角，尾繪成獅尾等等。明代官服繡麒麟，似不限四、五品，職位特殊的錦衣衛(wèi)指揮侍衛(wèi)等也能服用。 皇帝常服常服又稱翼善冠，戴烏紗折上巾，樣式為盤領(lǐng)、窄袖、前后及兩肩繡有金盤龍紋樣，玉帶皮靴。此服用途較多。明代皇帝的常服，服裝以黃色的綾羅，上繡龍、翟紋及十二章紋。龍的圖案從上古發(fā)展到明代，精力了無數(shù)次的變化。總的看來，先秦的龍紋，形象比較質(zhì)樸粗獷，大部分沒有肢爪，近似爬蟲類動物。秦漢時期的龍紋，多呈獸形，肢爪齊全，但無鱗甲，常繪成行走狀，給人以虛無縹緲的感覺。明代的龍，形象更加完善，它集中了各種動物的局部特征，頭如牛頭、身如蛇身、角如鹿角、眼如蝦眼、鼻如獅鼻、嘴如驢嘴、耳如貓耳、爪如鷹爪、尾如魚尾等等。在圖案的構(gòu)造和組織上也很有特色，除傳統(tǒng)的行龍、云龍之外，還有團(tuán)龍、正龍、坐龍、升龍、降龍等名目。本圖服裝上所繡的團(tuán)龍中，就有升龍、降龍兩種。 皇后服飾明代婦女的服裝，主要有衫、襖、霞帔、背子、比甲及裙子等。衣服的基本樣式，大多仿自唐宋，一般都為右衽，恢復(fù)了漢族的習(xí)俗。凡命婦所穿的服裝，都有嚴(yán)格的規(guī)定，大體分禮服及常服?；屎蟪７榇鼾堷P珠翠冠、穿紅色大袖衣，衣上加霞帔，紅羅長裙，紅褙子，首服特髻上加龍鳳飾，衣繡有織金龍鳳紋。鳳冠是一種以金屬絲網(wǎng)為胎，上綴點翠鳳凰，并掛有珠寶流蘇的禮冠早在秦漢時期，就已成為太后、皇太后、皇后的規(guī)定服飾。明代鳳冠有兩種形式，一種是后妃所戴，冠上除綴有鳳凰外，還有龍等裝飾。另一種是普通命婦所戴的彩冠，上面不綴龍鳳，僅綴珠翟、花釵，但習(xí)慣上也稱為鳳冠。 明代胄甲明代軍士服飾有一種胖襖，其制：“長齊膝，窄袖，內(nèi)實以棉花”，顏色所為紅，所以又稱“紅胖襖”。騎士多穿對襟，以便乘馬。作戰(zhàn)用兜鍪，多用銅鐵制造，很少用皮革。將官所穿鎧甲，也以銅鐵為之，甲片的形狀，多為“山”字紋，制作精密，穿著輕便。兵士則穿鎖字甲，在腰部以下，還配有鐵網(wǎng)裙和網(wǎng)褲，足穿鐵網(wǎng)靴。 士人服飾明代圓領(lǐng)大袖衫為儒士所穿的服飾，與其他官吏一樣，都有詳細(xì)的制度。如“生員衫，用玉色布絹為之，寬袖皂緣，皂條軟巾垂帶。凡舉人監(jiān)者，不變所服?！边@是從江蘇揚州明墓出土的一套士人服飾。在當(dāng)時被稱為“直裰”，或稱“直身”，儒林外史里的士人，就多穿這種服裝。 明代襦裙明代上襦下裙的服裝形式，與唐宋時期的襦裙沒有什么差別，只是在年輕婦女中間，常加一條短小的腰裙，以便活動，有些侍女丫環(huán)也喜歡這種裝束。上襦為交領(lǐng)、長袖短衣。裙子的顏色，初尚淺淡，雖有紋飾，但并不明顯。至崇禎初年，裙子多為素白，即使刺繡紋樣，也僅在裙幅下邊一、二寸部位綴以一條花邊，作為壓腳。裙幅初為六幅，即所謂“裙拖六幅湘江水”；后用八幅，腰間有很多細(xì)褶，行動輒如水紋。到了明末，裙子的裝飾日益講究，裙幅也增至十幅，腰間的褶裥越來越密，每褶都有一種顏色，微風(fēng)吹來，色如月華，故稱“月華裙”。 明水田衣明代水田衣是一般婦女服飾，是一種以各色零碎錦料拼合縫制成的服裝，形似僧人所穿的袈裟，因整件服裝織料色彩互相交錯形如水田而得名。它具有其它服飾所無法具備的特殊效果，簡單而別致，所以在明清婦女中間贏得普遍喜愛。據(jù)說在唐代就有人用這種方法拼制衣服，王維詩中就有“裁衣學(xué)水田”的描述。水田衣的制作，在開始時還比較注意勻稱，各種錦緞料都事先裁成長方形，然后再有規(guī)律地編排縫制成衣。到了后來就不再那樣拘泥，織錦料子大小不一，參差不齊，形狀也各不相同，與戲臺上的“百衲衣”（又稱富貴衣）十分相似。飛魚服明朝官服。明代國家織造局，?？椧环N飛魚形衣料，系作不成形龍樣，名“飛魚服”。官員要有一定品級才允許穿著飛魚服。明史輿服志：“嘉靖十六年，群臣朝于駐蹕所，兵部尚書張瓚服蟒。帝怒曰：尚書二品，何自服蟒。張瓚對曰：所服乃欽賜飛魚服，鮮明類蟒，非蟒也”。飛魚類蟒，亦有二角。所謂飛魚紋，是作蟒形而加魚鰭魚尾為稍異，非真作飛魚形。 山海經(jīng)海外西經(jīng)：“龍魚陵居在其北，狀如貍（或曰龍魚似貍一角，貍作鯉）。”因能飛，所以一名飛魚，頭如龍，魚身一角，服式為衣分上下二截相連，下有分幅，二旁有襞積。飛魚服是次于蟒袍的一種隆重服飾。至正德間，如武弁自參（將）游（擊）以下，都得飛魚服。嘉靖、隆慶間，這種服飾也頌及六部大臣及出鎮(zhèn)視師大帥等，有賞賜而服者。網(wǎng)巾古時男子用來束發(fā)的網(wǎng)狀物。興于明代。七修類稿：太祖一日微行，至神樂觀，有道士于燈下結(jié)網(wǎng)巾。問曰：“此何物也？”對曰：“網(wǎng)巾。用以裹頭，則萬發(fā)俱齊?！泵魅?，有旨召道士，命為道官。取巾十三頂，頌于天下，使人無貴賤皆裹之也。三才圖會：國朝初定天下，改易胡風(fēng)，乃以絲結(jié)網(wǎng)以束其發(fā)，名曰網(wǎng)巾，識者有“法束中原，四方平定”之語。天香閣隨筆：網(wǎng)中之初興也，以發(fā)結(jié)就，上有總繩拴緊，各曰“一統(tǒng)山河”或“一統(tǒng)天和?！彬锯脂嵳Z：其式略似漁網(wǎng)，網(wǎng)口以帛緣邊，名邊子。邊子兩幅稍后綴二小圈。用金玉或銅錫為之；邊子兩頭各系小繩，交貫于二圈之內(nèi)，頂束于首，邊于眉齊。網(wǎng)顛統(tǒng)加一繩，名目網(wǎng)帶，收約頂發(fā)，取一綱立而萬法齊之義。前高后低，形似虎坐，故總名虎坐網(wǎng)巾至萬歷末，民間始以落發(fā)、馬鬃代絲。舊制府縣系囚，有司不時點閘。天啟中，囚苦倉卒間除網(wǎng)不及，削去網(wǎng)帶，止束下網(wǎng)，名懶收網(wǎng)，便除頂也。民或效之，然縉紳端士不屑也。予冠時，猶目懶收網(wǎng)為囚巾，仍用網(wǎng)帶。十馀年來，天下皆戴懶收網(wǎng)，網(wǎng)帶之制遂絕。網(wǎng)巾與明代社會文化的幾個面向網(wǎng)巾是明代成年男子用來束發(fā)的網(wǎng)子，也是明初建立的冠服制度中最具朝代象徵的巾服之一。由于“人無貴賤皆裹之”，網(wǎng)巾也是明代最沒有社會等級區(qū)分功能的服飾，從明代禮制，服飾消費或日常社交等方面，處處可見網(wǎng)巾的蹤跡。因此網(wǎng)巾雖小，其承載的明代社會文化意涵卻極為豐厚。 “加網(wǎng)巾”是明人行冠禮時不可少的儀節(jié)，網(wǎng)巾不僅與“束發(fā)”兼有形式(戴巾)與意義(成年)的連結(jié)，也成為明人生命禮俗中不可或缺的物件。從網(wǎng)巾的消費來看，明代網(wǎng)巾的流通，有些是婦女自織自售，有些是由巾鋪販賣，有些則由商販兜售。同時，網(wǎng)巾雖是禮制上不具社會等級象徵的日常小物，但透過明代商業(yè)化的洗禮，亦有以此標(biāo)奇炫富者。 明清鼎革，清廷厲行剃發(fā)與易服，堅持戴網(wǎng)巾兼具反抗“剃發(fā)”與“改服”的雙重意涵，因此，入清以后，網(wǎng)巾的明代認(rèn)同象徵顯得特別鮮明。一方面，網(wǎng)巾在清初鏟除南明“余孽”的具體案件中，與令牌，刀槍等同視為謀逆之“證物”;另一方面，明清之際士人的抗清，往往以裹著網(wǎng)巾宣示“復(fù)明”的意志。明清鼎革的忠烈傳記，堅持戴網(wǎng)巾與抗清殉節(jié)常是故事中的重要元素，透過清初李世熊(16001684)所撰畫網(wǎng)巾先生傳的傳抄與流布，網(wǎng)巾從日常束發(fā)之物轉(zhuǎn)化成明代認(rèn)同符號的意義乃更為彰顯。一、前言：傳統(tǒng)中國稱著于頭部的服飾為“頭衣”，或稱“首服”。首服又分“巾”與“帽”兩類，“巾”亦稱頭巾，是一種裹頭用的布帕，本屬庶民服飾。庶人所用頭巾，其色以黑，青為主，秦時稱庶民為“黔首”，漢代稱仆隸為“蒼頭”，即皆由頭巾顏色而得名?！懊薄币嘧鳌懊啊保址Q帽子。早期的帽子主要用于保暖或防護(hù)，故多行于小孩與邊疆民族地區(qū)。到了東漢末期，禮法漸弛，扎頭巾不再限用于庶民，巾逐漸成為士人的首服之一；另一方面，因胡人風(fēng)俗影響，許多士人冬季也以戴帽為尚。從形制上來說，方者曰巾，圓者曰帽，巾與帽的區(qū)別在于縫合與否；宋元以后，扎巾風(fēng)習(xí)歷久不衰，但戴帽畢竟比扎巾方便省事，因此帽的使用越來越普遍，巾與帽也往往混為一談。明代的巾帽名目繁多，其中最常用的是“網(wǎng)巾”。近年筆者曾由“服妖”議論，消費心態(tài)等層面論述晚明的奢侈風(fēng)氣與服飾文化，并由明遺民對清初剃發(fā)易服的消極抵抗探討明清鼎革涉及的認(rèn)同問題。文中曾以方巾和網(wǎng)巾為例，略論明遺民的服飾策略，唯其所涉明代社會，經(jīng)濟與文化等層面，皆未及深論。網(wǎng)巾是一種系束發(fā)髻的網(wǎng)罩，形似漁網(wǎng)，巾口用布制成，旁有金屬小圈，用以貫穿繩帶，束緊繩帶即可網(wǎng)發(fā)。方巾亦稱“四方平定巾”，“民巾”，“黑漆方帽”，是明代士人所戴的方形軟帽，通常用黑色紗羅制成，可以折疊，展開時四角皆方，故稱“方巾”或“四角方巾”。這兩種巾服雖然都屬有明一代冠服之創(chuàng)制，為“前代之所無”，但網(wǎng)巾為明代男子不分貴賤皆用的束發(fā)之物，比士人專用的方巾更具普遍性；再者，網(wǎng)巾裹于發(fā)上，方巾則是加于網(wǎng)巾的外著巾帽，清初行剃發(fā)令后，網(wǎng)巾承載的政治意義特別深厚。因此從“物”的文化符碼來說，網(wǎng)巾比方巾更富王朝象徵與時代特色。 本文之作，擬由禮制，經(jīng)濟，政治三個層面切入，探究網(wǎng)巾此一微小而日常之“物”與明人生活的交光互影，希望透過具體的“物”以考察網(wǎng)巾所象徵的明代符碼，并析論其于形塑明代社會文化所發(fā)揮的作用。二、定鼎與禮制：網(wǎng)巾的定制及其文化象征明太祖取元而得天下，對中國政治史與文化史來說都有深遠(yuǎn)的意義。美國學(xué)者范德（Edward LFarmer）曾指出，朱元璋把蒙古國的統(tǒng)治視為一大歷史倒退，因此即位之后極力主張“復(fù)古”，開國立制以復(fù)興中國文化與傳統(tǒng)價值為核心，強調(diào)華夏文化之認(rèn)同。就中國服飾文化的發(fā)展來看，此一“文化復(fù)興”之意味尤為明顯。洪武元年（1368）二月，太祖甫即位不久，便“詔復(fù)衣冠如唐制”，改定服飾制度，禁服胡帽胡衣。整體而言，明初改定冠服的意義，不僅在辨貴賤，明尊卑，更有“復(fù)古典，別華夷”的文化宣示作用。根據(jù)明人的說法，網(wǎng)巾的定制相傳由明太祖微服至神樂觀時由道士得之，郎瑛（1487-）七修類稿載：“太祖一日微行，至神樂觀，有道士于燈下結(jié)網(wǎng)巾，問曰：此何物也？對曰：網(wǎng)巾，用以裹頭，則萬發(fā)俱齊。明日，有旨召道士，命為道官，取巾十三頂頒于天下，使人無貴賤皆裹之也。明史輿服志亦有類似的記載： 洪武二十四年，帝微行至神樂觀，見有結(jié)網(wǎng)巾者。翼日，命取網(wǎng)巾，頒示十三布政使司，人無貴賤，皆裹網(wǎng)巾，于是天子亦常服網(wǎng)巾?！薄叭f發(fā)俱齊”音同“萬法俱齊”，這對初定天下，厲行禮法的明太祖來說似乎別具意義。比網(wǎng)巾更早定制為士人服飾的方巾也有類似的故事：方巾相傳緣于明初儒士楊維禎（1296 - 1370）入見太祖時戴此巾，太祖見其形制特殊，問其巾名，維禎答稱：“此四方平定巾也。”太祖聞之大喜，遂于洪武三年（1370）定為儒士，生員，監(jiān)生的巾服。因為這些記載的流傳，“四方平定”與“萬法俱齊”的政治寓意，是明太祖看重這兩種巾服的重要因素，也為明初訂定冠服的過程增添不少戲劇色彩。明初各種冠服細(xì)節(jié)的厘定，前后歷時約三十年，其間明太祖并親自參與定制，各級冠服從式樣，質(zhì)料，顏色，以至衣長袖長，無不關(guān)心。每制訂一種服飾，太祖必命禮官與儒臣稽考古制上聞，然后由太祖親裁，史稱明初冠服“斟酌損益，皆斷自圣心”，恐非虛飾。以明太祖對冠服細(xì)節(jié)參與之深，決定把網(wǎng)巾訂為明代男子“人無貴賤皆裹之”的首服，不論是否出于神樂觀偶然得之，其“斷自圣心”則無庸置疑。 從實際用途來看，網(wǎng)巾只是一種束發(fā)的網(wǎng)罩，元代應(yīng)已有之，這從薩都剌（1272-1335）有詠網(wǎng)巾詩云：“烏紗未解滌塵絆，一網(wǎng)清風(fēng)兩鬢寒。篩影細(xì)分云縷滑，棋文斜界墨絲乾。不須漁父燈前結(jié)，但向詩翁鏡裏看。頭上任渠籠絡(luò)盡，有時怒發(fā)亦沖冠?！笨梢愿Q知。據(jù)清人沈自南藝林匯考稱：網(wǎng)巾“蓋自元以前無此也道士特變其制而加飭耳?！泵髑迨咳朔Q網(wǎng)巾本為道士專用的束發(fā)之物，或由此故。晚明謝肇淛（1567-1624）曾考證網(wǎng)巾的用途說：古人幘之上加巾冠，想亦因發(fā)不齊之故。今之網(wǎng)巾是其遺意網(wǎng)巾以馬鬃或線為之，功雖省，而巾冠不可無矣。北地苦寒，亦有以絹布為網(wǎng)巾者，然無屋終不可見人。由此可知，明代男子家居時可以只戴網(wǎng)巾，外出時則需在網(wǎng)巾上加戴帽子，否則便顯得失禮。不過，明代小說筆下的鄉(xiāng)紳耆老也頗多在交接場合只戴網(wǎng)巾者，如儒林外史中有個鳳四老爹“脫下外面一件長衣來，叫萬中書脫下公服換了又除了頭上的帽子，叫萬中書戴了，自己只包著網(wǎng)巾，穿著短衣?！毙咽酪鼍墏鱾髦杏幸粋€剛剛中舉的秀才蔡逢春，請眾鄉(xiāng)宦舉人吃酒，他在席間“禿了頭，止帶了一頂網(wǎng)巾，穿了一件小褂?！笨梢姵鐾庵淮骶W(wǎng)巾便是失禮似乎不是普遍的規(guī)矩。 值得注意的是，這個小小的網(wǎng)巾在明代禮制上的作用。禮記曲禮稱：“男子二十，冠而字?！惫诒臼侵艽F族男子成年的標(biāo)志，漢代以后，加冠以示成年，仍是冠禮的基本形式。明人的冠禮，必先加網(wǎng)巾以示成人，終有明一代行之不輟。因此，網(wǎng)巾在明代冠禮儀式中具有特殊意義，此亦前代之所無。據(jù)明會典載，明代冠禮包括皇帝冠禮，皇太子冠禮，皇太孫冠禮，親王冠禮，品官冠禮，士庶冠禮。行冠禮的年歲，“太子，皇孫，年十二或十五始冠；天子自為主?！笔渴诙Y則“年十五至二十皆可冠”。明史輿服志在“皇帝常服”項下提到“天子亦常服網(wǎng)巾”，又引明會典載皇太孫冠禮有云：“掌冠跪加網(wǎng)巾?！钡实?，皇太子冠服俱缺而不載。其實明會典“缺而不載”的并非皇帝與皇太子之冠禮儀節(jié)，而是只提到冠禮中“司巾者以巾進(jìn)”，未載所進(jìn)之巾為網(wǎng)巾。明實錄則有兩則有關(guān)皇室冠禮的記事，一為洪武十七年（1384）九月，禮部尚書任昂奏更定親王冠禮，掌冠，贊冠，供奉官各有職司，儀節(jié)隆重肅穆： 前期三日，各執(zhí)事官習(xí)儀禮部。至日，傳制遣官，持節(jié)行禮掌冠者執(zhí)網(wǎng)巾，升，賓降一等，受之。進(jìn)王席前，稍北面。祝曰：“惟茲吉日，冠以成人，克敦孝友，福祿來臻?！惫┓罟偈l(fā)，掌冠者跪進(jìn)網(wǎng)巾，樂作；贊冠者跪正之，興，立掌冠后，內(nèi)侍跪進(jìn)服訖，樂止。掌冠啟，王復(fù)坐，執(zhí)翼善冠，升，賓降二等，受之，右手執(zhí)冠前，左手執(zhí)冠后，前進(jìn)如前儀。另一為永樂九年（1411）十一月命定國公徐景昌，戶部尚書夏原吉，禮部尚書呂震寧等為皇太孫行冠禮的記載，提到冠禮時皇太孫“冕服如皇太子，玉圭如親王”，略謂： 丁卯。上御奉天殿，命太子，嫡長子為皇太孫冠于華蓋殿。先是，禮部進(jìn)所定冠禮儀注，前期錦衣衛(wèi)設(shè)幕次于華蓋殿東序，鴻臚寺設(shè)掌，贊，宣，敕戒等官，位于殿內(nèi)道之東北，面西禮部等官啟請詣冠席升自西階，執(zhí)緇纚及網(wǎng)巾者升，掌冠降一等，受之，進(jìn)冠席前，北面立，初祝畢。供奉官束發(fā)，掌冠跪加網(wǎng)巾至是，命定國公徐景昌持節(jié)掌冠禮，戶部尚書夏原吉贊之，禮部尚書呂震寧敕戒是日命漢王高煦世子瞻壑，第二子瞻折冠于王邸。戴上網(wǎng)巾與進(jìn)入成年的意義連結(jié)，在這一繁復(fù)隆重的皇室禮儀中顯露無遺。明清之際，遺民往往透過以明代衣冠行于冠婚喪祭等禮，以寄其故國之思。順治初年剃發(fā)令下，楊案山趕忙為其子行冠禮，可為此中代表。據(jù)錢澄之楊翁案山墓志銘載： 剃發(fā)令下，子森甫髫，亟為制巾服，集賓客，行冠禮，曰：“此本朝二百七十九年之法服，吾累世祖宗之所遵守，不可不令孺子見。今而后，聽之矣！”文中的“巾”，自然包括明代冠禮必備的網(wǎng)巾。明亡以后，戴網(wǎng)巾象徵成年的禮制與文化意象，仍然在遺民的世界中綿延不絕。三、生產(chǎn)與消費：明代士庶生活中的網(wǎng)巾 網(wǎng)巾其物雖小，卻是明代成年男子不分貴賤都會用到的物件，上虞縣志記明代節(jié)婦史氏，年二十三夫亡，“誓不再適，將夫詩，扇，網(wǎng)巾時配于身”，在明人生活中，網(wǎng)巾的個人性與日常性不言可喻。但若要從此物的生產(chǎn)，流通與消費來觀察網(wǎng)巾與明人現(xiàn)實生活之關(guān)系，則不免有史載不足難以深究之憾。本文試從明代小說與方志中搜檢史料，略窺網(wǎng)巾的制作與消費，以見明人日常生活之一斑。 制造網(wǎng)巾的材料必須強韌耐用，但取材不一，通常用黑色細(xì)繩，馬尾，鬃絲或頭發(fā)編織而成。雖然由于史料缺乏，無法斷定用頭發(fā)編織的網(wǎng)巾是否較其他種類普遍，但頭發(fā)最為堅韌，而且取之于人，相對易得，明人的網(wǎng)巾，部分與全部用頭發(fā)編制的都有。金瓶梅寫西門慶因為桂姐激他：“你若有本事到家里，只剪下一料子頭發(fā)，拏來我瞧，我方信你是本司三院有名的好子弟！”為了討好她，想盡辦法去跟潘金蓮要“頂上一柳兒好頭發(fā)”，騙她說是要用來“做網(wǎng)巾頂線兒”，金蓮果真剪下一大梆頭發(fā)給他。此外，醒世姻緣傳傳還提到一個窮秀才說：“這秀才家中極貧，是個衙裏的軍余，十八歲進(jìn)了學(xué)，無力娶妻，只有一個寡母，母親織賣頭發(fā)網(wǎng)巾?！蔽闹械摹邦^發(fā)網(wǎng)巾”應(yīng)該就是用頭發(fā)編制的網(wǎng)巾。在這兩個故事中，前者做的是自己用的網(wǎng)巾，后者則是編織兼販賣的網(wǎng)巾，換言之，網(wǎng)巾是一種由婦人編織販賣的商品。值得注意的是，在明代的方志和小說中，婦人與網(wǎng)巾的制作，販?zhǔn)劬o密相連的現(xiàn)象歷歷可見。如無錫縣有孝女盧氏： 年十六，父病革，謂曰：“汝母年尚少，二弟幼，汝嫁，母弟將何依 ”女泣曰：“女在，勿憂。兒愿終身不嫁，與母，弟相守。”母曰：“吾力尚不能保汝二弟，況能及汝！”女曰：“當(dāng)自食。”遂獨處一室，為網(wǎng)巾以自給。同縣還有節(jié)婦錢氏，其夫因案系獄，錢氏“時年二十九，家已蕩盡，作網(wǎng)巾自給?！兵P陽府府志記烈婦姚黨妻賈氏，亦稱：“黨家貧，鬻網(wǎng)巾為業(yè)?！痹谝陨线@些事例中，婦女都以編售網(wǎng)巾獨力擔(dān)負(fù)家庭生計，不同于“女織”的專業(yè)化形成“婦女半邊天”角色，作網(wǎng)巾只是一種女紅，卻在家無丁壯，無地可耕的貧賤生活中，發(fā)揮了女性獨力營生的作用。不過，以編售網(wǎng)巾為生，獲利極微，通常大概只能維持起碼的溫飽。前述醒世姻緣傳傳提到的浙江秀才，家貧無力娶妻，全靠寡母織賣頭發(fā)網(wǎng)巾維生，書中說：“浙江網(wǎng)巾又賤，織得十頂，剛好賣得二錢銀子。這十頂網(wǎng)巾，至少也得一個月工夫”如果這個敘述并無夸大，花一個月功夫才能織好的十頂網(wǎng)巾，只賣得兩錢，則一頂網(wǎng)巾只值兩分銀子，的確非常辛苦。明代中葉以后，隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，巾帽服飾的制造和販賣也日趨分工，網(wǎng)巾也不例外。明人以網(wǎng)巾裹頭約發(fā)，用久了會臟會破，為人洗補網(wǎng)巾的行業(yè)遂應(yīng)運而生，醒世姻緣傳中提到一個名叫程謨的市井小人物，說他“身長八尺，面大身肥，洗補網(wǎng)巾為業(yè)，兼做些鼠竊狗盜的營生，為人甚有義氣。”可見洗補網(wǎng)巾也是當(dāng)時眾多與網(wǎng)巾有關(guān)的庶民生計的一種。此外，網(wǎng)巾的販?zhǔn)壅卟⒉幌抻谇笆鲆钥椯u網(wǎng)巾自給的孝女節(jié)婦，定興縣志記明代義行鹿惺，略謂： 鹿惺，江村人。年少時，多力而尚義，每救人之難，有推解之風(fēng)。一日，赴市歸，日已暮，見一醉人枕囊臥車轍中，二兇人遠(yuǎn)伺之，將為不利，叱之去。因呼其人而問之，知為賣網(wǎng)巾者，腰有重貲，路逢覆車，飲之酒而醉。計途尚遠(yuǎn)，恐為二兇所尾及。因扶送之店，財與貨毫無所失，人高其義。這個敘事中因翻車酒醉，差點失了財貨的“賣網(wǎng)巾者”，是一個“腰有重貲”的商人，與前述一個月織十頂網(wǎng)巾，賣得兩錢銀子的寡婦自不可相提并論。有趣的是，縣志以“賣網(wǎng)巾者”稱呼這個枕囊而臥的男子，顯然鹿惺義助的這個生意人，是一個專門販?zhǔn)劬W(wǎng)巾的商販，換言之，網(wǎng)巾是他行囊中唯一的貨品。從消費的層面來看，網(wǎng)巾因為是明代男子必備的日常物件，所以市場需求量大，這也是節(jié)婦貞女得以靠織賣網(wǎng)巾獨撐家計的背景所在。但網(wǎng)巾的材料與制作也有奢儉之別，講究的會在網(wǎng)巾圈上標(biāo)新炫富，金瓶梅中提到謝希大買了一對鍍金網(wǎng)巾圈，“秤了秤，只九分半。”醒世姻緣傳的狄希陳為了包下魁姐兩個月，除了付十八兩銀子，兩套衣服，還照鄧蒲風(fēng)開列的清單準(zhǔn)備衣巾棉被，酒肉等，計開：新巾一頂，新網(wǎng)巾一頂并金圈，小白布衫一件，大白布衫一件，紫花布道袍一件，綽藍(lán)布單褲一腰，白布裙一腰，夾布襪一雙，廂履一雙，線帶一副，紅布棉被一床，青布綿褥紅氈各一床，新枕一個，新銅面盆一個，新手巾一條，新梳櫳一副，抿刷全，貝母，人參，黃連各四兩，明凈朱砂八兩。每日三餐酒肉，足用。其余易得之物，隨取隨應(yīng)，不可有誤！在這些洋洋灑灑的物件中，網(wǎng)巾不但是指定備辦之物，而且要黃金制的網(wǎng)巾圈，與前述謝希大的鍍金網(wǎng)巾圈有異曲同工之妙。網(wǎng)巾本是“人無貴賤皆裹”的小東西，卻也可以透過巾圈高貴的材質(zhì)，炫耀使用者的財富，這多少反映即使是禮制上不具社會等級象徵的日常用品，透過明代商品化的洗禮，仍大有標(biāo)奇立異，區(qū)分貧富的余地。值得一提的是，清代載籍中提到福建地區(qū)俗稱“強市者”為“琉球人戴網(wǎng)巾”的典故。據(jù)李鼎元使琉球記載： （嘉慶五年閏四月，1800）十四日丙寅通事鄭煌來謁。年六十，前度冊封，伊已為通事，因問琉球一切事宜，據(jù)云：“撫夷無他法，惟在積忠信以感之，因其勢而利導(dǎo)之。否則有戴網(wǎng)巾之誚也！”余請畢其辭，煌曰：“前明謝杰充冊使，時從客有舅某，攜網(wǎng)巾數(shù)百事；至則球人冬，夏一冠，無所用之。謀于杰，杰乃下教曰：中國以戴網(wǎng)巾為敬；如冊封日有不戴網(wǎng)巾者，以不敬論。于是球人強售而戴之。故父老相傳，遇事有以聲勢強派者，謂之球人戴網(wǎng)巾。”甚矣！一事拂人情，千秋成話柄?？刹簧鳉e。徐葆光中山傳信錄亦載此事稱：“前明琉球人皆不剃發(fā)，惟不用網(wǎng)巾至本朝，始剃頂發(fā)。”并謂：“福建至今相謔強市者，則云琉球人戴網(wǎng)巾也?！庇纱丝芍?，明代網(wǎng)巾不僅行于中國，還可能傳到屬國琉球，入清以后，琉球人跟著剃發(fā)改服，網(wǎng)巾也隨之成為歷史陳跡與前朝笑談。四、鼎革與認(rèn)同：明清之際忠烈書寫中的網(wǎng)巾滿洲在關(guān)外建國時期，即已深知漢族服飾明尊卑，辨等威的作用，故于天命建元（1616）之初，即訂定滿洲自己的冠服制度。天命四年（1619）以后，更規(guī)定被征服者無論漢人，朝鮮人，皆須剃發(fā)，改易滿族服飾，并以剃發(fā)與否作為歸順大清的標(biāo)志，如天命六年（1621）三月“遼陽既下，河?xùn)|大小七十余城，官民俱剃發(fā)降。”當(dāng)時剃發(fā)已為降金漢人歸順之表示。天聰五年（1631）大凌河之役告捷后，皇太極下令歸降將士等剃發(fā)，不肯剃發(fā)的明官僚即遭囚禁。崇德元年（1636）十二月，皇太極親征朝鮮，亦告諭朝鮮人民曰：“爾等既降，勿逃避山谷，宜速剃發(fā)?！背绲氯辏?638）更下令：“若有效他國衣帽及令婦人束發(fā)裹足者，是身在本朝，而心在他國也。自今以后，犯者俱加重罪?！边@段文字中以“他國”與“本朝”對稱，而所謂“他國”，然是指明朝，衣冠發(fā)式顯然已是區(qū)分“兩國”的具體標(biāo)志。清人入關(guān)后，厲行剃發(fā)，易服，圈地，投充，逃人等“五大政令”，有關(guān)冠服制度者即居其二。清廷于順治元年（1644）五月初三日正式下令剃發(fā)和易衣冠，但實行了一，兩個月即告停止。順治二年五月，清廷又恢復(fù)剃發(fā)易服政策，并連續(xù)頒行相關(guān)禁令，嚴(yán)厲執(zhí)行。是年六月二十八日下令傳檄江南各省，近處限一個月，遠(yuǎn)處限三個月，“各取剃發(fā)投順”，不服者即行加兵鎮(zhèn)壓。由于清廷的雷厲風(fēng)行，令下之后，激起江南地區(qū)士民的抗清活動與清軍的武裝鎮(zhèn)壓，死事之慘烈，江陰守城，嘉定三屠等事件尤為其著者。清初施行剃發(fā)與易衣冠的目的，最初是為了在征服戰(zhàn)爭中區(qū)別擁護(hù)者與反對者，多爾袞于順治元年五月的剃發(fā)令中說：“因歸順之民，無所分別，故令其剃發(fā)，以別順逆?！贝藭r清廷以剃發(fā)與否來“別順逆”，對漢人來說，剃發(fā)等于投降，拒不剃發(fā)等于反清，因此剃發(fā)易服在鼎革之際具有鮮明的政治表態(tài)意涵。另一方面，剃發(fā)易服也是新朝氣象與文化認(rèn)同的具體呈現(xiàn)，清世祖說：“一代冠服，自有一代之制。”清廷強制推行其關(guān)外時期即已建立的滿洲冠服，也有凸顯其新朝禮制，宣示文化霸權(quán)的作用。滿清章服與明朝衣冠的顯著差異，一個是纓帽箭衣，一個是方巾大袖；一個是窄瘦，一個是寬博。鼎革之際，清廷強力執(zhí)行剃發(fā)與易服令，不過頂發(fā)一剃不易復(fù)留，衣冠舊者卻不易即毀，人民服裝時有反復(fù)，而政令也時有張弛。因此，清初執(zhí)行改易衣冠的難度比起剃發(fā)遭到的抵抗并不稍減。網(wǎng)巾是明代男子束在發(fā)上的頭巾，戴網(wǎng)巾兼具抗拒“剃發(fā)”與“改服”的雙重意涵，因此，入清以后，網(wǎng)巾的明代認(rèn)同象徵顯得特別鮮明。據(jù)葉夢珠閱世編載，順治初年，仕清的漢人官僚“剃發(fā)之后，加冠者必仍帶網(wǎng)巾于內(nèi)?！表樦稳辏?646），招撫內(nèi)院大學(xué)士洪承疇奉令刊示嚴(yán)禁，此后“各屬凜凜奉法，始加錢頂辮發(fā)，上去網(wǎng)巾，下不服裙邊。衣不裝領(lǐng)，暖帽用皮，涼帽用簟，俱上覆紅緯，或涼帽覆紅纓。一如滿洲之制?！本W(wǎng)巾原是用以約發(fā)之物，漢人官僚剃發(fā)之后，卻仍戴網(wǎng)巾于冠內(nèi)，網(wǎng)巾在方便與實用性之外，更有政治象徵與文化標(biāo)志的意涵，此自非清廷所能漠視。查禁的辦法包括嚴(yán)令販?zhǔn)劢砻钡牡赇伕臉I(yè)，發(fā)現(xiàn)戴巾者甚至當(dāng)場撲責(zé)毀巾，據(jù)葉紹袁（1589-1648）啟禎記聞錄記蘇州地區(qū)的改服稱： （順治三年五月）廿六日是日，土公懸示皋橋，欲土（士）民俱遵滿裝，一切巾帽俱不許戴，巾鋪歇閉改業(yè)，違者重責(zé)枷示。同書又載： （順治三年）十一月初，復(fù)嚴(yán)衣帽之禁。大袖每加撲責(zé)，巾即扯毀。由是舉監(jiān)生儒皆小帽，士庶漫無分別。順治年間，清廷一方面嚴(yán)厲執(zhí)行剃發(fā)與改服，一方面不斷致力于消除反側(cè)，因此，網(wǎng)巾在清初鏟除南明“余孽”的具體案件中，甚至等同于令牌，刀槍等作為“謀逆證物”。順治年間刑部題本中載有一件揚州府儀真營捕獲彭應(yīng)龍，劉光吾，胡德山等人“交結(jié)亡命，授受偽札，謀為不軌”的案件，略謂： 至（順治十一年，1654）五月內(nèi)，儀真營捕盜金美，沈富拏獲彭應(yīng)龍，光吾，并搜獲偽牌，札票，網(wǎng)巾，偽錢，刀斧，槍弓等項，押解揚州江防蕭同知奇兵營吳游擊，轉(zhuǎn)解操撫李部院，牌發(fā)揚州兵備道，分巡江寧道公審。是年十一月二日，十四日，胡德山，彭應(yīng)龍分別病死于獄中，該案繼續(xù)審理，翌年（順治十二年，1655）正月刑部覆會，仍一再強調(diào)官府搜獲之“證物”稱： 已故彭應(yīng)龍，初受叛逆楊鵾之偽札，繼受?？軓埫裰钆疲冯S賊船，陰謀納叛，與劉光吾所受偽札，并家藏網(wǎng)巾，器械，俱經(jīng)搜獲，歷審情真，駢斬何辭。續(xù)獲病故胡德山，素稱匪類，向因在逃，致費駁緝，今已拏獲，審雖未受牌札，然曾有運糧回日再去受官之語，又經(jīng)搜獲網(wǎng)巾，謂非逆謀久伏乎 竿首亦無容喙也仍行儀真縣查劉光吾，并已故彭應(yīng)龍，胡德山各名下妻妾子女財產(chǎn)并入官，父母祖孫兄弟不限籍之同異，皆流二千里安置。其搜獲彭應(yīng)龍，劉光吾月斧一把，腰刀一把，長槍一根，弓一張，彈弓一張，并胡德山家內(nèi)搜獲鐵尺一根，俱貯儀真縣庫，見獲彭應(yīng)龍等偽牌，偽札，網(wǎng)巾等項，并胡德山家內(nèi)搜獲網(wǎng)巾三頂，告示，契帖等件，俱解部附卷備照。在這件刑部的題本中，清廷搜獲彭應(yīng)龍，劉光吾，胡德山等人謀逆的“證物”，大約可分為三類：第一類是武器，如：腰刀，長槍，斧，弓等；第二類是文書，如：“偽”令牌，“偽”札付，告示等；第三類是具有明代符碼的物品，如：被視為“偽錢”的永歷錢，象徵前明服飾的網(wǎng)巾等。小小的束發(fā)網(wǎng)子，從搜檢謀逆者住處到移送審理定罪的過程中，不斷被強調(diào)為“逆謀久伏”的證據(jù)，其間政治意涵之深重，實有遠(yuǎn)甚于此微小物件之體相者。不過，對清初明遺民來說，網(wǎng)巾的存廢自非一紙新朝禁令所能左右。順治四年（1647），廣州生員文冠伯與同邑鄭淑真率眾抗清，“淑真裹網(wǎng)巾，纏白布，先逾入城，被執(zhí)死之?！痹谶@個為“反清”而死的場景中，以裹著網(wǎng)巾宣示“復(fù)明”的意志，不言可喻。尤其值得注意的是，明清之際的忠烈傳記，堅持戴網(wǎng)巾與抗清殉節(jié)常是故事中的重要元素；換言之，網(wǎng)巾在明季忠烈的書寫當(dāng)中，具有相當(dāng)重大的象徵意義，透過明季網(wǎng)巾故事的流傳，不僅可以一窺明遺民不同形式的抵抗行為，也可由此反觀網(wǎng)巾這一小小物件在明清社會意識中的作用。 在明清流傳的明季忠烈傳中，永嘉諸生葉尚高的故事即頗具戲劇性。據(jù)清人李天根爝火錄載，尚高“義不剃發(fā)，日荷一竿，竿系一筆，一帶，一鏡，一網(wǎng)巾，示畢竟帶網(wǎng)巾意；高冠大袖，搖曳市上。大清知府吳某執(zhí)之，尚高吟詩曰：北風(fēng)袖大惹寒涼，惱亂溫州刺史腸；何以蜉蝣易生死，得全楚楚好衣裳。吳以為癲生也，釋之?！鄙懈咄高^這個常人看來有些瘋癲的舉止，宣示“畢竟戴網(wǎng)巾”的決心，最后以堅不剃發(fā)，被執(zhí)而死。永歷四年（1650）與瞿式耜一起殉國的張同敞，系張居正之孫，藏一白網(wǎng)巾于懷，臨刑前服之，曰：“為先帝服也，將服此以見先帝?！辈贿^，在明遺民的網(wǎng)巾故事中，流傳最廣，最富傳奇性的莫過于畫網(wǎng)巾先生傳。畫網(wǎng)巾先生傳記述順治二年（1645）清廷底定東南后，嚴(yán)令剃發(fā)更衣冠，福建地區(qū)士民以違令死者不可勝數(shù)，“畫網(wǎng)巾先生”與他的兩個仆人被捕，清將脫去其網(wǎng)巾，逼其就范；先生令二仆畫網(wǎng)巾于額上，二仆亦交相畫，以示堅不服滿制衣冠，主仆三人于順治七年（1650）不屈而死。也許因為傳記中網(wǎng)巾的朝代象徵與傳奇色彩，這篇傳記自清初以后傳抄不絕，流布極廣。戴名世的戴名世集，凌雪的南天痕，吳偉業(yè)的鹿樵紀(jì)聞，李瑤的繹史摭遺，倪在田的續(xù)明紀(jì)事本末，張岱的石匱書后集和徐鼒的小腆紀(jì)傳等書，都收有這位畫網(wǎng)巾先生的傳略；民國二十五年（1936），北京大學(xué)影印魏建功旅韓時搜得之鈔本皇明遺民傳，書中也收錄了這篇傳記。畫網(wǎng)巾先生傳的作者，據(jù)李瑤繹史摭遺稱：“此傳節(jié)諸明文授讀中，為李世熊著?！毙禳埿√蠹o(jì)年亦稱： 讀李世熊所著畫網(wǎng)巾先生傳，而知有明二百年之士氣，蓋不與鐘駣同消滅也夫！按李世熊（1600-1684）字元仲，福建寧化人。明文授讀則為黃宗羲（1610-1695）所輯，今有清康熙三十六年（1697）張錫琨味芹堂刻本傳世，李世熊畫網(wǎng)巾先生傳收于該書卷五十四。此文含“傳”與“論”兩部分，“傳”約一千三百字，“論”約八百字（全文見本文附錄）。其后各書傳抄的主要為傳文部分，茲錄其事略如下： 乙酉，丙戌（順治二、三年，1645-1646）間，將相草靡，邦殄人亡，既而豎掌支天者，旋仆旋起，就死如鶩，吳，浙，江，閩士亦略可紀(jì)數(shù)也，卒未有恬死藏名，憫默沉苦，如畫網(wǎng)巾先生者。先生名位，鄉(xiāng)里皆不可稽。其初，同二仆潛跡邵武光澤山寺中，作苦觀變，衣冠儼然。久之，聲影漸露。光澤防將吳鎮(zhèn)者，聞其岸異，因掩捕之。逮至邵武，鎮(zhèn)將池鳳鳴訊其里居，姓名，默不答。鳳鳴偉其狀，戒部卒曰：“謹(jǐn)事之，去而網(wǎng)巾，無以惑眾足矣?！毕壬人骶W(wǎng)巾無有，盥櫛畢，則謂二仆曰：“得筆墨否 為我畫網(wǎng)巾額上！”仆問故，先生曰：“衣冠本歷代舊制，網(wǎng)巾則大明創(chuàng)制也。即死，可忘明制乎 ”于是二仆為先生畫網(wǎng)巾，畫已，乃加冠。二仆亦復(fù)交相畫。軍中嘩笑之，共呼之曰“畫網(wǎng)巾”云。是時適有四大營之亂，四營者，張自盛，洪國玉，曹大鎬，李安民也庚寅（順治七年，1650）夏，池鳳鳴因詭稱先生為陣俘，獻(xiàn)之楊名高，楊羈縻欲生之，見畫網(wǎng)巾歷錄然，笑置不問也。先生既就檻車，至泰寧，楊猶欲諭降之，先生因謂楊曰：“吾舊識王之綱，就彼決之可乎 ”楊喜，遣詣之綱。之綱愕然，先生曰：“固不識公也，特從公索死耳！”之綱窮詰里籍，姓字殊苦，先生乃喟然曰：“吾忠未報國，留姓名則辱國；智不保家，留姓名則辱家；危不即致身，留姓名則辱身。若曹呼我畫網(wǎng)巾，吾即此姓此名矣?！敝V因抗聲謂之曰：“天下大定，一夫強死何濟 且改制易服，歷代已然。剃發(fā)奚傷，（胡）作此怪鬼為 ”先生顧唾曰：“何許癡物！網(wǎng)巾且不忍去，況發(fā)乎！死矣，無多談?！闭Z侵之綱益厲。之綱怒曰：“明亡，填溝壑者莫名數(shù)也，庸渠皆俊物乎 ”遂令先斬其二仆。逡巡間，群卒捽之，二仆瞋目叱曰：“癡鹵！吾豈怯死者 顧死亦有禮，當(dāng)一辭吾主人耳?！庇谑窍蛳壬荩肄o曰：“奴得掃除泉下矣！”乃欣然受戮。之綱復(fù)好謂先生曰：“若豈有所負(fù)乎 不然，義死亦佳，何堅自晦也 ”先生曰：“我何負(fù) 負(fù)明耳！一籌不抒，束手就盡，去婢妾無幾！又以此易節(jié)烈名，吾笑古今之隨例就義者，故恥不自述也。”檢袖中有詩一卷擲于地，復(fù)出白金一小封，擲向劊子曰：“此樵川范生所贈也，今與汝！”遂挺然受刃于泰寧之杉津。泰人聚觀之，所畫網(wǎng)巾猶班班額上也。泰之諸生謝韓者，收其遺骸，瘞于郭外松窠山，題曰“畫網(wǎng)巾先生之墓”，歲時揭奠如家儀。其后泰人有召箕仙者，箕動如飛，輒書曰“我畫網(wǎng)巾也”而終不名，其幽靈蘊結(jié)如此。這個明季忠烈的網(wǎng)巾故事，其主人翁既不知姓名，里籍，傳主相關(guān)資料無從稽考，但傳記中的時間，地名，提督，總兵等，又都具體明確。在這個故事中，網(wǎng)巾被視為明太祖創(chuàng)行的“祖制”，是遺民必需生死以之的堅持，邵武守將池鳳鳴脫去其網(wǎng)巾，卻無法抹去一個用筆墨畫成的“假網(wǎng)巾”。清初厲行剃發(fā)之后，作為男子約發(fā)之物的網(wǎng)巾，因為喪失其所依附的頭發(fā)，其實用性本應(yīng)隨之消失。這位“畫網(wǎng)巾先生”說：“吾于網(wǎng)巾且不忍去，況發(fā)耶！”把網(wǎng)巾與頭發(fā)并稱，顯然認(rèn)為網(wǎng)巾的重要性僅次于“受之父母，不敢毀傷”的頭發(fā)。傳文從畫網(wǎng)巾先生，兩個仆人到總兵王之綱，都有慷慨激昂的對話，二仆在這個“畫網(wǎng)巾”的忠烈故事中，更顯得舉足輕重，充滿傳奇性。傳末稱畫網(wǎng)巾先生死后，一個名叫謝韓的秀才為其收尸，葬于泰寧，此后當(dāng)?shù)鼗善鹭罆r，往往自書“畫網(wǎng)巾”而不名，更為這個明季忠烈故事平添鄉(xiāng)野奇譚的色彩。 順治七年，這位“畫網(wǎng)巾先生”被輾轉(zhuǎn)系交福建總兵王之綱，之綱詰問其姓名，他堅不吐露，還說：“吾忠未能報國，留姓名則辱國；智未能保家，留姓名則辱家；危不即致身，留姓名則辱身。軍中呼我名為網(wǎng)巾，即以此為吾姓名可矣。”此語最令讀者動容，李世熊對畫網(wǎng)巾先生之“恥留姓名”因此備極推崇，認(rèn)為他“身殉明制”，卻是“不艷義聲，不謀青史”，其烈勝于南宋遺民鄭思肖，論曰： 自古無兩年卷中華之事，亦無殉義恥自名之人。運變極流，遂有意表奇節(jié)如畫網(wǎng)巾者。往鄭所南做鐵函經(jīng)，事至隱秘矣。逮明崇禎戊寅（十一年，1638）年間，寺僧浚井忽得之，按其歲月，已三百五十六年，而所南之名始大著于天下。所南盟檄誓心可矣，鑄鐵淪眢，勞勞于萬一知已者，則猶是名根聳之也。先生身殉明制，烈于所南，顧不艷義聲，不謀青史，懸幽忠于天日河山之外，豈慮千百年后真有鬼神者為書名位，志家世乎 故非所南可同語也。 這個充滿戲劇性的忠烈故事，除了在明末清初的野史間輾轉(zhuǎn)傳抄之外，后來還被編成戲劇在東南一帶流傳。乾隆中葉，福建邵武府重修府志，將“畫網(wǎng)巾先生”的故事收入“寓賢傳”，這也是第一部收錄畫網(wǎng)巾先生傳的清代方志，志中“畫網(wǎng)巾先生”的傳文雖然不像李世熊原傳中的敘事那麼鉅細(xì)靡遺，也沒有“幽靈蘊結(jié)”之類的神怪內(nèi)容，但傳中記先生偕二仆從容就刃，及其死后故事之傳播，略有他書所未見者，據(jù)乾隆邵武府志載： （王）之綱不忍，反覆勸諭，令剃發(fā)。先生曰：“癡物網(wǎng)巾尚不忍去，況發(fā)乎！死矣，毋多談。”二仆先向主叩頭辭而就刃，先生從容檢袖中詩一卷，擲于地，又出白金一小錠付行刑者曰：“此劭武范生所贈也，今與爾。”遂挺然受刃于水南之荒園中。諸生謝韓殮其尸，并二仆瘞焉，題曰“畫網(wǎng)巾先生墓”。寧化李世熊及邑人邱嘉彩皆為之作傳，紹興游客林景蔚又為演“畫網(wǎng)巾劇”以傳焉。傳中說網(wǎng)巾是不忍去的“癡物”，對這個忠烈故事的主人翁而言，可說十分貼切。而在清初以后流傳的忠烈傳記中，此傳由于傳主姓名難以稽考，纂史者通常只能以“畫網(wǎng)巾”為名記其事，網(wǎng)巾這一小小物件在明清的忠烈書寫中刻下的歷史遺痕，實在不容小覷。直裰和尚道士穿的除了法衣外，其實全是普通漢人穿的服裝，所以明朝滅亡外，普通人穿的直裰就作為宗教服飾被保留了。 直裰的特征是：1、只有領(lǐng)子有邊緣，其余部分沒有；或者像深衣一樣。2、衣長過膝，明制有具體規(guī)定；3、交領(lǐng)長衣，不必加擺?？杉觾?nèi)擺（定陵道袍），或加外擺（明宮史所謂直身）4、兩側(cè)可開衩，可不開衩。一般都要打褶子，前後的兩邊都打褶子，共四處，每処兩褶。5、是后背有一條直通到底的中縫，前襟上也有一條中縫（這是基本裁減規(guī)則）6、系扎的腰帶絡(luò)穗、絲絳。7、袖子的形狀：宋直袖，明琵琶袖，也有直袖，方袖。一般收袪，也有不收的。8、明朝中後期領(lǐng)子一邊直一邊斜，其他時候兩邊皆斜。一般來說，不對稱交領(lǐng)用於寬領(lǐng)。9、只有男士穿周錫保先生著中國古代服飾史1：第九章宋代服飾 第二節(jié) 一般服飾 直裰、道衣（道袍）、鶴氅 這三種衣服，都是穿在外面的，是宋代士大夫階層平時所常穿用，都是比較寬而又大的服式。直裰是長衣而背之中縫直通到下面，所以稱之為直掇，也叫直身的，也有說長衣而下面無襕的叫做直掇。道衣為道家之法服，但不是專指道士所著的服飾之稱謂，凡一般文人士人也都著此。其形