《莊子》是美學思想之核心

1、莊子是美學思想之核心                        摘要 莊子是先秦諸子百家中一個重要代表人物。才華橫溢，滿腹學識，思想標新立異，對現(xiàn)實生活有自己獨到見解和認識，構架起屬于自己一個完整的思想體系?？v讀莊子一書，其中包含的莊子崇高自然，反對人為，同時以“言不盡意”的精神境界而達成 “自然美”、“虛靜、物化美”作為其美學思想的核心，具有明顯的文學

2、特質也表現(xiàn)了最為理想主義的審美思想。關鍵詞語 莊子 美學 核心莊子33篇，分內、外、雜三個部分。莊子在其內容上、表現(xiàn)手法上都在表現(xiàn)出莊子個人鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無待的精神自由的思想和他“天地與我并生，而萬物與我為一。”的精神境界。莊子崇尚自然，主張以樸素為美，同時又是在精神上翱翔于“無何有之鄉(xiāng)” ，穿越時空的局限，進入無古今、無死生超越感知的“坐忘”境界。莊子的體道人生，實為一種藝術的人生，與藝術家所達到的 精神狀態(tài)有相通之處。這種哲學思想的表現(xiàn)形式，具有明顯的文學特質也表現(xiàn)了最為理想主義的審美思想。 一 自然美一直是學術界的難題，尤其是莊子中的自然美思想

3、，迄今為止尚未有定論。學術界有人認為莊子中沒有自然美，他們以莊子生在亂世以及莊子中人生觀的核心是“全生”、“保身”為由，認為莊子無暇也無“雅興”去關注自然界的美丑。還有人通過齊物論中的“萬物齊一”以及“道亦存在丑的事物中”來否認莊子自然美思想的存在，提出美不是莊子所宣揚和贊賞的東西。而承認莊子中存在自然美的學者，也大多是從自然精神這個層面展開論述的，而忽視了莊子中對自然景物美的發(fā)現(xiàn)和描述。我認為，這是不夠客觀和準確的。鑒于自然美在中國美學中舉足輕重的地位，我以為很有必要對自然美，尤其是莊子文本中所包含的自然美思想進行重新的審視和解讀。 莊子繼承和發(fā)展了老子“無為而無不為”的思想，認為“天道自然

4、無為”，不是人為的力量可以改變的。因此，他提出“無以人滅天，無以故滅命”，主張尊重客觀事物本身的規(guī)律，而不應當以人的主觀愿望去改變它。莊子自然主義的哲學觀反映在莊子一書便形成了“樸素為美”和“法天貴真”的美學思想。莊子認為，美在自然，任何人為的藝術都是對自然美的破壞。他在齊物論中以天籟、地籟、人籟三者比較來說明這種自然美：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已”，“夫天籟者，吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！”人籟是指人們用絲竹管弦演奏出來的，是人為的東西，屬于等而下之的聲音；地籟是風吹自然界大大小小的孔竅而發(fā)出的聲音，它要借助于風力的大小和孔竅的不同形狀才能形成，也不是最美的；只有天籟

5、是眾竅自鳴而成、不依賴以任何外力作用天然之音。天地之“大美”。莊子在專談“天道無為”的知北游里面，無意地透露出了他對于“大而美”的思想：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”莊子論證圣人應當效法天地萬物自然無為的狀態(tài)，做到“不言”、“不議”、“不說”，從而無為不謀。同時，在秋水一文中，莊子對“天地之大美”有一段意味深長的描述：“秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也。而不虛”莊子以河伯喻有為的小知，以北海若喻無為的大知，而以河伯見北海若而

6、自愧引發(fā)下文北海若關于萬物齊一思想，贊美“大美”之無限而揶揄“小美”，把審美主體的感受與審美對象的磅礴氣勢巧妙地融合在一起。自然樸素之真美。崇尚自然美，也就是崇尚樸素美，因為樸素是一切事物的自然狀態(tài)。莊子說：“既雕既琢，復歸于樸。”尚樸一定要主張“順物自然”而反對雕飾，然而莊子并不完全否定事物外形的美，只是反對違反事物自然本性的人為摧殘。他指出：“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！”莊子及其后學在漁父中還借客之口提出“法天貴真”說，對于“天”，莊子認為“無為為之謂天”，而對于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也?！鼻f子·漁父進一步說，就是“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動

7、人。真在內者，神動于外，是所以貴真也?！毖院喴怦?。                              二 “虛靜”、“物化”說； 最早是老子在道德經(jīng)里提出"致虛極，守靜篤"的說法，莊子繼承發(fā)展了老子 "虛靜"的學說，認為它是進入道的境界時所必須具備的一種精神狀態(tài)。莊子&#

8、183;大宗師說："墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。"莊子的"坐忘"就是 "虛靜"，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，拋棄一切知識，達到與道合一的境界。莊子認為虛靜必須在"絕學棄智"的基礎上方可達到，然而也只有達到虛靜，才能對客觀世界有最全面最深刻的認識，才能自由地進行審美觀照，藝術創(chuàng)造力才最為旺盛，才能創(chuàng)作出和造化天工完全一致的作品。莊子的"虛靜"說對后世影響極大，后世的文學家和文學理論家都或多或少地受到莊子的"虛靜"說的影響。 "物化&quo

9、t;說：莊子的"物化"說是與他的"虛靜"說聯(lián)系的。莊子認為 "虛靜" 是認識"道"的途徑和方法，是進入道的境界時所必須具備的一種精神狀態(tài)。從創(chuàng)作主體來說，必須具備"虛靜"的精神狀態(tài)，這是能否創(chuàng)作合乎天然的藝術之關鍵。而從創(chuàng)作主體和客體的關系來說。必須要達到"物化"的狀態(tài)。什么是"物化"呢？在莊子看來，進入虛靜狀態(tài)之后，人拋棄了一切干擾和心理負擔，就會忘掉一切，甚至忘了自己，不再受自己感覺器官的束縛和局限，而達到認識上的"大明"。作為創(chuàng)作

10、者來說，主體的人也似乎不存在了，主體的"自然"（天）和客體的"自然"（天）合而為一，這就是進入了"物化"的境界，這就叫做"以天合天"。處在這樣狀態(tài)下的創(chuàng)作自然是和造化天工完全一致的了。在養(yǎng)生學上，莊子說明虛靜無為能使人安逸快樂而不被憂患所困擾，從而年壽長久。而在美學上則說明虛靜之美，也就是無為之美、樸素之美，所謂一而三、三而一者也?！皬刂局?，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；”這里主要闡述養(yǎng)生學，列舉了二十四種困擾、侵蝕和削損人之真性的因素

11、，歸納起來，實際上是三項：“勃志”（擾亂意志）、“謬心”（束縛心靈）、“累德”（拖累德行）、“塞道”（蔽塞大道）。只有清除他們德干擾和役累，才能回復虛靜無為的自然本性、達到養(yǎng)生美學所要求的目的。 天道說：“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”莊子所說“意之所隨者”就是“道”，語言可以表達具有“形色名聲”的事物，但對于沒有“形色名聲”的“道”，語言是無法表達的，莊子“言不盡意”討論的雖然是道與言的關系，但對于文學藝術美的啟示和影響也是非常大的。文學語言的藝術，離開了語言也就沒有了文學；但問題還有另一方面，那就是文學之中最精妙、最美好、最有魅力的東西，又往往是語言所無法表達的。文學之中的美是那些微秒的意趣、復雜