土家族吊腳樓文化

1、土家族吊腳樓的文化內(nèi)涵與傳承                       作者：王希輝  信息來源：土家族文化網(wǎng)     土家族是聚居于武陵山區(qū)的一個(gè)內(nèi)陸民族。據(jù)2000年全國第五次人口普查統(tǒng)計(jì)，全國土家族已達(dá)802萬，占全國總?cè)丝诘?.65，主要集中在湘、黔、渝、鄂等省市交界地帶，是一個(gè)典型的山地民族。   

2、;  千百年來，土家族先民在這片廣袤的土地上生息繁衍，創(chuàng)造了豐富燦爛的民族文化。在漫長的歷史長河中，土家人以其堅(jiān)忍不拔的民族意志、富于開拓的民族精神和勤勞勇敢的民族智慧，創(chuàng)造了地域色彩鮮明、民族特點(diǎn)突出的土家文化，為武陵山區(qū)的開發(fā)與發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。吊腳樓就是土家文化中的一個(gè)富有民族特色和代表性的文化符號(hào)。本文擬就土家族吊腳樓的類型及其文化內(nèi)涵作粗淺探討，試圖從一個(gè)側(cè)面來展示土家人的生產(chǎn)生活狀態(tài)和精神面貌，促進(jìn)土家族吊腳樓文化的開發(fā)與保護(hù)。     一、土家族吊腳樓的基本類型      吊腳樓這一古老民居，為“干

3、欄”建筑的一種主要形式，是鄂、渝、湘、黔地區(qū)土家族普遍使用的一種建筑模式。傳統(tǒng)吊腳樓屬純木結(jié)構(gòu)建筑，采用穿斗式，不用一釘一鉚，梁、柱、枋、板、椽、檁、榫均以木加工而成，一般依山就勢(shì)，以吊腳之高低來適應(yīng)地形之變化并將樓房與平房結(jié)為一體，故有人稱之為“半干欄式建筑”。但隨著社會(huì)變遷的加劇，尤其是近年來土家族社會(huì)的巨大變遷，吊腳樓在用材上也開始使用現(xiàn)代建筑材料。從某種意義上說，這就是傳統(tǒng)土家族吊腳樓的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與調(diào)適。     吊腳樓的形式多種多樣,按其平面大體分為五種類型: “一” 字型、“L”型、“撮箕口”型、“回”字型、“復(fù)合”型和“現(xiàn)代”型等。

4、      1、“一”字型。最基本的住宅形式由三間正屋并列，中間為堂屋，兩側(cè)為人間（鄂西稱為“房屋”）。堂屋是祭祀、迎賓、辦理紅白喜事的場(chǎng)所，人間為臥室，一般父母住左邊，孩子住右邊。人間又以柱為界，前為伙房（又叫“火鋪堂”）, 后為臥室，中間設(shè)火坑。人間上部為天樓，主要用以貯藏糧食，伙房上可熏烘臘肉。正房中堂靠近大門一邊設(shè)燕子樓?！耙弧弊治菡菀话悴坏跄_，但隨著地形變化亦有吊腳，形成明三暗五的格局。     2、“L”型。許多土家族都是將廂房做成吊腳樓形式，即是在房屋轉(zhuǎn)角處立“將軍柱”以支撐房屋的重心。廂房一般以中

5、柱為界，前為灶臺(tái)，后為臥室。這種吊腳樓模式的變化主要在于廂房空間的擴(kuò)展，而原來三間房子并列的模式并無改變。這種吊腳樓在鄂西土家族地區(qū)比較流行。     3、“撮箕口”型。撮箕口型就是在“L”型吊角樓形式的基礎(chǔ)上，再加上一個(gè)廂房而形成的新模式。這種形式的吊角樓，三間并排的正房并沒有改變，只是進(jìn)一步擴(kuò)大占地面積，擴(kuò)展空間的一種變形。這種吊腳樓適合大家庭居住，在土家族地區(qū)也較為普遍。     4、“回”型?！盎亍毙途褪窃凇按榛凇鄙霞娱T，進(jìn)一步發(fā)展成四合天井式，乃至另加圍屋的模式。土家吊樓與四合院的有機(jī)結(jié)合，見證了土家族文化與中原漢族文化的

6、交流與融合，是土家族文化交流的產(chǎn)物。1      5、“現(xiàn)代”型?，F(xiàn)代型為現(xiàn)代鋼筋水泥建筑與干欄建筑的一種有機(jī)結(jié)合，是傳統(tǒng)土家吊腳樓的當(dāng)代變遷。傳統(tǒng)土家族吊腳樓三間并列的正屋，均為土木結(jié)構(gòu)，但隨著社會(huì)變遷的加劇，其建筑材料逐漸鋼筋水泥材料所代替。這樣，原來三間土木房變成了鋼筋水泥結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代建筑。在三間鋼筋水泥房的上面，再按照土家族干欄模式修建三間土木結(jié)構(gòu)的房子，同時(shí)，再在鋼筋水泥房的后面接三間土木建筑的房間（俗稱“拖檐”），以作火塘、儲(chǔ)存間或年長者居住（年老者上下樓不安全，同時(shí)也比較暖和）。這種“現(xiàn)代”型模式，不僅是對(duì)居住空間的橫面擴(kuò)展，也是對(duì)縱向空間的

7、擴(kuò)展，是對(duì)傳統(tǒng)吊腳樓的繼承和發(fā)展。這種模式的吊腳樓，近來在鄂西土家族地區(qū)也開始出現(xiàn)。     6、“復(fù)合”型。這種住宅模式，主要是在“一”字型的基礎(chǔ)上，兼顧以上所述的其他一種或幾種模式，以“吊腳”為支點(diǎn)，在橫向和縱向上進(jìn)行空間擴(kuò)展的一種復(fù)合型吊腳樓模式。     土家族吊腳樓的主要類型為以上幾種模式。吊腳樓是土家先民千百年來改造自然、適應(yīng)自然的文化產(chǎn)物，是土家族生產(chǎn)生活的主要場(chǎng)所，具有豐富的文化精神和內(nèi)涵。     二、土家族吊腳樓的文化內(nèi)涵     吊腳樓是土家族文化的重要

8、物質(zhì)載體。吊腳樓是土家族先民與自然和諧相處、取于自然、利用自然的表現(xiàn)。從某種意義上來講，吊腳樓不僅展示了土家人與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系，蘊(yùn)涵了土家人的信仰崇拜、風(fēng)水觀念和民族倫理道德等內(nèi)容，而且還是土家族民族教育和家庭教育的主要場(chǎng)所，是繼承和發(fā)展民族文化的物質(zhì)空間。因此，分析土家族吊腳樓的文化內(nèi)涵及其精髓，意義不言而喻。     1、吊腳樓展示了土家人依靠自然、利用自然、與自然和諧相處的生態(tài)觀念。生態(tài)環(huán)境是自然界生命系統(tǒng)和環(huán)境系統(tǒng)在特定空間的組合，即生物因素之間及生物因素和非生物因素之間存在著相互依賴和相互制約的關(guān)系。這些相互作用的因素，在自然界構(gòu)成一個(gè)有機(jī)整體即所謂“生

9、態(tài)系統(tǒng)”。一切生物和非生物都存在于整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)之中，人也必然在生態(tài)系統(tǒng)中生產(chǎn)和生活。人類是文化的動(dòng)物，人類文化的產(chǎn)生與發(fā)展也必然和人類賴以生存的自然環(huán)境發(fā)生千絲萬縷的聯(lián)系。     人類總是要在一定的自然生態(tài)環(huán)境中生存繁衍，才能創(chuàng)造自己的文化。不同的自然生態(tài)會(huì)對(duì)文化的產(chǎn)生有著深遠(yuǎn)的影響。以德國人文地理學(xué)家拉采爾為首的環(huán)境決定論者認(rèn)為，“人類是生物的一種，其活動(dòng)、發(fā)展、分布和別的生物一樣受支配地球的自然法則的嚴(yán)格限制，而人類的歷史，乃生命進(jìn)化史中的一環(huán)，故其所受自然環(huán)境的影響，可依法加以追認(rèn)”。而以法國人文地理學(xué)家維達(dá)爾為首的環(huán)境可能論者在強(qiáng)調(diào)人類的主體性和歷史性的

10、同時(shí)，也注重“環(huán)境條件對(duì)人類社會(huì)文化的發(fā)生發(fā)展的可能的或限制的作用”?？梢姡还苁黔h(huán)境決定論還是環(huán)境可能論，都強(qiáng)調(diào)自然環(huán)境對(duì)文化的重要作用。     土家先民主要居住于武陵山區(qū)。這里溝壑縱橫，高山大谷，河流川息，山高坡陡，地勢(shì)不平，自然環(huán)境極度惡劣。同時(shí)，古代土家先民所居之地草木叢生，人煙稀少，野獸橫行。周興茂總結(jié)了土家族所居之地的地理特征：“其一，山，是土家族聚居地的主要特點(diǎn)之一其二，土家族聚居地的四省邊區(qū)屬內(nèi)陸地區(qū)，在全國少數(shù)民族地區(qū)都比較少見?！币虼?，土家人世代居住在山，奔走在山，耕種在山，燒伐在山，吃喝在山，交往在山。所以，土家先民就不得不靠山而居，臨水而

11、住，可以說，吊腳樓是土家先民對(duì)環(huán)境進(jìn)行調(diào)適后的文化選擇。     同時(shí)，從吊腳樓的用材來看，體現(xiàn)了土家先民運(yùn)用資源的技巧。在土家族聚居區(qū)，樹多木材多，這就為土家族修建舒適的住所提供了天然資源。土家先民在惡劣的自然條件下，充分運(yùn)用大自然給與的自然資源，采用大山賜予的豐富木料，建成了各式各樣的吊腳樓。     再者，從房屋構(gòu)造來說，展示了土家先民抵御自然災(zāi)害和外來威脅的偉大智慧。一般來說，吊腳部分多位于地勢(shì)低洼處，比較潮濕陰暗。因此，土家先民就將吊腳部分用于儲(chǔ)存糧食、圈養(yǎng)牲畜等，正房部分則用于人居住和活動(dòng)。同時(shí)，吊腳樓內(nèi)設(shè)有火塘，主要用于

12、年長者取暖防寒，順帶烘烤土家臘肉或溫?zé)崴＿@樣既可以防止自然災(zāi)害對(duì)人和畜牲的侵襲，提高抵御自然災(zāi)害的能力，又可以防止牲畜為野獸叼走或防止財(cái)物被盜。一定程度上來說，這種安排也提高了土家先民的生存能力和生活質(zhì)量，并使人、財(cái)、物的安全得到保障。     2、吊腳樓折射出了土家人的信仰崇拜與宗教意識(shí)。一般來說，無論哪種模式，吊腳樓正中的正房（一般叫堂屋）都安有神位，主要用于供奉歷代祖先靈位、立香火、安祖先等。同時(shí)，在新媳婦娶進(jìn)家門或小孩出生，也都要在家神下舉行入譜儀式，告慰祖先保佑人丁興旺。這種做法，展示了土家人強(qiáng)烈的祖先崇拜意識(shí)。    

13、同時(shí)，從居住房間的安排來看，也體現(xiàn)了土家人對(duì)生命意識(shí)的熱烈張揚(yáng)。在土家族的民族意識(shí)里，“左”為大，左邊才會(huì)人丁興旺。在土家人看來，年輕夫婦住進(jìn)“左”人間，才會(huì)生命力旺盛，多添人丁。因而，當(dāng)兒子新婚之時(shí)，父母親要么建新房安置新婚夫婦，要么就將原先自己居住的人間左房讓給新婚夫婦。同時(shí)，未婚的女兒或者兒子就住閣樓，直至出嫁或娶新媳婦住進(jìn)新房。這種安排，是對(duì)新婚夫婦年輕活力的張揚(yáng)，甚至是對(duì)整個(gè)民族生命力的張揚(yáng)，或者是說對(duì)年輕人生殖能力的一種崇拜與向往。     3、吊腳樓再現(xiàn)了土家族“天人合一”的宇宙觀念。土家族民居講究吉祥和風(fēng)水，喜歡依山傍水、背風(fēng)朝陽的地方，或坐北朝南

14、，或坐南朝北，不喜歡東西向。修建房屋前要選擇屋場(chǎng)，其標(biāo)準(zhǔn)是“左有青龍排兩岸，右有白虎鎮(zhèn)屋場(chǎng)；前有朱雀來照看，后有玄武做主張”或是“前看二龍來搶珠，后有雙鳳來朝陽?！敝v究厚實(shí)，左右不虛。     在土家人的心目中，屋場(chǎng)的“龍脈”不僅指周圍山川的走勢(shì)，更主要是指山脈中所具有的能使居住者家業(yè)子孫興衰的某種神性精神，而且這種神性的精神與居住者的命運(yùn)在冥冥之中存在著某種對(duì)應(yīng)和溝通的關(guān)系，無論房屋的坐向和大門的朝向都必須和這種神性的精神相適應(yīng)，在這里神圣成了“神與人相交互的一種藝術(shù)?！鄙踔猎谕良胰丝磥?，山脈延綿數(shù)里，越長越雄偉，其龍脈就越好，尤其是多條山脈的交匯處，

15、則是風(fēng)水寶地，預(yù)示未來人家興旺，后世子孫飛黃騰達(dá)，建功立業(yè)。     在武陵土家族山區(qū)，活躍著一批有一定文化、專門從事房址、墓地選擇的風(fēng)水先生（俗稱端公、土老司等），他們?cè)趽穸ㄎ莼鶗r(shí)，參照“宅以形勢(shì)為骨體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發(fā)，以屋舍為衣服，以門戶為襯帶，若得如斯是儼雅，乃為上吉”的原則，測(cè)定方位則以“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”為標(biāo)準(zhǔn)，充分體現(xiàn)了土家人“天人合一”的宇宙觀念。    可見，在土家族吊腳樓建造過程中形成的看龍脈習(xí)俗，實(shí)則是看山脈的走向，觀風(fēng)水的秀麗，看能否宜家宜室，人丁興旺，才氣盈門，這實(shí)質(zhì)上也

16、是土家族“天人合一”的宇宙觀念在土家族民居文化上的再現(xiàn)。     4、吊腳樓體現(xiàn)了土家族的家庭倫理觀念。土家族地區(qū)大多為大家庭，老少幾代同堂，因而，土家族特重視搞好家庭關(guān)系。敬老扶幼、夫妻恩愛、兄弟團(tuán)結(jié)、家庭和睦是土家人的家庭美德。父慈子孝、長幼有序，是土家族家庭內(nèi)部的倫理觀念。     如前文所述，土家族以“左”為大。因而，不管是在家庭內(nèi)部還是社會(huì)禮儀中，土家人往往認(rèn)為，“左”就代表尊貴，代表權(quán)力和發(fā)家昌盛。在家庭內(nèi)部，對(duì)“左”的尊崇也體現(xiàn)在對(duì)左人間房的居住次序上。一般來說，兒子未婚前，為父母親居住左人間房；當(dāng)大兒子結(jié)婚后，左人間房

17、會(huì)改為大兒子新房，而父母親會(huì)自動(dòng)搬出；如二兒子結(jié)婚還沒有修建新房，則二兒子結(jié)婚時(shí)，左人間房會(huì)改為二兒子新房，而大兒子搬出；依次類推。可見，從對(duì)左人間房居住次序上看，就反映了土家族家庭內(nèi)部的倫理觀念，成為再現(xiàn)父慈子孝、長幼有序的美德的載體。     5、吊腳樓也是土家人進(jìn)行家庭教育、傳承民族文化與美德的主要場(chǎng)所。土家族是個(gè)歷史悠久、文化燦爛的古老民族，但一直以來，土家族地區(qū)的學(xué)校教育發(fā)展相對(duì)滯后，社會(huì)教育發(fā)展相對(duì)緩慢，因而，繼承和發(fā)展民族文化的責(zé)任就落到了土家族家庭教育身上。     長期以來，土家族民族文化的傳承主要是以父?jìng)髯?、母?jìng)髋?/p>

18、的方式延續(xù)不斷。父母親或在飯后茶余，或在勞動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)言傳身教，傳授生產(chǎn)生活技能，傳播民族傳統(tǒng)文化精華，子女則在父母親身邊，長期耳濡目染，親身實(shí)踐，掌握生存技能技巧，傳承民族文化。而在土家族整個(gè)家庭教育的過程中，很多時(shí)候都在吊腳樓內(nèi)進(jìn)行，尤其是對(duì)家庭生活技能技巧的傳授，基本上都是在家庭內(nèi)部進(jìn)行，如土家族女工和土家織錦技術(shù)的傳授。因此，土家族地區(qū)流傳的“知子莫如父、知女莫如母”就是這種教育方式的真實(shí)寫照。     三、土家族吊腳樓的搶救與保護(hù)     從以上發(fā)現(xiàn)，吊腳樓是土家族傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要載體，具有豐富的文化內(nèi)涵和意蘊(yùn)。但是，隨著土家族

19、地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的迅速發(fā)展以及外來文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊，土家族吊腳樓文化面臨著搶救與保護(hù)的現(xiàn)實(shí)問題。因此，筆者建議，應(yīng)從以下幾個(gè)方面入手來實(shí)現(xiàn)對(duì)土家族吊腳樓文化的有效搶救與保護(hù)：     第一，從法制層面來說，各級(jí)地方部門應(yīng)從立法和行政入手，出臺(tái)一系列保護(hù)土家族吊腳樓的法律、法規(guī)和條例。在土家族聚居的武陵山區(qū)，存在大量具有典型性的土家族吊腳樓建筑群，如鄂西宣恩縣的彭家寨、利川市的魚木寨，湘西永順的“澤家”吊腳樓建筑群等。鑒于這些區(qū)、縣的土家族吊腳樓建筑群都具有一定的代表性，因此，建議當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)政府部門可以頒布恩施土家族苗族自治州吊腳樓文化保護(hù)條例、湘西土家族苗族自治州吊腳樓

20、文化保護(hù)方案、石柱土家族自治縣吊腳樓文化保護(hù)規(guī)劃等，以法律形式確保這些建筑群不受人為破壞，而能以文物的形式完整的保存下來。     第二，從物質(zhì)文化保護(hù)角度來說，保護(hù)土家族吊腳樓就要確立“以政府資助為輔，個(gè)人保護(hù)為主”的保護(hù)模式，并落實(shí)到實(shí)處?，F(xiàn)有的吊腳樓建筑群均為土家族家庭個(gè)體私有，是土家族人社會(huì)生產(chǎn)、生活的主要場(chǎng)所。因此，就要在尊重土家族風(fēng)俗習(xí)慣的基礎(chǔ)上，由政府給予一定資金資助，由吊腳樓建筑擁有者具體負(fù)責(zé)和實(shí)施吊腳樓的管理、整修，加固吊腳樓建筑，加強(qiáng)安全維護(hù)。     第三，從非物質(zhì)文化角度來說，土家族吊腳樓在建造和維護(hù)過程中，都

21、有一套具有民族傳統(tǒng)和地域特色的工藝、儀式、禁忌系統(tǒng)等。因此，要將吊腳樓作為一種土家族非物質(zhì)文化來看待，保護(hù)吊腳樓在修建和維護(hù)過程中所蘊(yùn)含的文化傳統(tǒng)，并盡可能的使之文本化，使抽象的東西具體化，這樣以利于傳承和保護(hù)。     第四，從土家族吊腳樓建筑工藝傳承人角度來講，要加大對(duì)吊腳樓建筑工藝傳承人的保護(hù)與資助力度，給予一定的經(jīng)濟(jì)和政治待遇，使他們衣食無憂，并鼓勵(lì)他們多收徒授徒，培養(yǎng)更多的民族文化傳承人。費(fèi)孝通先生曾經(jīng)說過，文化是人為的，也是為人的。因此，從某種意義上來說，保護(hù)土家族吊腳樓文化遺產(chǎn)，關(guān)鍵就是做好傳承人的保護(hù)工作。據(jù)調(diào)查，鄂西地區(qū)現(xiàn)已很難找到有精湛工藝的土

22、家族吊腳樓工藝的傳承人，而湘西地區(qū)也僅有永順縣有少量的建筑藝人了。所以，保護(hù)吊腳樓工藝傳承人越來越顯得迫在眉睫。     另外，從觀念角度來說，全社會(huì)都要解放思想，實(shí)事求是，樹立“搶救民族文化遺產(chǎn)是對(duì)歷史的負(fù)責(zé)”的觀念,破除“保護(hù)民族文化遺產(chǎn)就是保護(hù)落后”的舊思想。     四、小結(jié)     可見，土家族吊腳樓主要有“一”字型、“L”型、“撮箕口”型、“現(xiàn)代”型和“復(fù)合”型等六種類型。吊腳樓作為土家族民族文化的重要物質(zhì)載體，展示了土家人的依靠自然、利用自然、與自然和諧相處的生態(tài)觀、父慈子孝、長幼有序的家庭

23、倫理觀和“天人合一”的宇宙觀，同時(shí)也折射出了土家人的信仰崇拜與宗教意識(shí)。與此同時(shí)，吊腳樓也是土家人進(jìn)行家庭教育、傳承民族文化與美德的主要場(chǎng)所，在土家族社會(huì)發(fā)展過程中發(fā)揮了重要作用。面對(duì)社會(huì)變遷和外來文化的沖擊，全社會(huì)都要行動(dòng)起來，從法制法規(guī)、思想觀念、建筑工藝傳承人、物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化保護(hù)等角度來搶救和傳承土家族吊腳樓文化。一、依山就勢(shì)的建筑理念  湘西土家族生活在風(fēng)景優(yōu)美的武陵山區(qū)，境內(nèi)溝壑縱橫，溪水如流，山多地少，屬亞熱帶山區(qū)氣候，常年霧氣繚繞、濕度大。在這種自然環(huán)境中，土家人結(jié)合地理?xiàng)l件，順應(yīng)自然，在建筑上“借天不借地、天平地不平”，依山就勢(shì)，在起伏的地形上建造接觸地面少的房

24、子，減少對(duì)地形地貌的破壞。同時(shí)，力求上部空間發(fā)展，在房屋底面隨傾斜地形變化，從而形成錯(cuò)層、掉層、附崖等建筑形式。這也確證了“巢居”是南方史前建筑的基本形態(tài)。  史書記載：“穴居多在高處，土層較厚，多在北方；巢居多在低處，地面濕潤，多在南方。”巢居是干欄建筑的早期形態(tài)，多現(xiàn)于長江流域以南地區(qū)的河姆渡等原始文明中。由于湘西氣候濕熱，森林植被資源豐富，居住在這里的土家族先民們?yōu)榱朔罎駸岷捅荛_野獸蟲蛇，選擇了干欄式建筑作棲居之巢。  二、空間組合  湘西地區(qū)除土家族以外還生活著苗、漢、侗等民族，其建筑形制與風(fēng)格各有千秋。土家族民居建筑的形制風(fēng)格和空間排列自有章法，其建筑形

25、制在大西南干欄民居建筑中最為獨(dú)特。經(jīng)研究人員實(shí)地考察和有關(guān)資料記載，土家建筑該屬“井院式干欄”。井院來自黃土地區(qū)的井院窯洞，干欄則是南方各族人民的共同居住形式。“井院式干欄”的形成，與土家族文化的發(fā)展有關(guān)，在此不作深究。土家住宅正屋一般為一明兩暗三開間，以龕子（廂房）作為橫屋，形成干欄與井院相結(jié)合的建筑形式。從最簡(jiǎn)單的三開間吊一頭的“一字屋”、“一正一橫”的“鑰匙頭”，到較復(fù)雜的“三合水”、“四合水”。其正房中間為堂屋，后部設(shè)祖壇，位置與苗族民居無異。堂屋兩邊分別為火堂（長子結(jié)婚分家后形成兩個(gè)火塘），其等同于原始人的火坑，有煮烤食物、御寒取暖和防衛(wèi)照明之功能。由于家庭成員的增多，土家人一般在正屋一邊或兩邊各建一廂房，于是分別形成“鑰匙頭”或“三合水”住宅，而“四合水”庭院則由間或廊四面圍合而成。村寨“四合水”大門一般偏置一側(cè)，面對(duì)大門為廂房，進(jìn)天井后轉(zhuǎn)折到達(dá)敞廳或敞廊，城鎮(zhèn)的“四合水”恰好相反。  土家建筑歷來聞名遐邇，尤以吊腳樓獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。它翼角飛，走欄周匝，騰空而起，輕盈纖巧，亭亭玉立。通常背倚山坡，面臨溪流或坪壩以形成群落，往后層層高起，現(xiàn)出縱深。層前層后竹樹參差，掩映建筑輪廓，顯得十分優(yōu)美。土家吊腳樓大多置于懸崖峭壁之上，因基地窄小，往往向外懸挑來擴(kuò)大空間，下面用木柱支撐，不住人，同時(shí)為了行