中國傳統(tǒng)孝文化的歷史變遷及當代價值

1、中國傳統(tǒng)孝文化的歷史變遷及當代價值孝文化；歷史變遷；當代價值?！靶ⅰ笔俏覈鴤鹘y(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心，千百年來一直作為倫理道德之本、行為規(guī)范之首，而備受推崇。中國孝文化源遠流長，在中國歷史上發(fā)揮了舉足輕重的作用。"孝"作為一種文化體系、一種社會意識形態(tài)，是隨著社會的發(fā)展變遷而發(fā)展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親親關(guān)系，應(yīng)該也可以發(fā)揮它應(yīng)有的當代價值，有助于社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。中國傳統(tǒng)孝文化是在華夏數(shù)千年歷史中孕育、誕生和發(fā)展起來的。黑格爾曾說過"中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。"中國傳統(tǒng)孝文化歷經(jīng)了古時期的萌芽、西周的興盛、

2、春秋戰(zhàn)國的轉(zhuǎn)化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發(fā)展中積淀而成的。孝文化是一個復(fù)雜的文化現(xiàn)象，從不同的視角來審視可以得出不同的結(jié)論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內(nèi)涵中重新審視其當代價值。一、中國孝文化的歷史變遷孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。先秦孝道的形成與確立在我國第一部詩歌總集詩經(jīng)中有"率見昭考，以孝以享"之語，充分說明了孝之原始意義人們在生產(chǎn)勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。殷商、西周是傳統(tǒng)文化的開端和創(chuàng)造時期，也是孝觀念的初步形成和

3、確立時期。殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，并沒有更多的倫理內(nèi)涵。到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀即是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養(yǎng)父母的新意義。祭祀祖先是貴族的特權(quán)，奉養(yǎng)父母作為平民的義務(wù)，使孝觀念向著"子德"的方向演進，并逐漸取代祖先祭祀，成為后世孝道德主要內(nèi)容。春秋戰(zhàn)國時期，儒家文化開創(chuàng)者孔子在其思想理論中豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵，提出了"孝弟也者，其

4、為仁之本與！"的觀點，"仁”是眾德之總，而"孝弟"則又被視為眾德之源、之總的"本"，其地位在整個傳統(tǒng)理論中升到了核心，同時確立了"孝"對于所有人的道德要求的普遍性，"孝”也從此成為協(xié)調(diào)親子關(guān)系的倫理規(guī)范，并成為古代社會宗法道德的基礎(chǔ)。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的觀點，并指出，"天下之本在國，國之本在家，家之本在身"，"人人親其親、長其長，而其天下太平。"還進一步強調(diào)"事親，事之本也",認為尊親、事親是人生最大的事情

5、。孔孟對孝的論述，已經(jīng)涉及到后世孝道的方方面面，從而確立了傳統(tǒng)孝道的基本面貌。漢魏隋唐"以孝治天下"漢代是中國帝制社會政治、經(jīng)濟、文化全面定型的時期，也是孝道發(fā)展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎(chǔ)。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對于維護君主權(quán)威、穩(wěn)定社會等級秩序的價值更加凸顯，"以孝治天下"的孝治思想也逐漸走向理論化、系統(tǒng)化。孝經(jīng)、禮記以及"三綱"學說集中體現(xiàn)了孝治理論的風貌。孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，"

6、;以孝治天下”也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領(lǐng)。西漢是中國歷史上第一個"以孝治國"的王朝，并實施了一些舉措，提倡和推行孝道。例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以"孝"為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。除此以外，西漢也把孝經(jīng)列為各級各類學校必修課程，還創(chuàng)立了"舉孝廉”的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯(lián)系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。魏晉至隋唐五代七百余年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統(tǒng)治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如"舉孝廉"作為察舉

7、的主要內(nèi)容之一，一致為后世所承襲沿用，清代的“孝廉方正”仍是進宮入仕的重要途徑。其間最值得強調(diào)的就是孝道向法律領(lǐng)域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進而實現(xiàn)對整個社會的控制，這也是"以孝治天下"的重要方法。宋元明清孝道走向極端化、愚昧化宋元明清時期，程朱理學成為社會正統(tǒng)思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經(jīng)地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，"父母有不慈兒子不可不孝"成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權(quán)專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。族權(quán)的

8、膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發(fā)展的具體表現(xiàn)，如"族必有祠"、"家法伺候后來的“割股療親"就是愚孝發(fā)展到極致的產(chǎn)物，這時孝道被異化到面目全非的地步。近代孝道的變革與社會適應(yīng)近代社會，尤其到了晚清明初，隨著中國現(xiàn)代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅(qū)站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，并且使孝文化融入時代的內(nèi)涵。到了"五四"新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統(tǒng)孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉(zhuǎn)而向新型孝文化發(fā)展。在此引導下人們的時代

9、意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰(zhàn)爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結(jié)民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，國防最高委員會頒布的國民精神總動員綱領(lǐng)及實施辦法中指出"唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留于后代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務(wù)必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。"1939年4月26日，中國共產(chǎn)黨的為開展國民精神總動員告全黨同志書指出"一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標準，是忠于

10、大多數(shù)與孝于大多數(shù)，而不是反忠于少數(shù)和孝于少數(shù)。違背了大多數(shù)人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在這里，孝成為民族團結(jié)、興旺的精神基礎(chǔ)，成為中華民族凝聚力的核心。孫中山先生曾經(jīng)說過"現(xiàn)在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。從歷史的不斷發(fā)展中我們可以看到，傳統(tǒng)孝文化在促進國家和諧、人際關(guān)系和諧等方面發(fā)揮著不可替代的作用。中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，在仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統(tǒng)美德的母本。但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕

11、性，所以，和對待所有傳統(tǒng)文化一樣，對傳統(tǒng)的孝文化，我們應(yīng)該辯其真?zhèn)?，學會揚棄。二、孝文化的當代價值不論時代如何進步和改變，作為根源于人類血緣關(guān)系的"孝",都在不同程度上發(fā)揮著作用，影響著中國歷代人們的思想，也成為支配人們行動的準則和評判人的德行的標準，雖然它的內(nèi)容、實現(xiàn)形式及作用會隨著社會的變遷而變化，但作為道德準則卻依然有其存在的價值。我們認為，對于作為社會倫理的孝道，應(yīng)加以揚棄，而不是簡單的否定，"要劃清文化遺產(chǎn)中民主性精華與封建性糟粕的界限”必須看到，如果我們把孝道和封建主義的扭曲影響加以區(qū)分和剝離，作為社會倫理觀的孝道，在社會仍然具有一定的現(xiàn)實意義和積極作

12、用，"孝”的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發(fā)揚。首先，我國目前處在社會主義初級階段，生產(chǎn)力水平還比較低，社會公共福利事業(yè)還不夠完善。這一切就決定了我國社會還需要家庭養(yǎng)老的傳統(tǒng)，最為子女必然承擔贍養(yǎng)父母的義務(wù)。同時，在物質(zhì)生活的需求基本得到滿足的境況下老人也需要兒女對他們的精神的贍養(yǎng)。滿足老人的物質(zhì)需要、豐富老人的精神生活，使他們"老有所養(yǎng)、老有所樂"，這是子女對父母應(yīng)盡的基本的道德義務(wù)與社會責任。明確的提出弘揚"孝”這一中華民族的傳統(tǒng)美德，對于解決當前家庭關(guān)系、促進家庭和睦、推動社會文明、實現(xiàn)社會的安定祥和無疑是大有裨益的。其次，傳統(tǒng)孝道是一種擴展性和開放性的倫理規(guī)范，它體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)倫理始于家庭而伸展向社會、始于私德而擴展為公德的特點。孝是最基本的倫理道德，是人自幼就有的一種樸素感情。作為人們調(diào)整家庭關(guān)系的重要規(guī)范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由愛家推而廣之去愛社會，愛天下，愛世界萬物，則孝文化有助于培養(yǎng)良好的社會氛圍，整個世界就會少了許多戰(zhàn)亂、沖突和紛爭，而多了團結(jié)、和諧與溫情。社會在進步，人的意識也在進步，要發(fā)揮傳統(tǒng)孝文化的積極作用，就應(yīng)使傳統(tǒng)的東西與時具