第三章老子的哲學(xué)

1、 第三章 老子的哲學(xué) 面對(duì)春秋時(shí)期動(dòng)蕩變革的社會(huì)局面，如果說(shuō)孔子哲學(xué)的著眼點(diǎn)主要在人身上，力圖通過(guò)高揚(yáng)人的主體意識(shí)，達(dá)到以人弘道的目的，那么，和他同時(shí)代的老子則從理想化的天道出發(fā)，希望“以道弘人”，用天道來(lái)糾正人道中存在的問(wèn)題和不足。由此出發(fā)，老子創(chuàng)立了道家學(xué)派。 人物簡(jiǎn)介人物簡(jiǎn)介：關(guān)于老子其人，西漢時(shí)人有不同的說(shuō)法。史記記載了三個(gè)老子：一是指老聃，楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，姓李，名耳，字聃，曾做過(guò)周王朝守藏室的史官，回答過(guò)孔子關(guān)于周禮的問(wèn)題，后來(lái)看到王朝衰微而辭官歸隱，西出函谷關(guān)時(shí)留下老子五千言；二是指老萊子，“亦楚人也，著書(shū)十五篇，言道家之用”；三是指孔子去世129年后的周太史儋，“或曰儋即老

2、子，或曰非也，世莫知其然也”。前兩位是春秋末期人，約與孔子同時(shí)，后一位是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為老子是老聃。 第一節(jié) 以“道”為最高范疇的宇宙觀 第二節(jié) 反者道之動(dòng)的辯證法 第三節(jié) 道法自然的社會(huì)歷史觀 第四節(jié) 老子哲學(xué)的地位與影響第一節(jié) 以“道”為最高范疇的宇宙觀一、以無(wú)為道一、以無(wú)為道 “道”是中國(guó)哲學(xué)所獨(dú)有的一個(gè)重要范疇，在西方哲學(xué)中找不到與之相應(yīng)的概念。老子哲學(xué)最顯著的一個(gè)特點(diǎn)就是把“道”由“人行之道”這樣一個(gè)具體對(duì)象的名稱上升和抽象為一個(gè)最高的哲學(xué)范疇。“道”的原始含義是道路，后引申為法則、規(guī)律天體運(yùn)行和世間萬(wàn)物的自然規(guī)律、人世間的社會(huì)規(guī)律以及人類道德法則等。春秋時(shí)期出現(xiàn)了一個(gè)論“道

3、”的社會(huì)思潮，“天道”、“人道”、“存亡之道”、“忠之道”、“有道”、“無(wú)道”等概念業(yè)已出現(xiàn)。在左傳和國(guó)語(yǔ)中不但出現(xiàn)了反映自然規(guī)律的“天之道”和反映社會(huì)規(guī)律的“人之道”這樣的范疇，而且還有明顯的“天之道”與“人之道”相統(tǒng)一的思想。例如，國(guó)語(yǔ)越天下：“天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。”左傳昭公十八年：“天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也?！弊髠飨骞辏骸爸倚藕V敬，上下同之，天之道也?！边@表明，在左傳和國(guó)語(yǔ)中“道”已經(jīng)完成了由一個(gè)具體對(duì)象的名稱向哲學(xué)概念上升和抽象的歷程。老子在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步把“道”由一個(gè)哲學(xué)范疇明確地上升和抽象為一個(gè)統(tǒng)攝宇宙和人生的最高本原或本體概念，并對(duì)這一本原或本體概念進(jìn)行了

4、系統(tǒng)概括和闡釋。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。 “道”雖然是混沌的物質(zhì)，但它若亡若存，難以把握。老子描述說(shuō)： 視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。 “道”無(wú)形、無(wú)聲、無(wú)跡的，“視之不見(jiàn)”、“聽(tīng)之不聞”、“搏之不得”，是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”的“恍惚”，因此，它不是感覺(jué)的對(duì)

5、象，人們也難以用感性方式來(lái)把握它，所以，道又可以稱為“無(wú)”， “無(wú)”象征著無(wú)限。任何拘提之有都是有限的，有限之有不可能生成無(wú)限的世界，故它不具有化生萬(wàn)物的功能。老子之所以把“道”規(guī)定為“無(wú)”和“無(wú)形”，是為了使無(wú)限的“道”區(qū)別于有形的具體之物。二、道生萬(wàn)物二、道生萬(wàn)物 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 天地萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 “道”不僅創(chuàng)生萬(wàn)物，而且也從整全到分有，內(nèi)化于萬(wàn)物之中。 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。 孔德之容，惟道是從

6、。 孔德即大德、通德，惟大德、通德可以言從道而行。萬(wàn)物生成之后，“道”又如何活動(dòng)呢？ 大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物持之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 大道廣泛流行，無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴它得以生成，也依賴它才能得以養(yǎng)育滋長(zhǎng)。但是，“道”并不因?yàn)樯B(yǎng)萬(wàn)物而自以為有功，要求自己成為萬(wàn)物的主宰。言外之意就是，“道”生養(yǎng)萬(wàn)物的活動(dòng)是自然而然的。萬(wàn)物生成之后，“道”也不對(duì)萬(wàn)物施加任何影響，而是讓萬(wàn)物自然而然地依照其本性自由地生長(zhǎng)。當(dāng)然，“道”的作用在具體人與物中是由“德”體現(xiàn)的，所以老子也說(shuō)：“生而不有，有而不恃，長(zhǎng)而不宰。是

7、謂玄德。”（五十一章）這種玄妙的“德”，不據(jù)為己有，不自恃己能，不主宰萬(wàn)物，其實(shí)也是“道”的特性在具體之物或人中的體現(xiàn)。第二節(jié) 反者道之動(dòng)的辯證法 一、一、“有無(wú)相生有無(wú)相生” 樸素的辯證觀念，促使老子在觀察經(jīng)驗(yàn)世界時(shí)表現(xiàn)出敏銳的洞察力。 有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。 物，或損之而益，或益之而損。 老子不僅善于歸納萬(wàn)物運(yùn)行的基本規(guī)律，而且也道出了社會(huì)人生的重要法則。 禍兮福之所倚，福兮禍之所倚。孰知其極？其無(wú)正？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。 圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。二、二、“反者道之動(dòng)反

8、者道之動(dòng)” 在老子看來(lái)，萬(wàn)物的相反相成、循環(huán)往復(fù)就意味著“道”的運(yùn)動(dòng)。老子把“道”的這種特征概括為： 反者，道之動(dòng)。 在“相反”和“反復(fù)”之間，老子顯然更重視“反復(fù)”。 吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。 在由“遠(yuǎn)”到“反”的過(guò)程中，萬(wàn)物尤其是人類個(gè)體，可以發(fā)揮其內(nèi)在的本性： 夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。 萬(wàn)物回歸本根之“道”，意味著要超越事物的無(wú)序狀態(tài)，使它的變化有所定向而不是盲目地輕舉妄動(dòng)，因而“歸根曰靜”。定向地回歸本根，也就是恢復(fù)到事物原來(lái)的本質(zhì)規(guī)定性（本性）上去，所以叫“復(fù)命”。朝著本根之“道”的方向回歸本

9、性，也就能在變動(dòng)不羈的現(xiàn)象世界中把握恒常不變的規(guī)律，獲得對(duì)世界的明智的洞見(jiàn)。反之，如果萬(wàn)物不能朝著“道”的方向復(fù)歸，行為沒(méi)有定向，就只能受到“由吉到兇、由兇向吉”的擺布，吉兇無(wú)常，禍福難料。三、貴柔守雌三、貴柔守雌 老子的辯證法思想，還體現(xiàn)在他對(duì)“柔弱”和“堅(jiān)強(qiáng)”的辯證關(guān)系的闡釋上。呂氏春秋不二稱：“老聃貴柔”。莊子天下說(shuō)老子“以濡弱謙下為表”。柔弱和堅(jiān)強(qiáng)是矛盾的兩個(gè)方面，二者統(tǒng)一于老子的“道”中。 道常無(wú)為而無(wú)不為。 弱者，道之用。 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)

10、者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 生物死亡時(shí)軀體就會(huì)變得僵硬，而活著則是柔弱的；水在世界上看似最為柔弱，卻能夠摧毀堅(jiān)強(qiáng)之物；樹(shù)木長(zhǎng)大而特別顯眼，可能會(huì)招致人類的砍伐而不得保全；在軍事上，用兵力逞強(qiáng)就會(huì)招致殺身之禍。老子進(jìn)而認(rèn)為，強(qiáng)大最終只會(huì)歸于衰敗，只有“柔弱“才能得以保全、處于不敗，并居于上位，取得看似鋼槍之物所不能達(dá)到的效果。 “貴柔”原則體現(xiàn)在為人處世上，首先就是要“守雌”： 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。 老子認(rèn)為，君王尤其應(yīng)該遵循“貴柔”與“守雌”的原則。他說(shuō)： 貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本

11、邪？非乎？故致數(shù)輿（譽(yù)）無(wú)輿（譽(yù)）。不欲琭琭如玉，珞珞如石。 欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 “有無(wú)相生”、“反者道之用”、“貴柔守雌”等思想，集中體現(xiàn)了老子辯證法的思想睿智。當(dāng)然，老子過(guò)于強(qiáng)調(diào)“反”，而忽視“正”；強(qiáng)調(diào)柔弱，而忽視剛強(qiáng)；強(qiáng)調(diào)靜觀，而忽視實(shí)踐；強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化，卻忽視相互轉(zhuǎn)化的條件，則不可避免地具有歷史的局限性。第三節(jié) 道法自然的社會(huì)歷史觀 一、道法自然一、道法自然 面對(duì)“損不足以奉有余”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，老子開(kāi)出了“損有余以奉不足”的濟(jì)世良方，主張用“天之道”改造“人之道”。唯有如

12、此，才能得人性之真與“道”之全。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 但是，人為什么會(huì)背離“道”的自然情狀呢？ 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 身與名孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。渴枪噬鯋?ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。 企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。 老子提出了“無(wú)身”和“貴身”的主張： 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。 所謂“貴身”和“愛(ài)身”，即是在充分認(rèn)識(shí)到身體的過(guò)

13、多欲望中包含一種離“道”的傾向，且最終構(gòu)成對(duì)自我的一種損害的情況下，對(duì)自我加以修煉和提升的一種態(tài)度。這種修煉方法，即是“為道”的方法： 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。 致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。 所謂“虛”，就是人心在去除了各種欲望、私念、巧智之后所達(dá)到的空虛靈動(dòng)的狀態(tài)。此時(shí)內(nèi)心不受任何干擾和污染，能夠體認(rèn)到恒常不變的東西，因而不再盲目地輕舉妄動(dòng)，修養(yǎng)有所定向，朝著“道”的方向不斷努力，最終復(fù)歸于“自然”之“道”，體會(huì)到“靜”的精神境界。二、無(wú)為而治二、無(wú)為而治 老子看到春秋以來(lái)中國(guó)社會(huì)的最大問(wèn)題就是大“道”廢棄，國(guó)家混亂，忠信盡無(wú)，孝慈缺失，盜賊叢生。 大道廢，有仁義；

14、智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。 失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。 為什么會(huì)出現(xiàn)這些問(wèn)題呢？老子從哲學(xué)的層面進(jìn)行了思考。 天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。 老子強(qiáng)調(diào)的“無(wú)知無(wú)欲”，源

15、于“自然無(wú)為”之“道”的要求，是對(duì)巧智多欲的糾偏，適用于統(tǒng)治者和廣大民眾。它是通過(guò)防止激發(fā)民眾的各種感官欲望，避免人為制造稀缺財(cái)貨和功名利祿讓民眾陷溺其中的方式來(lái)達(dá)成。因而“使民無(wú)知無(wú)欲”，即是讓百姓回歸質(zhì)樸、善良的本真生活狀態(tài)。 由此，老子提出了“小國(guó)寡民”的政治理想： 小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。 “小國(guó)寡民”含有原始氏族社會(huì)的成分，因而老子的社會(huì)理想難免受到社會(huì)歷史條件的限制。但是，這種烏托邦式的社會(huì)構(gòu)想的可貴之處在于，老子對(duì)違背人性的不

16、當(dāng)“人為”所造成的社會(huì)功利化、工具化、虛偽化傾向加以批評(píng)，對(duì)背離大道的虛偽的“仁義禮智”進(jìn)行了抨擊，呼喚人們以虛靜的心境超越春秋時(shí)期混亂的社會(huì)狀態(tài)，返回到自然、淳樸、本真、自足、自主的生活方式，也就是“道”的生活狀態(tài)。第四節(jié) 老子哲學(xué)的地位與影響 一、老子哲學(xué)的歷史地位一、老子哲學(xué)的歷史地位 老子哲學(xué)不僅是道家哲學(xué)的源頭，而且是整個(gè)中國(guó)哲學(xué)發(fā)展演化的智慧源泉之一。它在中國(guó)哲學(xué)史上具有十分重要的歷史地位。 首先，老子把“道”看做化生天地萬(wàn)物的本原，并構(gòu)建了一個(gè)以“道”為核心范疇的哲學(xué)體系。老子承尚自然無(wú)為，主張返樸歸真，倡導(dǎo)柔弱謙下的人生態(tài)度，不僅得到了道家學(xué)者以及道教人士的推崇和發(fā)展，而且與主

17、張“人文化成”、“剛健進(jìn)取”的儒家學(xué)說(shuō)一起構(gòu)筑了中華民族文化的基本格局。 其次，老子提出了“道”、“德”、“無(wú)”、“有”、“?！?、“無(wú)為”、“柔弱”、“虛靜”等重要范疇，賦予其豐富的思想內(nèi)涵并構(gòu)建為一套玄妙的義理系統(tǒng)，形成了中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)相對(duì)完整的哲學(xué)體系。他把“道”提升為最高的哲學(xué)范疇，在“道有萬(wàn)物”的框架中觀察、認(rèn)識(shí)和解釋萬(wàn)事萬(wàn)物，從而超越了感性具體的經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)到了形而上的根源層面，建立了一種別于原始宗教的、體現(xiàn)理性思維的宇宙理論，并在對(duì)天地萬(wàn)物的觀察、認(rèn)識(shí)和思考中。形成了獨(dú)具特色的道家辯證法。 最后，落實(shí)到人生論和社會(huì)政治論，如果所孔子繼承了周公以來(lái)的禮治傳統(tǒng)，創(chuàng)立了儒家學(xué)派；老子則對(duì)

18、當(dāng)時(shí)社會(huì)功利化和工具化的傾向加以反思與批評(píng)，倡導(dǎo)回歸自然的生活方式和無(wú)為而治的政治理念，建立了道家學(xué)派。二、老子哲學(xué)的歷史影響老子哲學(xué)中包含有豐富的辯證觀念。他對(duì)事物對(duì)立面之間相互依存、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系有著深刻的認(rèn)識(shí)。這或許與他作為史官“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”（漢書(shū)藝文志）的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)有關(guān)，同時(shí)也可能受到過(guò)易經(jīng)中辯證法思想的影響。老子哲學(xué)的辯證思維加深了人們對(duì)禍福相依、難易相成、成敗相因、柔弱勝剛強(qiáng)的認(rèn)識(shí)，培養(yǎng)了人們清靜謙下、虛己容物的精神境界，這使得經(jīng)典進(jìn)入了人們的日用常行之中，成為深入人心的生命智慧?？梢哉f(shuō)，老子哲學(xué)對(duì)中國(guó)辯證思維的形成起著至關(guān)重要的作用。當(dāng)然，老子辯證思維中過(guò)分地重柔弱而輕進(jìn)取、重靜觀而輕實(shí)踐、重淳樸自然而輕文明知識(shí)的傾向，在一定程度上妨礙了老子樸素辯證法的正常發(fā)展，需要我們加以必要的批判與揚(yáng)棄。老子哲學(xué)倡導(dǎo)自然無(wú)為，追求質(zhì)樸本真，反對(duì)人為造作。老子所開(kāi)創(chuàng)的道家以虛無(wú)為本，以柔弱為用，主張“無(wú)為而無(wú)不為”。這些都深深地影響了莊子的思想。司馬遷認(rèn)為莊子“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言”（史記老子韓非列傳），道家思想史上也經(jīng)?！袄稀?、“莊”并提。莊子也提出“道論”，將“道”視為超越時(shí)空的永恒本體，具有生養(yǎng)萬(wàn)物的能力，表現(xiàn)在一切事物之中。又如，莊子主張順從天道，摒棄“人為”、“機(jī)心”