少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀和困境

1、地方少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展現(xiàn)狀和困境重慶黔江土家族現(xiàn)狀：土家族是一個生活在我國中部的少數(shù)民族，有著豐富的民族文化資源。一、土家族的傳統(tǒng)知識及其特征土家族的傳統(tǒng)知識非常豐富，包括民間傳統(tǒng)紡織和印染工藝、臘肉的制作酒的釀造、“合渣”的制作、制茶工藝、住宅建造技術(shù)、木雕工藝、涂漆工藝、石雕工藝、竹編工藝等傳統(tǒng)工藝，民間醫(yī)藥思想、對風(fēng)濕類疾病的傳統(tǒng)療法、對地方毒氣濕氣癥的傳統(tǒng)療法、對骨折扭傷等疾病的傳統(tǒng)“水師”療法、對心理障礙的“梯瑪”療法、傳統(tǒng)徒手按摩療術(shù)、民間傳統(tǒng)藥方等傳統(tǒng)醫(yī)藥，禁忌習(xí)慣、圖騰禁忌、兩性禁忌、食物禁忌、節(jié)日禁忌、生活禁忌、宗族戒規(guī)、村寨鄉(xiāng)規(guī)民約禮儀、生產(chǎn)習(xí)慣及禮儀、家產(chǎn)繼承等傳統(tǒng)習(xí)慣

2、，民間傳說、民間詩歌與謎語等言語表達(dá)，以演唱或演奏的形式表現(xiàn)的民間音樂表達(dá)，舞蹈、民間游戲及各種藝術(shù)形式的民間儀式表達(dá)，仔細(xì)分析這些組成部分，可以看出，土家族傳統(tǒng)知識具有以下幾個特征：1）就主體而言，具有現(xiàn)代法律規(guī)范的不特定性，即許多情況下是土家族人生產(chǎn)與生活活動中共同完成的集體作品。在很大程度上可以說，土家族傳統(tǒng)知識是與土家族人的文化背景、宗教信仰、道德觀念等相互關(guān)聯(lián)、相輔相成，并由群體成員自然承襲的知識，與其生產(chǎn)及生活活動共生共存、永遠(yuǎn)處于不斷完善自我的過程中，沒有任何一個單個的成員可以認(rèn)為有創(chuàng)作權(quán)，也沒有人能夠?qū)⒋水a(chǎn)品或此表達(dá)與彼產(chǎn)品或彼表達(dá)截然區(qū)別開來。如土家族傳統(tǒng)食品“合渣”、“炸廣

3、椒”，在中國中部許多城市的飯店會提供，人們只要看其在外部造型及色彩方面，就無法使人不將其視為土家族的傳統(tǒng)食品，相反在土家族生活的區(qū)域幾乎家家都會做，但是沒有人會說這是他的“專利”。2）從時間上看，具有連續(xù)發(fā)展性，即土家族傳統(tǒng)知識是代代相傳、世代延續(xù)的，在歷史長河中逐漸積累形成的，每一歷史單元都是文化的傳播時期，也是再創(chuàng)作時期。傳統(tǒng)知識則是在長期的歷史過程中自然延續(xù)下來，與武陵山區(qū)、土家族人生產(chǎn)與生活方式的自然演進(jìn)一同進(jìn)步和發(fā)展的知識，永遠(yuǎn)不可能完成而固定化。在土家族村寨習(xí)慣法中，鄉(xiāng)規(guī)民約的內(nèi)容最豐富、存續(xù)時間長、富有生命力。土家族習(xí)慣法涉及的鄉(xiāng)規(guī)民約，其內(nèi)容十分廣泛，如封山育林公約、保護(hù)秋收公

4、約、收撿桐茶公約、水井公約、維護(hù)地方治安公約等，其形式成文法少，以不成文法居多，表現(xiàn)為口頭傳錄和行為繼承。在不同的時代，土家族傳統(tǒng)知識的傳承者會賦予其不同的時代特征，甚至?xí)蛊浒l(fā)生根本性的改變。土家族傳統(tǒng)知識的延續(xù)性還在于，當(dāng)我們提及“傳統(tǒng)知識”時，決不是指已經(jīng)過時、甚至已經(jīng)消失的知識。土家族傳統(tǒng)知識指的保持鮮明的傳統(tǒng)特色，且不具備現(xiàn)代知識特征的知識集合或知識片斷，此類知識雖然很有可能在其他古代中國人生活區(qū)域都存在過，但現(xiàn)在已不存在，而在土家族人生活區(qū)域還將無限延續(xù)下去。這類由土家族人所擁有傳統(tǒng)知識，雖然從精髓上看來很有可能“源”自遠(yuǎn)古，但土家族傳統(tǒng)知識的一些表現(xiàn)形式是不斷發(fā)展變化的，是土家族

5、人在應(yīng)對社會環(huán)境各種挑戰(zhàn)過程中生存智慧的積累、自然形成的知識與技能，即每時每刻都在傳承又在創(chuàng)制著傳統(tǒng)知識，這正是討論土家族傳統(tǒng)知識法律保護(hù)的邏輯起點(diǎn)。3）從地域上講，具有區(qū)域性，即土家族傳統(tǒng)知識形式只在生活在武陵山區(qū)的土家族人中流傳。土家族傳統(tǒng)知識是特定群體通過代代相傳共同開發(fā)、培育的知識集合與知識片斷，與他們繁衍生息的武陵山區(qū)有關(guān)。如土家族民間傳統(tǒng)對心理障礙的“梯瑪”療法，是一種“巫術(shù)”療法，“梯瑪”治療各種疾病，醫(yī)術(shù)集各家之大成，有手術(shù)療法、藥物療法、精神療法，其中精神治療方面，主要是針對某種原因使精神受到刺激以后發(fā)生的無形的病癥，實(shí)際上是一種心理治療。這種“梯瑪”只在生活在武陵山區(qū)的土家

6、族人中流傳。對于生活在這里的土家族人而言，此類知識是共同掌握、共同擁有的，且大多與群體的生活自然相伴，沒有刻意的保密制度或措施，當(dāng)然公開與公有并不等于每一個群體成員都能掌握和運(yùn)用，某些傳統(tǒng)知識可能需要專門的智慧和技能方可加以運(yùn)用,如傳統(tǒng)醫(yī)藥知識、巫術(shù)知識等，即使是諸如編織、刺繡、剪紙這樣相對簡單的工藝，同樣只有一部分群體成員才能掌握，并且同樣是生活在武陵山區(qū)的土家族人，鄂西與湘西的土家族人對傳統(tǒng)知識的掌握和運(yùn)用也有差別。4）在存在形式上，沒有固定的文字記述。作為傳統(tǒng)知識是指那些尚未固定在任何有形載體上，但可通過多種或多件有形的藝術(shù)，或者人的動作、行為、言語加以傳達(dá)的信息。每一個傳承人都可能有自

7、己的表述信息方式，任何對傳統(tǒng)知識表達(dá)方式都只能是該知識的一種表達(dá)方式，而不可能是其全部。如土家族人的民間傳統(tǒng)徒手按摩療術(shù)，用于小兒嗝食、發(fā)燒、腹痛、腹瀉、嘔吐、急驚、抽搐、昏迷以及成人的風(fēng)氣、麻木等癥，不用藥物，不用療器，徒手推拿，其方法有推、拿、按、摩，均因病而異，盡管當(dāng)?shù)睾苁⑿?，卻沒有規(guī)范的文字說明。5）在存在基礎(chǔ)上，與所在自然環(huán)境、人文歷史具有不可分割性。如土家族人的吊腳樓就是適應(yīng)了高原山地潮濕多雨的特點(diǎn)，這種吊腳樓大多依山而建，用圓木做成框架，底層僅有木柱懸空不住人，上面覆蓋杉樹皮或泥瓦、石板，再用薄木板裝填墻壁，房屋正中為堂屋，左側(cè)為火炕屋，右側(cè)為臥室，樓外有木質(zhì)結(jié)構(gòu)的陽臺。許多情況

8、下，土家族傳統(tǒng)知識的產(chǎn)生、發(fā)展及應(yīng)用等方面均與土家族人的生產(chǎn)生活緊密相連，是其民間生活不可分割的組成部分。土家族傳統(tǒng)知識其實(shí)并不是現(xiàn)代意義上的知識，而只能是民間生活的一部分，是實(shí)實(shí)在在、活生生的社會生活，包括文化工藝、習(xí)俗禮儀、宗教信仰及娛樂活動等，當(dāng)然，絕大部分土家族人并沒有意識到這些活動、行為及其形式的知識屬性及其可能潛在的外部市場價值。相比之下，從表面上看，大部分現(xiàn)代科技與文化成果已經(jīng)完全擺脫了傳統(tǒng)的束縛，甚至不再有絲毫傳統(tǒng)的痕跡，是創(chuàng)作者有意識地為了實(shí)現(xiàn)某種目的而進(jìn)行創(chuàng)作的結(jié)果。對世代繁衍生息在武陵山區(qū)的土家族而言，傳統(tǒng)的自然與人文財產(chǎn)仍然在其生產(chǎn)與生活中發(fā)揮著不可替代的作用。土家族傳

9、統(tǒng)知識的特征決定其不同與一般的現(xiàn)代科技與文化知識，很難在現(xiàn)行法律框架下尋求保護(hù)。困境：雖然土家族傳統(tǒng)知識對于土家族人而言很重要，但土家族傳統(tǒng)知識的保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展正在經(jīng)歷著相當(dāng)嚴(yán)重的問題。傳統(tǒng)知識因顯得“土氣”、缺乏時尚性而遭遇冷落。年輕人熱衷于追求新事物，認(rèn)為土家族傳統(tǒng)知識及祖輩沿襲下來的生活方式已經(jīng)過時；利用傳統(tǒng)手工技能制作產(chǎn)品的時代已經(jīng)成為歷史。在這樣一種社會氛圍中，許多傳統(tǒng)做法就在文化的傳播或擴(kuò)散過程中丟失了?，F(xiàn)在的年輕的土家族人甚至不知道他們民族的服裝是什么樣子，如土家族的織錦，當(dāng)?shù)厝朔Q“西蘭卡普”，是以棉、麻或絲為原料，以棉紗為經(jīng)線，各種彩色線為緯線，手工挑織而成。土家族的傳統(tǒng)服飾

10、，在一些土家族村寨已經(jīng)沒有人穿了，但在一些偏遠(yuǎn)村寨仍有人穿。還有土家族世代相傳的民間染色技術(shù)有“扎染”和“蠟染”工藝，其中蠟染較為流行，是以土家族地區(qū)的野生靛草為原料，揉搓后放在巖池中，加以石灰等，通過發(fā)酵、漚制，便成染料，染的顏色以青藍(lán)兩色為主。現(xiàn)在很少人穿這種布料的衣服，只有很窮的農(nóng)戶偶爾能找到一兩件。經(jīng)濟(jì)建設(shè)的發(fā)展、現(xiàn)代化進(jìn)程的加快沖擊著土家族傳統(tǒng)知識的傳承。小南海等地方在基本建設(shè)和旅游開發(fā)工程建設(shè)中出于發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的需要，對歷史文物和土家族傳統(tǒng)知識的保護(hù)意識不足，可能無意識地毀壞了民族歷史遺跡和當(dāng)?shù)赝良易迦说纳罘绞?、風(fēng)土人情，造成了損失。在城鎮(zhèn)建設(shè)、舊城改造中拆毀具有民族文化特色的歷

11、史街區(qū)，民族文化正在改變。隨著我國經(jīng)濟(jì)建設(shè)速度加快、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平上新臺階，大多土家族村寨老百姓住的吊腳樓都已經(jīng)換成了磚瓦房由于有的地方政府、部門上下沒有安排征集民族文物的專項(xiàng)資金，許多民族民間珍貴的文物征集不起來，或者被個人買走，或者滯留于民間，造成毀壞局面，其中包括民族的服飾、用具、文獻(xiàn)典籍等等。更為使人憂慮的是隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，土家族傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了巨大變化，包括民族服飾、民居建筑、工具用品乃至生活習(xí)俗，生態(tài)環(huán)境等諸多方面都在不斷地改變著，使一些土家族民間傳統(tǒng)知識由于不注意傳承人的培養(yǎng)和保護(hù)而失傳，如有些土家族的狩獵、舞蹈、對歌等閑暇娛樂活動正在被現(xiàn)代的電視、報紙、打牌等取代，十分繁瑣而隆重的土家族傳統(tǒng)婚嫁習(xí)俗也正在被政府提倡勤儉節(jié)約婚事新辦所取代13，這些社會進(jìn)步都客觀上造成傳統(tǒng)知識的失傳，甚至有的土家族服飾只有在賓館飯店、娛樂場所才能見到。少數(shù)外出務(wù)工的土家族人和個別商家已經(jīng)在利用土家族傳統(tǒng)知識牟取經(jīng)濟(jì)利益，而當(dāng)?shù)氐耐良易迦藚s并未從中獲益。如在周別的城市就已經(jīng)有相當(dāng)數(shù)量的酒