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4/4中國(guó)政治思想史名詞解釋一名詞解釋

天命不常:所謂天命即是上天受命之意。天命不常意思是上天所授予的大命不是固定的,并不是永遠(yuǎn)

地保佑某一個(gè)國(guó)家或某一個(gè)王朝。周公在執(zhí)掌周王室政權(quán)期間,詳細(xì)闡明。解釋了夏商周的更替是天命不常的表現(xiàn)。是古代的政治家和思想家第一次在理論上用發(fā)展變化的觀點(diǎn)對(duì)于朝代更替的社會(huì)事實(shí)所做的解釋。通過天命去解釋社會(huì)歷史的變革,試圖把以往發(fā)生的社會(huì)歷史的變革歸結(jié)于某種規(guī)律性的東西。這一思想放映了商周之際人們認(rèn)識(shí)水平的進(jìn)步,對(duì)于強(qiáng)化周王朝的政治統(tǒng)治起了很大的作用。

性善論又稱性善說,由戰(zhàn)國(guó)孟子所創(chuàng)立的人性論。孟子認(rèn)為,人生來就有善性(“人無(wú)有不善”)。善性

包括“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”。他將這四者稱為“四端”,即仁、義、禮、智等美德的開端。認(rèn)為它們是人性中固有的,就象人體生來就有的四肢一樣,是不學(xué)而能的“良知”、“良能”。能充分發(fā)揮四端的人為“圣人”,不能保持以致喪失四端的人為“小人”孟子的性善說為仁義禮智的天然合理性,人從本性上應(yīng)該恪守這些規(guī)范提供了人性論的根據(jù)。孟子以后,儒家人性論一直以性善論為正宗,性善論是儒家人性論史上最有影響的人性學(xué)說。

性惡論:我國(guó)古代哲學(xué)家荀子關(guān)于人性的一種觀點(diǎn)。荀子反對(duì)天賦道德論,認(rèn)為人的自然本性是“好

利”而“惡害”。并指出如果順從這種自然本性,“必出于爭(zhēng)奪”。強(qiáng)調(diào)后天的教化,主張“化性起偽”用“師法之化”、“禮義之導(dǎo)”使人改造為善。荀子的這種經(jīng)驗(yàn)的道德論比之孟子的先驗(yàn)的道德論,更加深刻,更加合理。荀子敢于說出堯舜和桀跖的本性都是相同的。圣人也是性惡的,圣人之為圣人,只是后天努力的結(jié)果,這等思想不能不說是當(dāng)時(shí)思想的一大解放。荀子的性惡論,有著時(shí)代的進(jìn)步意義。

弱用之術(shù)老子的思想之一。我國(guó)古代著名的思想家老子,通過對(duì)宇宙萬(wàn)物的觀察,提出了新的宇宙本原

———“道”。道的運(yùn)動(dòng)規(guī)律是“反”,道的基本特征是“弱”,即“反者道之動(dòng),弱者道之用”。老子以“弱”為道之“用”,其最終目的在于“強(qiáng)”。根據(jù)“反者道之動(dòng)”的原則,他認(rèn)為剛強(qiáng)在發(fā)展中會(huì)走向自己的反面,柔弱則是使事物達(dá)到目標(biāo)的絕妙手法。所以老子采取逆向思維的方法,提出用“弱用之術(shù)”來解決世間矛盾,確定了“柔弱勝剛強(qiáng)”的論點(diǎn)。老子通過對(duì)事物發(fā)展規(guī)律的洞察推斷出“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒”同時(shí)他認(rèn)為“物壯則老”,事物壯大了就會(huì)走向衰老和死亡。所以強(qiáng)者將死,弱者將生,只有“貴柔”才能勝?gòu)?qiáng)。老子通過對(duì)世間萬(wàn)物的洞察,提出了一種與儒家思維方式背道而馳的方法來解決世間矛盾,他為世人開辟了一條截然不同的思維之路,對(duì)中國(guó)古代辯證法和思維方式的發(fā)展無(wú)疑有重大貢獻(xiàn)。

性三品說中國(guó)哲學(xué)史上的一種人性論。以西漢董仲舒和唐代韓愈為代表。董仲舒認(rèn)為,由于“人副天

數(shù)”,天賦的仁(善)與貪(惡)兩性落實(shí)到具體的人身,由于配合和比例的不同形成了三品(三等),即先天性善、不教而成的上品圣人之性;先天性惡,教亦不能善的下品“斗筲之性”和先天有善有惡、教而后能善的中品“中民之性”。董仲舒性三品說的基調(diào)仍是性善,先天性善(善質(zhì))是為了維護(hù)綱常人倫的絕對(duì)性,后天性善則是為了說明君主統(tǒng)治和教化的必要性,二者缺一不可。這就從人性論上為道德的至上性和君主的權(quán)威性作了論證。唐代韓愈把“性”和“情”聯(lián)系起來,進(jìn)一步發(fā)揮了“性三品說

名教出于自然三國(guó)魏時(shí)以夏侯玄、何晏、王弼為代表的玄學(xué)貴無(wú)派關(guān)于名教與自然關(guān)系問題的倫理

觀點(diǎn)。玄學(xué)貴無(wú)派思想家為挽救當(dāng)時(shí)名教所面臨的危機(jī),以道家崇尚自然無(wú)為的道德理論,代替了漢代的神學(xué)迷信欺騙,來論證名教的合理性,提出此說。王弼說:“樸,真也。真散則百行出,殊類生,若器也。圣人因其分散,故為之立官長(zhǎng),以善為師,不善為資,移風(fēng)易俗,復(fù)使歸于一也?!庇终f:“五教之母,不皦不昧,不恩不傷?!闭J(rèn)為真樸之德是名教百行的本源,自然是名教之母。主張貴名教之精神實(shí)質(zhì)而不要貴名教之繁文縟節(jié),守“自然”這個(gè)“母”,存“名教”這個(gè)“子”,最終會(huì)有“仁義可顯,禮敬可彰”的效果?!懊獭背鲇凇白匀弧钡乃枷?是具有對(duì)立傾向的儒道兩家倫理思想的初步融合,把封建秩序說成是自然的秩序,美化了封建制度及其道德

名教即自然魏晉玄學(xué)家向秀和郭象提出的關(guān)于名教與自然關(guān)系問題的道德觀點(diǎn)。他們反對(duì)玄學(xué)放達(dá)

派“越名教而任自然”的思想,力求論證“名教”與“自然”的一致性。郭象說:“夫仁義自是人之情性,但當(dāng)任之耳?!闭J(rèn)為名教就存在于人的本性之中。他還把封建名教給人們規(guī)定的等級(jí)名分說成是人天生而就的“性”和“命”,不可逃,亦不可加。人們應(yīng)各安其性,各守本分。只要人們都能任各自天性之“自然”,就能達(dá)到“賢愚襲情,而貴賤履位,君臣上下,莫匪而極,而天下無(wú)患矣?!比瘟恕白匀弧?也就是遂了“名教”,盡了名教所規(guī)定的義務(wù),亦即盡了自然之性。在郭象那里,任自然的“神人”和名教的“圣人”是合一的。提出“夫神人即今所謂圣人也。夫圣人雖在廟堂之上,然其心無(wú)異于山林之中”。從而泯滅了“自然”與“名教”的矛盾

越名教而任自然魏晉玄學(xué)中以阮籍、嵇康為代表的曠達(dá)派的政治倫理主張。嵇康反對(duì)司馬氏集團(tuán)

提倡的虛偽名教,尖銳地指出儒家經(jīng)典所宣揚(yáng)的禮法名教本身束縛人性,違反自然,甚至是社會(huì)上一切偽善、欺詐等惡濁現(xiàn)象的根源。認(rèn)為人的本性是“好安而惡危,好逸而惡勞”,與名教相對(duì)抗。主張“越名教而任自然”,即不為名教所拘束,求得精神上的自由。強(qiáng)調(diào)“心不存于矜尚”、“情不系于所欲”,恢復(fù)人的自然本性,憧憬“大樸未虧”的古代社會(huì)。嵇康對(duì)名教及社會(huì)上存在的丑惡現(xiàn)象的揭露和批判具有一定的積極意義

天地之性亦稱天命之性、義理之性,與“氣質(zhì)之性”對(duì)稱。北宋張載在《正蒙·誠(chéng)明篇》提出:“形

而后有氣質(zhì)之性,善反之,則天地之性存焉?!闭J(rèn)為天地之性是“太虛之氣”的本性,它清徹純一,是無(wú)不善的?!疤煨栽谌?正猶水性之在冰,凝釋雖異,為物一也”他所謂“天地之性”,實(shí)際上就是“天理”、“天性”。朱熹繼承了張載區(qū)分“天地之性”和“氣質(zhì)之性”的思想,并認(rèn)為“天地之性”是至高無(wú)上的,天理在人性中的體現(xiàn),“性是實(shí)理,仁義禮智皆具”?!罢撎斓刂?則專指理言”?!疤斓刂浴睙o(wú)不善,但表現(xiàn)于具體的人身上則要受到氣質(zhì)之性的影響,于是產(chǎn)生了善惡的差別。程朱一派的理學(xué)們的,正是以這種人性論為依據(jù),提出了“存天理,滅人欲”的口號(hào)

氣質(zhì)之性張載提出的人性論命題。與天地之性相對(duì)。張載把人性區(qū)分為天地之性與氣質(zhì)之性。他說:

“形而后有氣質(zhì)之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,君子有弗性者焉?!?《正蒙·誠(chéng)明篇》)意思是說,一個(gè)人出生后就有了具體的本性,即“氣質(zhì)之性”,這種氣質(zhì)之性體現(xiàn)了人們的生理特征和需求。人與人之智愚、圣凡不同,是由氣質(zhì)決定的,由于氣稟的昏明清濁之異,產(chǎn)生了人的品質(zhì)的偏差。人們要想成為一個(gè)道德高尚的人,就要進(jìn)行道德修養(yǎng),克制自己的欲望,“變化氣質(zhì)”。張載在中國(guó)歷史上首次提

出了比較完整的、適合地主階級(jí)需要的人性學(xué)說。南宋朱熹高度評(píng)價(jià)了他的“氣質(zhì)之性”說,說他“有功于圣門”,“有補(bǔ)于后學(xué)”

格物致知儒家所倡導(dǎo)的認(rèn)識(shí)方法及道德修養(yǎng)方法,指窮究事物的道理而求得知識(shí).最早見于《禮記·大

學(xué)》:“致知在格物,物格而后知至?!睗h鄭玄注:“格,來也;物,猶事也。其知于善深,則來善物;其知于惡深,則來惡物,……此致或至?!背讨鞂W(xué)派論述較詳。南宋朱熹說:“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也?!边@種“即物窮理”的說法,把與事物的接觸看成是認(rèn)識(shí)事物的條件,因而有其合理之處。與此不同,陸王學(xué)派認(rèn)為格物致知純?nèi)皇莾?nèi)心的事。明王守仁說:“所謂致知格物者,致吾心之良知于事事物物也”,“致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,格物也。”明清之際的王夫之認(rèn)

為,“格物”與“致知”是兩種認(rèn)識(shí)方法,前者是廣泛接觸事物和古今知識(shí),后者是進(jìn)行抽象思維,二者兩輔兩成。清顏元?jiǎng)t解釋“格物”為“犯手實(shí)做其事”,并認(rèn)為欲求真知,必須實(shí)做其事,行先于知

存天理滅人欲宋代程朱理學(xué)倫理思想的重要命題?!疤炖怼敝溉柿x禮智的封建綱常倫理;“人欲”指

違背“天理”的意念和衣食住行等生活欲望?!抖Y記·樂記》稱:“人生而靜,天之性也,感于物而動(dòng),性之欲也?!T于外,不能反躬,天理滅矣?!嘶镆舱?滅天理而窮人欲者也?!倍毯椭祆浒逊饨ㄖ刃蛘f成是不可侵犯的“天理”,是道德的最高原則,宇宙的最高主宰,認(rèn)為它是不變的、至善的,以此來證明封建倫理道德的合理性和永恒性。把“人欲”視為一切惡行的根源,人們道德修養(yǎng)所要消除的蔽害。天理和人欲的關(guān)系是水火不相容的,“天理存則人欲亡,人欲勝則天理滅”。程頤把“男女尊卑之序”比作“天理”,把怕寒挨餓比作“人欲”,謂寡婦貧窮不能改嫁,“餓死事極小,失節(jié)事極大”。在他們看來,一切道德修養(yǎng)的目標(biāo),是為了達(dá)到“存天理去人欲”。要人們放棄一切生活欲望的追求,絕對(duì)服從封建倫理教條,甘作封建禮教的犧牲品

致良知明王守仁倫理學(xué)說的基本宗旨和核心思想。“良知”原出于《孟子》,指一種“不學(xué)而能”、“不

慮而知”的天賦道德觀念。王守仁從“心外無(wú)理”的立場(chǎng)出發(fā)加以發(fā)揮,認(rèn)為“良知”即天理,達(dá)到本心的良知,也就達(dá)到了對(duì)一切真理的認(rèn)識(shí)。人心中因有之良知常常受到私欲的障蔽,必須通過內(nèi)省的功夫格去私欲,方能恢復(fù)本心之正。還要推及自己的良知于事事物物,“致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣”。王守仁的“致良知”說,將本體論、認(rèn)識(shí)論與道德修養(yǎng)論統(tǒng)一起來,強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)的必要性、可能性,強(qiáng)調(diào)道德意識(shí)的能動(dòng)性、自覺性,有其合理因素。但卻無(wú)視于道德的歷史性,否定了道德是一定社會(huì)物質(zhì)生活條件的產(chǎn)物,把道德看成是人先天具有的、亙古不變的東西,把道德修養(yǎng)僅僅看作反省內(nèi)求、個(gè)人自我完善的過程,則是錯(cuò)誤的。這些唯心主義觀點(diǎn),后來受到王夫之等人的批判。

知行合一明代王守仁提出的認(rèn)識(shí)論與倫理學(xué)范疇。這一范疇的提出,主要是針對(duì)程朱理學(xué)末流帶來的知

行脫節(jié)流弊而發(fā),力圖從意念、動(dòng)機(jī)入手,破除人的“妄思”,把人的思想和行為統(tǒng)一到封建綱常倫理上來?!爸泻弦弧钡闹?主要指對(duì)封建倫理的認(rèn)識(shí),行則是對(duì)忠孝等的踐履實(shí)行。王陽(yáng)明把兩者看成是一體的,互相包容的,沒有知的行是“冥行妄作”,沒有行的知是“懸空思索”,都不是完全意義上的知行。他認(rèn)為行需知的指導(dǎo),知需行來完成和深化。“知行并進(jìn)”,道德才能不斷提高。王守仁批評(píng)那些道學(xué)家,只把綱常名教講給別人,自己卻不作,這樣的人就不是真知。知行是合一的,這種觀點(diǎn)有合理因素。但把二者完全等同,則是錯(cuò)誤的

童心說明李贄重要倫理學(xué)著述之一。載《焚書》卷三。從陽(yáng)明心學(xué)的根本立場(chǎng)出發(fā),認(rèn)為童心是人的道

德本性,是人們天生的本然的道德良心,至善的“真心”。保存得童心的本來面目,則“天下之至文,未有不出童心焉者也”。聞見道理“從耳目而入,而以為主于其內(nèi),而童心失”。認(rèn)為封建的道德教條不是出于人的道德本性,反而是對(duì)童心的妨害。同時(shí)又強(qiáng)調(diào)童心的自然樸素,不假修為,“縱不讀書,童心固自在也”。學(xué)習(xí)、修養(yǎng)只是為了“護(hù)此童心而使之勿失”。以童心為一切道德現(xiàn)象的根源,衡量事物的道德價(jià)值。指出儒家尊奉的六經(jīng)、語(yǔ)(《論語(yǔ)》)、孟(《孟子》)并非出自童心,而是史官屬臣、迂闊弟子的阿諛贊美,啜唾拾遺的產(chǎn)物。揭露“六經(jīng)、語(yǔ)、孟、乃道學(xué)之口實(shí),假人之淵藪也,斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣”。表現(xiàn)出對(duì)封建道德傳統(tǒng)的叛逆。實(shí)質(zhì)上是以“絕假純真”的童心提倡自然樸素的道德,肯定人的自然本性的道德價(jià)值。

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