民俗文化教案

民俗文化教案【篇一：漢族民俗文化教案】導(dǎo)游基礎(chǔ)教案（第節(jié)）【篇二：中國民俗文化教案】中國民俗文化講座教案一、前言中國民俗文化是一門以社會民間風俗習慣為對象進行系統(tǒng)研究的人文科學。本講座旨在培養(yǎng)學生具有一定的中國傳統(tǒng)文化知識和民族、民俗學常識，講座內(nèi)容既包括了本學科的基本知識，也注重民俗文化內(nèi)涵的揭示，同時也適當介紹了本學科的研究與最新發(fā)展。民俗實體部分的介紹構(gòu)成了講座的整體框架二、教學基本要求1.通過本講座的學習，了解文化的本質(zhì)內(nèi)涵，理解并掌握文化的基本特點；了解什么是民俗學，民俗學的起源和發(fā)展；理解民俗的分類，民俗的特點，民俗的功能；理解民俗與文化和傳統(tǒng)之間的關(guān)系；了解民俗調(diào)查，中國民俗學學科的出現(xiàn)、發(fā)展和現(xiàn)狀。2,采用多種教學媒體，激發(fā)學生的學習興趣，滿足學生學習的個性化要求。第一講文化一、什么是文化文化是一個古老而年輕的詞語，自古以來，人們從各自不同的視角來界定文化?？胺Q仁者見仁，智者見智?！拔幕币辉~源自拉丁文的cultura,原意是耕種和植物培育。以后逐漸由物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域拓展到精神領(lǐng)域。古羅馬哲學家塞羅曾提出“智慧文化即哲學”的著名論斷，其內(nèi)涵則包含了人的心靈、智慧、情操、教育等內(nèi)容。進入18世紀以后，伏爾泰、康德等思想家、哲學家不斷賦予文化以精神或觀念的意義。中國古代的文化概念，基本屬于精神文明范疇，它往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應(yīng)，包含著一種積極的理想主義色彩，是一種治理社會的方法和主張，體現(xiàn)了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內(nèi)涵,又有倫理意義。演化到今天，不同的人在使用文化一詞時，內(nèi)涵是不盡相同的。它通常的含義是指“知識”，如“學文化”、“文化課”等;或指某種較鮮明的社會生活習慣、風俗，如“飲食文化”、“喪葬文化等；而目前學術(shù)界常用的文化含義一是“人類社會物質(zhì)財富和精神財富的總和”，如“仰韶文化”、“瑪雅文化”；二是指“社會意識形態(tài)”，如“文學藝術(shù)”，“文化領(lǐng)域”等。文化分為廣義文化和狹義文化。廣義文化又稱“大文化”，它包括的領(lǐng)域甚廣。如認識領(lǐng)域的語言、哲學、科學、教育等；藝術(shù)領(lǐng)域的文學、美術(shù)、音樂、舞蹈、戲劇等；器用科學領(lǐng)域的生產(chǎn)工具、日用器皿以及相關(guān)的制造技術(shù)等；社會領(lǐng)域的制度，組織、風俗習慣等。這里既有物質(zhì)文化，又有精神文化。就廣義而言，文化是人類在長期歷史發(fā)展中共同創(chuàng)造并賴以生存的物質(zhì)與精神存在的總和。狹義文化又稱人文文化，是以社會集體（民族和階層）在長期的歷史發(fā)展中傳承累積而自然凝聚共有的人文精神及其物質(zhì)總體體系，它指的是人的全部精神創(chuàng)造活動，是意識、觀念、心態(tài)和習俗的總和。即精神文化。他涵蓋語言文字、文學藝術(shù)、科學技術(shù)、道德倫理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲學美學和風俗習慣等。精神文化可分為帶社會意識形態(tài)性的文化和不帶社會意識形態(tài)性的文化，前者如政法制度、道德倫理、宗教哲學和大部分文學藝術(shù)等;后者如語言文字、科學技術(shù)和相當部分的風俗習慣與部分文學藝術(shù)（像音樂、舞蹈、美術(shù)、雕塑、建筑、雜技、書法及文學中的山水詩等）。聯(lián)合過教科文組織將文化分為物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。物質(zhì)文化，是指為了滿足人類生存和發(fā)展需要所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品及其所表現(xiàn)的文化，包括飲食、服飾、建筑、交通、生產(chǎn)工具以及鄉(xiāng)村、城市等,是文化要素或者文化景觀的物質(zhì)表現(xiàn)方面。與“物質(zhì)文化”相對。人類在社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的各種精神文化。大體上可分為三個部分：（1）與自然環(huán)境相配合和適應(yīng)而產(chǎn)生的，如自然科學、宗教、藝術(shù)、哲學等；（2）與社會環(huán)境相配合和適應(yīng)而產(chǎn)生的，如語言、文字、風俗、道德、法律等；如楹聯(lián)等。（3）與物質(zhì)文化相配合和適應(yīng)而產(chǎn)生的，如使用器具、器械或儀器的方法等。二、文化的特點:①文化是由人類進化過程中衍生出來或創(chuàng)造出來的。自然存在物不是文化，只有經(jīng)過人類有意無意加工制作出來的東西才是文化。例如，吐痰不是文化，吐痰入盂才是文化；水不是文化，水庫才是文化；石頭不是文化，石器才是文化等。②文化是后天習得的。文化不是先天的遺傳本能，而是后天習得的經(jīng)驗和知識。例如，男男女女不是文化，“男女授受不親”或男女戀愛才是文化；前者是遺傳的，后者是習得的。文化的一切方面，從語言、習慣、風俗、道德一直到科學知識、技術(shù)等都是后天學習得到的。③文化是共有的。文化是人類共同創(chuàng)造的社會性產(chǎn)物，它必須為一個社會或群體的全體成員共同接受和遵循，才能成為文化。純屬個人私有的東西.如個人的怪癖等，不為社會成員所理解和接受，則不是文化。④文化是一個連續(xù)不斷的動態(tài)過程。文化既是一定社會、一定時代的產(chǎn)物，是一份社會遺產(chǎn)，又是一個連續(xù)不斷的積累過程。每一代人都出生在一定的文化環(huán)境之中，并且自然地從上一代人那里繼承了傳統(tǒng)文化。同時，每一代人都根據(jù)自己的經(jīng)驗和需要對傳統(tǒng)文化加以改造，在傳統(tǒng)文化中注入新的內(nèi)容，拋棄那些過時的不合需要的部分。⑤文化具有民族性和特定的階級性。一般文化是從抽象意義上講的.現(xiàn)實社會只有具體的文化，如古希臘文化、羅馬文化、中國古代文化、中國現(xiàn)代文化等。具體文化受到諸多條件的制約，其中最主要的是受自然環(huán)境和人們的社會物質(zhì)生活條件的制約。如有石頭，才有石器文化；有茶樹，才有飲茶文化；有客廳和閑暇時間、才會有歐洲貴族的沙龍文化。文化具有時代性、地區(qū)性、民族性和階級性。自從民族形成以后，文化往往是以民族的形式出現(xiàn)的。一個民族使用共同的語言，遵守共同的風俗習慣，養(yǎng)成共同的心理素質(zhì)和性格，此即民族文化的表現(xiàn)。在分裂為階級的社會中，由于各階級所處的物質(zhì)生活條件不同，社會地位不同.因而他們的價值觀、信仰、習慣和生活方式也不同，出現(xiàn)了各階級之間的文化差異。舉例:古琴是漢民族最早的彈弦樂器，是漢文化中的瑰寶。她以其歷史久遠，文獻瀚浩、內(nèi)涵豐富和影響深遠為世人所珍視。湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百余年，唐宋以來歷代都有古琴精品傳世。存見南北朝至清代的琴譜百余種，琴曲達三千首，還有大量關(guān)于琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻，遺存之豐碩堪為中國樂器之最。古時，琴、棋、書、畫并稱，用以概括中華民族的傳統(tǒng)文化。歷代涌現(xiàn)出許多著名演奏家，他們是歷史文化名人，代代傳頌至今。隋唐時期古琴還傳入東亞諸國，并為這些國家的傳統(tǒng)文化所汲取和傳承。近代又伴隨著華人的足跡遍布世界各地，成為西方人心目中東方文化的象征。在中國古代社會漫長的歷史階段中，“琴、棋、書、畫”歷來被視為文人雅士修身養(yǎng)性的必由之徑。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人凌風傲骨、超凡脫俗的處世心態(tài)，而在音樂、棋術(shù)、書法、繪畫中居于首位?！扒僬?，情也；琴者，禁也?！贝岛崜崆?、吟詩作畫、登高遠游、對酒當歌成為文人士大夫生活的生動寫照。春秋時期，孔子酷愛彈琴，無論在杏壇講學，或是受困于陳蔡，操琴弦歌之聲不絕；春秋時期的伯牙和子期”《高山》《流水》覓知音”的故事，成為廣為流傳的佳話美談；魏晉時期的嵇康給予古琴“眾器之中，琴德最優(yōu)”的至高評價，終以在刑場上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱；唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一幅“可以調(diào)素琴、閱金經(jīng)。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的淡泊境界。1977年8月，美國發(fā)射的“旅行者”2號太空船上，放置了一張可以循環(huán)播放的鍍金唱片，從全球選出人類代表性藝術(shù)，其中收錄了著名古琴大師管平湖先生演奏的長達七分鐘的古琴曲《流水》用以代表中國音樂。這首曾經(jīng)由春秋時代著名琴家伯牙的彈奏而與鐘子期結(jié)為知音好友的古曲，如今又帶著探尋地球以外天體“人類”的使命，到茫茫宇宙尋求新的“知音”。琴的創(chuàng)制者有昔伏羲作琴、神農(nóng)作琴、舜作五弦之琴以歌南風等說,作為追記的傳說，可不必盡信，但卻可看出琴在中國有著悠久的歷史。根據(jù)文獻記載，先秦時期，古琴除用于郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，一度盛興于民間，深得人們喜愛，用以抒情詠懷。關(guān)于這一點，我們可以從當時的民間詩歌集《詩經(jīng)》中得到印證。《詩經(jīng)〃周南〃關(guān)雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《詩經(jīng)〃小雅〃鹿鳴》：“呦呦鹿鳴，食野之萍。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴”；《詩經(jīng)〃小雅〃常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《詩經(jīng)〃小雅〃鼓鐘》：“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴”；《詩經(jīng)〃小雅〃甫田》：“琴瑟擊鼓，以御田祖”；《詩經(jīng)〃鄘風〃定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴?！?；《詩經(jīng)〃鄭風〃女曰雞鳴》：“琴瑟在御，莫不靜好”；這說明古琴至少在春秋時期，便是一件在民間非常普遍、非常受古人喜愛的樂器。古琴在古代人們的認知度是相當廣泛的，“四大名著”中有三部明確有對琴的描寫，古代詩詞、史書、小說、戲文、繪畫、古董瓷器……古琴大量存在，史實、文學、藝術(shù)作品均來源于實際生活，這得有多么廣泛的社會基礎(chǔ)才能造成這種現(xiàn)象。所以說，古琴在我國古代民間曾經(jīng)是相當普及的，至少在讀書人中是家喻戶曉。也正因為這樣,有著數(shù)千年歷史的古琴藝術(shù)終于傳承到了今天。第二講民俗一、什么是民俗民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變?yōu)槊癖姷娜粘Ｉ罘?wù)。民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們的行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。二、民俗的產(chǎn)生和傳播“民俗”一詞作為專門學科屬于，是對英文“folklore”的意譯。這個詞是英國學者湯姆斯1846年在創(chuàng)用的，他以撒克遜語的“flok”（民眾、民間）和“l(fā)ore”（知識、學問）合成為一個新詞，既指民間風俗現(xiàn)象,又指研究這門現(xiàn)象的學問。后來，該詞逐漸為世界其他國家的學者們接受，成為國際上通用的學科名詞。近些年來，鑒于“folklore”一詞既指“民俗”又指“民俗學”，容易混淆，國際學術(shù)界又以“folkloristics”一詞專指“民俗學”，而將“folklore”專指作為研究對象的“民俗”，以便區(qū)別。在日本，則將研究民俗的學問稱為“民俗學”，而將其研究對像稱為“民間傳承”。三、民俗的特點.民俗的集體性民俗的集體性，是指民俗在產(chǎn)生流傳過程中所體現(xiàn)出的基本特征，也是民俗的本質(zhì)特征。人的根本屬性是他的社會性，民俗文化的產(chǎn)生，離不開人類的群體活動。當人類社會以母系和父系社會為基本單位時，相應(yīng)的各類民俗文化就孕育產(chǎn)生了。之后，隨著社會的發(fā)展，部落和村鎮(zhèn)的形成，人類社會出現(xiàn)了種種人群集合體，民俗文化便由這一群體不斷創(chuàng)造、完善、傳承和保護下來，形成人類社會多姿多彩的民俗文化人文景觀。民俗的集體性源遠流長。在遠古時代，民俗的集體性就是它的全民性。原始自然崇拜、圖騰崇拜都是全民共同參與創(chuàng)造和傳承的。這種傳統(tǒng)通過某種變異，一直延續(xù)到今。今天民間傳承的許多民俗事象，我們都無法找到原來的倡導(dǎo)者和創(chuàng)造者，他完全是靠一代又一代集體的心理、語言和行為傳承下來，服飾、飲食、居住、家庭、村落、歲時節(jié)日和人生禮儀民俗以及豐富多彩的精神民俗，莫不如此。民俗的集體性并不排除個人因素，有些民俗事象的倡導(dǎo)者也許是個人，但這種個人應(yīng)被理解為集體中的一員。或者說，民俗事象是由個人創(chuàng)造，也必須得到集體的響應(yīng)和施行，否則就不能成為普遍傳承的民間習俗?？傊?，民俗文化不是個人行為，而是集體的心態(tài)、語言和行為模式。民俗一旦形成，就會成為集體的行為習慣，并在廣泛的時空范圍內(nèi)流動。這種流動不是機械的復(fù)制，而是在自然流動和傳承過程中，不斷加入新的因素。民俗在流傳的過程中的每個環(huán)節(jié)都是經(jīng)過集體的不斷補充、加工、充實和完善。例如，漢族的春節(jié)習俗，體現(xiàn)農(nóng)業(yè)社會的特點。.民俗的傳承性和擴布性民俗的傳承性，是指民俗文化在時間上傳衍的連續(xù)性，即歷時的縱向延續(xù)性；同時也是指民俗文化的一種傳遞方式。民俗的擴布性則指民俗文化在空間伸展上的蔓延性，也是指民俗文化的橫向傳播過程。民俗文化的傳承是由它的功能決定的，這種功能系統(tǒng)體現(xiàn)著教化的職能，傳承只不過是一種形式和手段。在傳統(tǒng)和現(xiàn)代社會中，每個人的成長都離不開民俗文化的教化和熏陶。在孩提時代到成人，人們從民俗文化中學到一系列知識、技能和道德，甚至是祖先留下的成績。這是人類社會的一種潛在能力，一切教化都在潛移默化中進行，使你不知不覺的在民俗傳承過程中獲得知識和能力。同時，民俗傳承有時又是積極、主動的，這使民俗文化的傳承有目的地進行。擴布性，也稱傳播性，它是指民俗文化在空間平面上的伸展。民俗文化的擴布是有條件、有選擇的。從民俗擴布的自身規(guī)律看，那些發(fā)生時間比較早，社會功能比較廣泛的民俗，不大貼近民眾生活的民俗，擴布的地域和民族就要狹小得多?！酒褐袊袼孜幕贪浮恐袊袼孜幕v座教案一、前言中國民俗文化是一門以社會民間風俗習慣為對象進行系統(tǒng)研究的人文科學。本講座旨在培養(yǎng)學生具有一定的中國傳統(tǒng)文化知識和民族、民俗學常識，講座內(nèi)容既包括了本學科的基本知識，也注重民俗文化內(nèi)涵的揭示，同時也適當介紹了本學科的研究與最新發(fā)展。民俗實體部分的介紹構(gòu)成了講座的整體框架二、教學基本要求.通過本講座的學習，了解文化的本質(zhì)內(nèi)涵，理解并掌握文化的基本特點；了解什么是民俗學，民俗學的起源和發(fā)展；理解民俗的分類，民俗的特點，民俗的功能；理解民俗與文化和傳統(tǒng)之間的關(guān)系；了解民俗調(diào)查，中國民俗學學科的出現(xiàn)、發(fā)展和現(xiàn)狀。.采用多種教學媒體，激發(fā)學生的學習興趣，滿足學生學習的個性化要求。第一講文化一、什么是文化文化是一個古老而年輕的詞語，自古以來，人們從各自不同的視角來界定文化?？胺Q仁者見仁，智者見智。“文化”一詞源自拉丁文的cultura,原意是耕種和植物培育。以后逐漸由物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域拓展到精神領(lǐng)域。古羅馬哲學家塞羅曾提出“智慧文化即哲學”的著名論斷，其內(nèi)涵則包含了人的心靈、智慧、情操、教育等內(nèi)容。進入18世紀以后，伏爾泰、康德等思想家、哲學家不斷賦予文化以精神或觀念的意義。中國古代的文化概念，基本屬于精神文明范疇，它往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應(yīng)，包含著一種積極的理想主義色彩，是一種治理社會的方法和主張，體現(xiàn)了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內(nèi)涵，又有倫理意義。演化到今天，不同的人在使用文化一詞時，內(nèi)涵是不盡相同的。它通常的含義是指“知識”，如“學文化”、“文化課”等；或指某種較鮮明的社會生活習慣、風俗，如“飲食文化”、“喪葬文化等；而目前學術(shù)界常用的文化含義一是“人類社會物質(zhì)財富和精神財富的總和”，如“仰韶文化”、“瑪雅文化”；二是指“社會意識形態(tài)”，如“文學藝術(shù)”，“文化領(lǐng)域”等。文化分為廣義文化和狹義文化。廣義文化又稱“大文化”，它包括的領(lǐng)域甚廣。如認識領(lǐng)域的語言、哲學、科學、教育等；藝術(shù)領(lǐng)域的文學、美術(shù)、音樂、舞蹈、戲劇等；器用科學領(lǐng)域的生產(chǎn)工具、日用器皿以及相關(guān)的制造技術(shù)等；社會領(lǐng)域的制度，組織、風俗習慣等。這里既有物質(zhì)文化，又有精神文化。就廣義而言，文化是人類在長期歷史發(fā)展中共同創(chuàng)造并賴以生存的物質(zhì)與精神存在的總和。狹義文化又稱人文文化，是以社會集體（民族和階層）在長期的歷史發(fā)展中傳承累積而自然凝聚共有的人文精神及其物質(zhì)總體體系，它指的是人的全部精神創(chuàng)造活動，是意識、觀念、心態(tài)和習俗的總和。即精神文化。他涵蓋語言文字、文學藝術(shù)、科學技術(shù)、道德倫理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲學美學和風俗習慣等。精神文化可分為帶社會意識形態(tài)性的文化和不帶社會意識形態(tài)性的文化，前者如政法制度、道德倫理、宗教哲學和大部分文學藝術(shù)等;后者如語言文字、科學技術(shù)和相當部分的風俗習慣與部分文學藝術(shù)（像音樂、舞蹈、美術(shù)、雕塑、建筑、雜技、書法及文學中的山水詩等）。聯(lián)合過教科文組織將文化分為物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。物質(zhì)文化，是指為了滿足人類生存和發(fā)展需要所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品及其所表現(xiàn)的文化，包括飲食、服飾、建筑、交通、生產(chǎn)工具以及鄉(xiāng)村、城市等,是文化要素或者文化景觀的物質(zhì)表現(xiàn)方面。與“物質(zhì)文化”相對。人類在社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的各種精神文化。大體上可分為三個部分：（1）與自然環(huán)境相配合和適應(yīng)而產(chǎn)生的，如自然科學、宗教、藝術(shù)、哲學等；（2）與社會環(huán)境相配合和適應(yīng)而產(chǎn)生的，如語言、文字、風俗、道德、法律等；如楹聯(lián)等。（3）與物質(zhì)文化相配合和適應(yīng)而產(chǎn)生的，如使用器具、器械或儀器的方法等。二、文化的特點:①文化是由人類進化過程中衍生出來或創(chuàng)造出來的。自然存在物不是文化，只有經(jīng)過人類有意無意加工制作出來的東西才是文化。例如，吐痰不是文化，吐痰入盂才是文化；水不是文化，水庫才是文化；石頭不是文化，石器才是文化等。②文化是后天習得的。文化不是先天的遺傳本能，而是后天習得的經(jīng)驗和知識。例如，男男女女不是文化，“男女授受不親”或男女戀愛才是文化；前者是遺傳的，后者是習得的。文化的一切方面，從語言、習慣、風俗、道德一直到科學知識、技術(shù)等都是后天學習得到的。③文化是共有的。文化是人類共同創(chuàng)造的社會性產(chǎn)物，它必須為一個社會或群體的全體成員共同接受和遵循，才能成為文化。純屬個人私有的東西.如個人的怪癖等，不為社會成員所理解和接受，則不是文化。④文化是一個連續(xù)不斷的動態(tài)過程。文化既是一定社會、一定時代的產(chǎn)物，是一份社會遺產(chǎn)，又是一個連續(xù)不斷的積累過程。每一代人都出生在一定的文化環(huán)境之中，并且自然地從上一代人那里繼承了傳統(tǒng)文化。同時，每一代人都根據(jù)自己的經(jīng)驗和需要對傳統(tǒng)文化加以改造，在傳統(tǒng)文化中注入新的內(nèi)容，拋棄那些過時的不合需要的部分。⑤文化具有民族性和特定的階級性。一般文化是從抽象意義上講的.現(xiàn)實社會只有具體的文化，如古希臘文化、羅馬文化、中國古代文化、中國現(xiàn)代文化等。具體文化受到諸多條件的制約，其中最主要的是受自然環(huán)境和人們的社會物質(zhì)生活條件的制約。如有石頭，才有石器文化；有茶樹，才有飲茶文化；有客廳和閑暇時間、才會有歐洲貴族的沙龍文化。文化具有時代性、地區(qū)性、民族性和階級性。自從民族形成以后，文化往往是以民族的形式出現(xiàn)的。一個民族使用共同的語言，遵守共同的風俗習慣，養(yǎng)成共同的心理素質(zhì)和性格，此即民族文化的表現(xiàn)。在分裂為階級的社會中，由于各階級所處的物質(zhì)生活條件不同，社會地位不同.因而他們的價值觀、信仰、習慣和生活方式也不同，出現(xiàn)了各階級之間的文化差異。舉例:古琴是漢民族最早的彈弦樂器，是漢文化中的瑰寶。她以其歷史久遠，文獻瀚浩、內(nèi)涵豐富和影響深遠為世人所珍視。湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百余年，唐宋以來歷代都有古琴精品傳世。存見南北朝至清代的琴譜百余種，琴曲達三千首，還有大量關(guān)于琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻，遺存之豐碩堪為中國樂器之最。古時，琴、棋、書、畫并稱，用以概括中華民族的傳統(tǒng)文化。歷代涌現(xiàn)出許多著名演奏家，他們是歷史文化名人，代代傳頌至今。隋唐時期古琴還傳入東亞諸國，并為這些國家的傳統(tǒng)文化所汲取和傳承。近代又伴隨著華人的足跡遍布世界各地，成為西方人心目中東方文化的象征。在中國古代社會漫長的歷史階段中，“琴、棋、書、畫”歷來被視為文人雅士修身養(yǎng)性的必由之徑。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人凌風傲骨、超凡脫俗的處世心態(tài)，而在音樂、棋術(shù)、書法、繪畫中居于首位?！扒僬撸橐?；琴者，禁也?！贝岛崜崆?、吟詩作畫、登高遠游、對酒當歌成為文人士大夫生活的生動寫照。春秋時期，孔子酷愛彈琴，無論在杏壇講學，或是受困于陳蔡，操琴弦歌之聲不絕；春秋時期的伯牙和子期“《高山》《流水》覓知音”的故事，成為廣為流傳的佳話美談；魏晉時期的嵇康給予古琴“眾器之中，琴德最優(yōu)”的至高評價，終以在刑場上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱；唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一幅“可以調(diào)素琴、閱金經(jīng)。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的淡泊境界。1977年8月，美國發(fā)射的“旅行者”2號太空船上，放置了一張可以循環(huán)播放的鍍金唱片，從全球選出人類代表性藝術(shù)，其中收錄了著名古琴大師管平湖先生演奏的長達七分鐘的古琴曲《流水》用以代表中國音樂。這首曾經(jīng)由春秋時代著名琴家伯牙的彈奏而與鐘子期結(jié)為知音好友的古曲，如今又帶著探尋地球以外天體“人類”的使命，到茫茫宇宙尋求新的“知音”。琴的創(chuàng)制者有昔伏羲作琴、神農(nóng)作琴、舜作五弦之琴以歌南風等說，作為追記的傳說，可不必盡信，但卻可看出琴在中國有著悠久的歷史。根據(jù)文獻記載，先秦時期，古琴除用于郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，第二講民俗一、什么是民俗民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變?yōu)槊癖姷娜粘Ｉ罘?wù)。民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們的行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。二、民俗的產(chǎn)生和傳播“民俗”一詞作為專門學科屬于，是對英文“folklore”的意譯。這個詞是英國學者湯姆斯1846年在創(chuàng)用的，他以撒克遜語的“flok”（民眾、民間）和“l(fā)ore”（知識、學問）合成為一個新詞，既指民間風俗現(xiàn)象,又指研究這門現(xiàn)象的學問。后來，該詞逐漸為世界其他國家的學者們接受，成為國際上通用的學科名詞。近些年來，鑒于“folklore”一詞既指“民俗”又指“民俗學”，容易混淆，國際學術(shù)界又以“folkloristics”一詞專指“民俗學”，而將“folklore”專指作為研究對象的“民俗”，以便區(qū)別。在日本，則將研究民俗的學問稱為“民俗學”，而將其研究對像稱為“民間傳承”。三、民俗的特點.民俗的集體性民俗的集體性，是指民俗在產(chǎn)生流傳過程中所體現(xiàn)出的基本特征，也是民俗的本質(zhì)特征。人的根本屬性是他的社會性，民俗文化的產(chǎn)生，離不開人類的群體活動。當人類社會以母系和父系社會為基本單位時，相應(yīng)的各類民俗文化就孕育產(chǎn)生了。之后，隨著社會的發(fā)展，部落和村鎮(zhèn)的形成，人類社會出現(xiàn)了種種人群集合體，民俗文化便由這一群體不斷創(chuàng)造、完善、傳承和保護下來，形成人類社會多姿多彩的民俗文化人文景觀。民俗的集體性源遠流長。在遠古時代，民俗的集體性就是它的全民性。原始自然崇拜、圖騰崇拜都是全民共同參與創(chuàng)造和傳承的。這種傳統(tǒng)通過某種變異，一直延續(xù)到今。今天民間傳承的許多民俗事象，我們都無法找到原來的倡導(dǎo)者和創(chuàng)造者，他完全是靠一代又一代集體的心理、語言和行為傳承下來，服飾、飲食、居住、家庭、村落、歲時節(jié)日和人生禮儀民俗以及豐富多彩的精神民俗，莫不如此。民俗的集體性并不排除個人因素，有些民俗事象的倡導(dǎo)者也許是個人，但這種個人應(yīng)被理解為集體中的一員。或者說，民俗事象是由個人創(chuàng)造，也必須得到集體的響應(yīng)和施行，否則就不能成為普遍傳承的民間習俗?？傊袼孜幕皇莻€人行為，而是集體的心態(tài)、語言和行為模式。民俗一旦形成，就會成為集體的行為習慣，并在廣泛的時空范圍內(nèi)流動。這種流動不是機械的復(fù)制，而是在自然流動和傳承過程中，不斷加入新的因素。民俗在流傳的過程中的每個環(huán)節(jié)都是經(jīng)過集體的不斷補充、加工、充實和完善。例如，漢族的春節(jié)習俗，體現(xiàn)農(nóng)業(yè)社會的特點。.民俗的傳承性和擴布性民俗的傳承性，是指民俗文化在時間上傳衍的連續(xù)性，即歷時的縱向延續(xù)性；同時也是指民俗文化的一種傳遞方式。民俗的擴布性則指民俗文化在空間伸展上的蔓延性，也是指民俗文化的橫向傳播過程。民俗文化的傳承是由它的功能決定的，這種功能系統(tǒng)體現(xiàn)著教化的職能，傳承只不過是一種形式和手段。在傳統(tǒng)和現(xiàn)代社會中，每個人的成長都離不開民俗文化的教化和熏陶。在孩提時代到成人，人們從民俗文化中學到一系列知識、技能和道德，甚至是祖先留下的成績。這是人類社會的一種潛在能力，一切教化都在潛移默化中進行，使你不知不覺的在民俗傳承過程中獲得知識和能力。同時，民俗傳承有時又是積極、主動的，這使民俗文化的傳承有目的地進行。擴布性，也稱傳播性，它是指民俗文化在空間平面上的伸展。民俗文化的擴布是有條件、有選擇的。從民俗擴布的自身規(guī)律看，那些發(fā)生時間比較早，社會功能比較廣泛的民俗，不大貼近民眾生活的民俗，擴布的地域和民族就要狹小得多。其次從擴布性研究的趨勢看，過去一般只注意地域民俗的共同點，通過相似和相同之處的比較，尋找地域乃至民族文化的同源性，這固然必要，但同時也應(yīng)注意地域、民族文化之間的差異性。共同性和差異性正好證明民俗文化的擴布是受到種種客觀條件限制的。民俗文化的橫向擴布包含著對民族民俗文化價值取向的判斷、吸收、消化和加工。這里說的加工，包括從形態(tài)、含義到功能的融化吸收。這樣才能使被接納的民俗文化變?yōu)楸久褡澹镜貐^(qū)民俗文化的有機組成部分。舉例，清入關(guān)，服飾發(fā)型的改變。.民俗的穩(wěn)定性和變異性民俗的穩(wěn)定性是指民俗一旦產(chǎn)生，就會伴隨著人們生產(chǎn)及生活方式長期相對的固定下來，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?。也就是說，只要社會穩(wěn)定，人們的生產(chǎn)方式及生活方式不發(fā)生劇烈變革，民俗文化的穩(wěn)定性就會越強。民俗穩(wěn)定性一般來說取決于經(jīng)濟基礎(chǔ)和之相適應(yīng)的意識形態(tài)。上層建筑有一定的穩(wěn)定性，當一種經(jīng)濟基礎(chǔ)處于鞏固和發(fā)展時期時，民俗文化不僅在這一經(jīng)濟基礎(chǔ)處于完善，而且反過來為這一經(jīng)濟基礎(chǔ)服務(wù)。但當這一經(jīng)濟基礎(chǔ)消失時，民俗文化并不因此而立即消失，它作為人類群體觀念的反映，仍然要保持一個相當長的時期，這就是民俗文化的穩(wěn)定性的強大支配作用。如:春節(jié)貼對聯(lián)，吃年夜飯，放鞭炮，元宵節(jié)吃元宵，放煙火，舞龍。清明節(jié)出門踏青，上墳。中秋節(jié)，貢月，吃團民俗文化的穩(wěn)定性是相對的，穩(wěn)定中隨時包含著可變因素，這就是變異性。變異性也是民俗文化的顯