論儒家理想人格及其現代價值

論儒家理想人格及其現代價值郭廣銀內容提要總覽歷代儒家的倫理思想，可以發(fā)現理想人格學說在其中占有極為重要的地位。從理想人格的具體模式看，在儒家的倫理思想中，有兩類理想人格一直是世人所推崇的t一是圣王人格，一是君子人格。前者是儒家所設定的做人的最高典范后者是做人的一般范型。圣王人格源于孔孟，發(fā)展于茍子及《大學?禮記》，最終完備于束明理學，形成了由格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八條目組成的圣王人格理論。儒家的君子人格作為做人的一般范型，是對圣王人格的補充，君子人格體現在重義輕利的素質、安貧樂道的風范、自強不息的精神、坦蕩寬容的品性幾個方面。儒家理想人格理論有其積極的現代價值，對于當代社會的人們加強群體合作關系、克服社會危機、解決環(huán)境問題，促進人的健康發(fā)展具有積極的意義。儒家理想人格的剖視在我國道德理論與實踐中，理想人格問題一直是古人從事道德修養(yǎng)所普遍關心的問題。所謂人格，它是人之所以為人之所在。在古代，格的原始意義指方形的框子，引申意為法式和標準。因而合乎做人的標準就稱有人格，不合做人的標準就叫無人格。理想人格問題就是要求做人達到、合乎什么樣的標準、范式的問題，它是人們在立人立德的修養(yǎng)生活中所追尋的做人的終極范式。作為傳統(tǒng)思想的主流，儒家倫理學說的理論興奮點一直在理想人格上。翻開世界文明史，歐、亞、印三大古老文明系統(tǒng)，就對理想人格論述的力度和跨度而言，無有出其右者。從理想人格的具體模式來看，總覽歷代儒家倫理學說，有兩類理想人格是一直得到公認的，這便是圣王人格和君子人格。前者是該學說所設定的做人的最高典范，后者則是做人的一般范型。儒家的圣王人格即內圣外王人格，是全德、全智、全功的體現，它是在儒家倫理學說的發(fā)展過程中逐步形成的，起源于孔子和孟子,發(fā)展于茍子及《大學?札記》最終完備于宋明理學。《論語》里并沒有“圣王”一詞但事實上，內圣外王的觀念奠基于孔子?！墩撜Z》中記載了孔子與子貢的這樣一段對話：“子貢曰：如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎堯！舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人?！雹倏梢?，在孔子看來，圣人高于仁者，圣人是至高、至大、至神的理想人格。這樣的境界就連堯舜也難完全達到，更何況一般的凡夫俗子。然而，孔子并未因此而放棄對理想人格的倡導與追求?？鬃拥臅r代，禮崩樂壞的社會問題相當嚴重，曾長期作為約束人們行為和維系社91會穩(wěn)定的力量的周代文制，日趨動搖和失效。這種現象促使孔子深思z是什么原因使周代的文制動搖和失效了？他思考的結果是：社會禮崩樂壞根源在于人心的麻痹和墮落，所以解決社會問題的方式，不在于修改文制去適應人，而是要從人心上著手，重建自我控制的能力，以適應客觀的規(guī)范。于是，孔子的學說就必然落腳于“克己”的修養(yǎng)上，這正是內圣的核心之所在。不過，內圣只是孔子所提倡的手段，而重建周代文制的權威才是目的顯．然歸宿又落到了外王上。由此可見，內圣外王的觀念，在孔子那里已初具規(guī)模。孟子繼承發(fā)展了孔子的圣人觀，認為圣人代表了人們道德的極至，嚴格意義上的圣人不是每個時代都能出現的?！睹献?離委上》中說“規(guī)矩，方圓之至也P圣人，人倫之至也。”把圣人規(guī)定為人倫之至后，孟子又把圣的涵義闡釋為“仁且智飛他把孔子推崇為既仁又智的圣人，他說Z“昔者子貢問于孔子曰：夫子圣矣乎？孔子曰：圣則吾不能，我學不慶而教不倦也。子貢曰t學不厭，智也z教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！雹谶@樣，孟子把崇高的圣人理想人格用仁與智等具體的道德修養(yǎng)內容聯系起來，鼓勵人們在修養(yǎng)過程不斷見賢思齊，向圣人境界努力。他一再強調：“仁者無敵于天下”、“修其身而天下平”，使內圣與外王之間的關系更為明晰密切。應當指出的是，孔孟作為圣王人格的開辟者，對于內圣與外王的差別以及由內圣走向外王的具體途徑并沒有清醒的認識，在他們看來，內圣一面如完成，外王一面也就自然眼著完成。如果說孟子強調在仁且智的內在道德修養(yǎng)方面鑄造“圣人”理想人格的話，那么茍子則是強調“圣人”理想人格的外在的社會事功；如果說孟子強調“內圣”的話，那么茍子更多的強調“外王”。茍子明確提出內圣外王是有區(qū)別的，內圣是主觀的，外王是客觀的，圣王人格應該是主客觀統(tǒng)一的結果。所以在他92的論著中，大量出現了“圣王”一詞，來代表其理想人格。在茍子看來，“圣人”的外王功夫，并非輕視內在的道德素養(yǎng)。相反，他認為修身是治國的前提，個人的心性道德修養(yǎng)比治國的事功更為重要?！镀堊?修身》中首先說：“見善修然必以自存也，見不善傲然必以自省也；善在身介然必以自好也，不善在身，然必以自惡也?！逼堊舆€首倡“慎獨”的修養(yǎng)論以鼓勵人們努力達到“至德”的理想人格。他說： “君子至德，嘿然至喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨也”③。這種在個人獨處而無人覺察時仍需謹慎地遵行道德標準、嚴格自律的修養(yǎng)要求，開啟了儒家“慎獨”修養(yǎng)說的先河。由此可以看出，茍子樹立的“圣王”人格，繼承發(fā)展了孔子的“圣人噸見。他所謂的“圣王”是集內在修養(yǎng)和外在事功于一體，是“盡倫”與“盡制”的結合體．為學者的努力目標就是要塑造“盡倫”、?盡制”的圣王人格。茍子的這一思想，在后來的儒學經典著作《禮記?大學》中得以闡輯和發(fā)揮，形成了系統(tǒng)的由格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八條目組成的圣王人格理論。宋明理學的圣王人格正是對這八條目的繼承、發(fā)展和完善。儒家的君子人格作為做人的一般范型．是對圣王人格的有效補充，這是因為．一方面，在理論上圣王是一般人很難達到的最高典范，另一方面．在現實上自秦漢大一統(tǒng)以后，圣王已成為專制帝王擁有的“代號”，一般人是決不允許以此作為自己的理想的。因此．“圣王”作為一種最高的理想人格，常常給修養(yǎng)者一種可望而不可及的感覺。相對而言，儒家樹立的“君子”人格，是種對修養(yǎng)者來說切實可行、貼近實際的道德偶像和學習情模 。正因為如此，君子人格遂成為歷代儒家一以 貫.之的話題。儒家經典依據人們的不同地位和角色，對君子人格作了頗為詳盡的論述，從總體上說，君子人格有以下幾方面的特質首先，君子有重義輕利的素質。道義問題是君子與小人的區(qū)別所在?！爸居谌省边€是“志于利”成為君子小人的分界線。孔子說：“君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也”④“君子喻于義，小人喻于利”⑤?？鬃犹岢隽恕熬恿x以為上”、?君子義以為質”的原則，對君子人格提出了較高的修養(yǎng)要求，要求人們在現實生活中超脫功利，追求道德仁義，做擔當道義的志士仁人。真正的君子，在必要的時候不惜個人生命去堅持道義，追求道義?？鬃诱f：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”⑥?？鬃雨P于君子“以義為質的思想，到孟子那里，發(fā)展成為“舍生取義”的修養(yǎng)原則。第二，君子有安貧樂道的風范。君子的安貧樂道是與其“重義輕利”相連的。早在兩千多年前，儒家的創(chuàng)始人孔子就清醒地意識到，君子要有志于擔當道義，就必然要兩袖清風，一身正氣，也就必然要遠離物欲的追求和欲世的功利，甚至處于生活窘迫、窮困的境地。由于內心世界的豐富和充實，所以君子常常因追求道義而擁有人生的愉悅、快樂，處于“樂以忘憂”的境界。除了安貧樂道之外，君子同時也憂道，這絲毫也不矛盾，因為君子之憂，不是個人利害得失之憂，而是天下利害得失之憂、天下無道之憂?？鬃诱f過：“君子憂道不憂貧”⑦孔子還說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！雹嗨裕討n道與安貧樂道是一致的。第三，君子有自強不息的精神。自強不息，是指一種自我努力向上、永不懈怠的精神。《易?乾》中最早提出“天行催子以自強不息”的命題，從此歷代思想家都倡導以自強不息的精神加強道德修養(yǎng)，成就君子之道。有著強烈的入世精神的儒家更是大力提倡自強不息?！墩撜Z》中闡述的“發(fā)憤忘，食樂以忘憂，不知老之將至”與“為之不慶、誨人不倦”的人生態(tài)度，正是自強不息精神的寫照?！墩撜Z?泰伯》中曾子所說的“士不可不弘毅”“仁以為己任”，“死而后已”等也是自強不息精神的闡發(fā)?！镀堊?勸學》中所說的“模而不舍，金石可樓”也是君子自強不息精神的最好表達。第四，君子有坦蕩寬容的品性?！墩撜Z》中一句“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”成為君子人格胸襟的最好寫照。中華傳統(tǒng)道德修養(yǎng)論中的君子人格，能夠孝順恭敬，襟懷坦白，不患得患失。孟子認為，君子窮不失義，達不離道：寬而不隘，恭而不慢。茍子認為，發(fā)寒知松柏．患難見君子。君子寬而不怠慢，有原則而不傷人，善辯而不爭論，明察而不偏激，正直而不凌人，堅強而不粗暴，柔和而不隨流，恭敬謹慎而又寬容。儒家眼中的君子，還善于處理與他人的關系，善于人己之道：“君子和而不同，小人同而不和”⑥，“君子矜而不爭，群而不黨”⑩'君子成人之美，不成人之惡，小人反是”。儒家眼中的君子，總是與人為善，嚴以律己寬以待人“君子與人為善，取諸人以為惡，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”@，“君子之度己則用繩接人則用拙。度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用拙，故能寬容，因眾以成天下之大事矣”⑩,如此等等，都是君子坦蕩寬容晶性的表現。圣王人格和君子人格經過歷代儒家不斷地深入探求和廣泛宣傳，在中國傳統(tǒng)社會產生了相當廣泛的影響，從而造就了中華民族在追求理想人格方面所展示出的獨特的歷史風貌。其中最大的特點就是對理想人格最高境界一一天人合一的設定。儒家的“天人合一”是指“天道”與“人道”的結合，其終的在于從形而上的高度確證人的倫理原則或道德生活的必然性和絕對性。人道、人性上達天道，與天道為一，一句話，人性源之于天道，乃是儒家“天人合一”的性命說的本旨大耍。《中庸》指出：“天命之謂性，率性之謂道”，“誠者天之道也，誠之者，人之道也”?！兑讉鳌氛J為，人只要體認、擴充“天”之德性，便“可以贊天93地之化育”、“與天地參矣”。孟子更直倡“盡心，知性，知天”。由此，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇就構成了中國古代圣王、君子的理想境界和理想人格。儒京理想人格的現代價值儒家孜孜以求的人與人、人與社會、人與自然之和諧的獨特精神及其所設定的理想人格，正以它的超越性而深深影響著中國乃至世界的文化走向。蘊含在儒家理想人格中的精神價值是巨大的。有的可以直接繼承和光揚，有的則需要自覺地立足于當代社會實踐，以科學的理性眼光開展創(chuàng)造性的工作，在正視儒家理想人格及精神的獨特旨意的前提下，努力發(fā)掘它們在解決當代諸多環(huán)境危機方面的文化依據和導向功能。我們有理由相信，儒家理想人格對于當代社會克服危機、健康發(fā)展有著十分重要的精神價值。具體言之：第一，儒家理想人格中的“仁”、“愛”思想有助于加強當代不同群體的合作關系。當代社會，一方面，世界整體上是一派和平發(fā)展的氣象F另一方面，由種族、民族、政治矛盾所引發(fā)的地區(qū)沖突則是此起彼伏，世界局勢在平靜中裹藏著不安寧的因素。國際社會公認，矛盾是客觀存在而且是必須逐步加以解決的，但是解決必須采取和平的手段。那么，如何才能贏得和平呢？這種和平手段的思想前提又如何確立呢？我們認為，儒家的理想人格中所規(guī)定的“仁”、“愛”精神恰恰可以充當這種前提條件。儒家的仁就，是愛人，它要求克己，要做到“恭、寬、信、敏、惠”，它在某種程度上高揚的是一種超然的人間平等、互利、互助、互惠謙恭、寬容、信義的博愛精神。是一種“人類之愛”。遵循這種精神，不僅對于當代處理和協調人與社會、人與人之間的關系有重大指導意義，而且對于圓融國際關系，建立國際經濟和政治新秩序，維護世界和平也有重要94的借鑒作用。第二，儒家理想人格中自強不息的樂觀進取精神能使現代人得到更加健康全面的發(fā)展。人格價值觀念、自強不息的思想是儒家思想中頗有價值的兩種觀念?？鬃铀f的“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”⑩，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁飛孟子所說的“自暴者不可與有言也p自棄者不可與有為也”@，《易傳》所說的“天行健，君子以自強不息”等等，都是強調人的價值在于他是否有獨立的意志《強立的人格《是否具有奮發(fā)向上、永不休止的大無畏開拓胸懷和對國家、對民族、對真理的奉獻精神。應該承認《所有這些思想無愧地可以稱為有普遍意義的人生哲理。在馬克思主義基本原理指導下加以批判繼承和弘揚發(fā)展《對于培養(yǎng)在社會主義建設事業(yè)中起決定作用的具有中國風格的人來說《它是一份珍貴的遺產。奮斗拼搏的精神《樂觀豁達的氣度《它是一種生命力的表現《大到國家、民族《小到個人《都不能缺少它《倒是要大大培養(yǎng)宮《惟其如此《社會和個人才能得到健康和全面的發(fā)展。第三《儒家理想人格中天人合一觀可以成為人解決環(huán)境危機的指導性的哲學依據。認為儒家的“天人合一”觀可以作為解決當前環(huán)境危機的文化依據是學術界十分流行的觀點。但有必要指出的是《只有在弄清儒家天人合一觀的思想本旨、特征《以及在這一思維模式下而推及出的有關思想的前提下《才能得出令人信服的結論《從而才能發(fā)掘出天人合一觀的現代價值。換言之《這里不能簡單地直接繼承《而是要進行符合儒家天人合一觀基本意蘊的新的一輪解釋。如前所述《儒家的“天人合一”是指“天道”與“人道”的結合《其終的在于從形而上的高度確證人的倫理原則或道德生活的必然性和絕對性《它要論證的是人性源之于天道這樣一個性命說問題。按照儒家所說《天道不是外于人而存在的《它與

人道是一而二、二而一的關系。因此，儒家的“天”并不是一個與主體自我相對立的客觀存在，而是一個內在于主體自我的價值性范疇。據此，儒家天人合一觀當然不能直接引出所謂“人與自然的和諧”的觀念。然而，也應看到，儒家的“天人合一”論具有強烈的泛道德論色彩，它將人的仁愛的本心本性推至宇窗萬