中國傳統(tǒng)文化中的辯證思維

民族文化的獨特性和優(yōu)越性，不僅體現(xiàn)于顯性的世界觀和價值觀而且根植于隱性的思維模式中。在人類文明的進(jìn)程中，中華文明之所以延續(xù)得如此綿長，在很大程度上得益于中國人思考問題的方式和解決問題的路徑，得益于我們這個民族獨特的方法論和辯證法原則。孤陰不生，獨陽不長意大利科學(xué)家伽利略說：數(shù)學(xué)是上帝書寫宇宙的文字。在西方，數(shù)學(xué)向來被視為各類科學(xué)的典范，因為數(shù)學(xué)遵循的是嚴(yán)格的因果推理即從一個給定的前提出發(fā)，通過推理論證得出普遍必然的結(jié)論。這種思維模式在西方社會一直處于主導(dǎo)地位。正如古希臘哲學(xué)家阿基米德的那句名言：“給我一個支點，我能撬起整個地球?！迸c西方的思維模式不同，中國傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的思維模式則是矛盾辯證式的。中國文化推崇的也不是數(shù)學(xué)，而是被稱為“中華第一圖”的陰陽魚太極圖。“一陰一陽之謂道。”“離開陰陽更無道。”在中國文化的思維深處，從來就沒有一個給定的前提或支點，而總是有兩個對立統(tǒng)一的因素彼此關(guān)聯(lián)，這兩個因素共存共生、相輔相成，彼此之間相互作用，只有在一個整體的結(jié)構(gòu)中才能顯示白身的意義和價值。所以，中國文化更側(cè)重一種整體性的思維。“孤陰不生，獨陽不長”，只有差異性的共存才能構(gòu)成矛盾。而這種矛盾又是事物發(fā)展變化的源泉。春秋時期，大臣晏嬰就曾借烹飪之喻向齊景公講解“和”與“同”的辯證關(guān)系。景公告訴晏嬰說，只有梁丘據(jù)（景公的寵臣）跟他“和”。晏嬰否定了景公的說法：梁丘據(jù)一味地諂媚于你，你們之間怎么會有“和”呢？你們之間仍然是“同”而非“和”。景公不明白“和”與“同”的差異，于是向晏嬰請教。晏嬰說，“和”就好比廚師做羹湯，將各種食物、調(diào)料進(jìn)行烹調(diào)，這樣就可以“濟(jì)其不及，以泄其過”，既互相補(bǔ)充、調(diào)節(jié)，又保持各種食物的味道，成為一鍋美湯。如果像梁丘據(jù)那樣，“君所謂可，臣亦說可。”“君所謂否，臣亦說否?！边@只是取消了對立面的“茍同”，是不問是非、遷就錯誤的“混同”，對于認(rèn)識事物、治理國家有害而無、九益。正是受這種整體性思維的引導(dǎo)，中華民族向來以和諧為美，以單調(diào)為丑；以和合為主流，以分裂為末流。這種和諧是一種寬容，是一種對多元性、差異性的容納。特別是在全球化、國際化的今天，這種“和合觀”越來越顯示出其智慧的魅力。極高明而道中庸辯證矛盾思維特別注重時間性。既然矛盾雙方之間的辯證運動是在時間中展開的，時間就不是可有可無的，而必須是參與事件的重要因素。因此，辯證思維特別看重“時機(jī)”，追求“時中”。“時中”一詞最早出現(xiàn)于《周易》“蒙”卦的《彖傳》：“蒙，亨。以亨行，時中也。”意思是說，蒙卦表示希望亨通，所以，以通來行事，是符合“蒙”這個時機(jī)的。可見，所謂“時中”，主要有兩方面的含義：一是要“合乎時宜”，二是要“隨時變通”。中而非時，不謂之中。同樣，時而不中，更不謂之中了?！顿Y治通鑒》中記載了這么一個故事，說韓國的國君韓昭侯準(zhǔn)備修建一個高門，但他的謀士屈宜臼卻奉勸他不要這么做。屈宜臼說：“如果你非要修建這個高門，恐怕你還等不到這個高門修建完，就要死了。為什么呢？因為時機(jī)不對。國君在白己家修建一個高一點的門樓，搞得氣派一些，有錯嗎？沒有錯。當(dāng)年我們國強(qiáng)民富的時候，你如果修建一個高門，肯定沒有問題。可是今天的情況已經(jīng)不一樣了，秦國去年剛剛攻占了我們的宜陽城，我國元氣大傷，你偏偏要在這個時候修建高門，勢必會使百姓離心，將士散德，韓國的敗落就不可避免了。”結(jié)果，韓昭侯沒有聽屈宜臼的勸告，而屈宜臼的預(yù)言也應(yīng)驗了，高門還沒有修好，韓昭侯就去世了。當(dāng)然，這只是一個小故事，但其中蘊(yùn)含的道理卻非常深刻。正如屈宜臼說的那句話：“吾所謂時者，非時日也。夫人固有利、不利時。”意思是說，我所說的時間，不是客觀的時間，而是參與到事情當(dāng)中來的時間。在合適的時間做一件事情，效果會很好；在不合適的時間做同一件事情，往往會很糟。這正是“舉事而不時，力雖盡而功不成”的道理。正因為此，中國文化對時間非常敏感，強(qiáng)調(diào)做任何事情都要相時而動，順勢而行?！吨杏埂分姓f：“君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！彼未鷮W(xué)者朱熹在注釋“時中”時也說：“蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也?！奔词侵福爸杏埂保且颉皶r”而“中”的，并非騎墻、折中，更不是簡單、僵化的“中間地帶”。但是，“時中”又是何其之難！因為它在實踐中很難把握，你不可能一勞永逸地抓住它，然后照本宣科地去實踐。所以，《中庸》中才有“極高明而道中庸”的說法。當(dāng)司馬牛向孔子討教什么是“仁”的時候，孔子說：“仁者，其言也讱?！币馑际钦f，要想說出什么是“仁”，無異于在刀刃上行走，太艱難了。但是，認(rèn)識到這種困難并不是壞事，因為你一旦明白了“時中”的艱難，就會有一種危機(jī)感。而這種危機(jī)感又會讓你在行為中謹(jǐn)小慎微、如履薄冰，相時順勢，減少犯錯。陰陽不測謂之神陰陽式的矛盾辯證思維要求擺脫直來直去的固定模式，強(qiáng)調(diào)隨機(jī)應(yīng)變，注重踏準(zhǔn)矛盾雙方所展開的辯證運動的節(jié)奏。中國兵法思想正是這種辯證智慧的集中體現(xiàn)。兵法研究的是戰(zhàn)爭，而戰(zhàn)爭又是人類歷史上最殘酷的博弈式對決它用流血的方式來強(qiáng)迫失敗者臣服，讓參與方必須在生與死、存與亡之間作出最極端的選擇。在生死存亡面前，一切僵化的經(jīng)驗都將失效，任何的形而上學(xué)都可能會使己方陷入萬劫不復(fù)之地。難怪《孫子兵法》開篇就說：“兵者，國之大事也。死生之地，存亡之道，不可不察也。”兩軍對峙，兵戎相見，戰(zhàn)爭的雙方常常并不處于單向制約的因果關(guān)系中，而是處于彼此消長，相互轉(zhuǎn)化的陰陽關(guān)系中。因此，高明的將領(lǐng)不會把任何法則當(dāng)作萬能鑰匙，而總是在當(dāng)時的局勢和情境中，在敵我雙方所展開的陰陽互動和轉(zhuǎn)化中，根據(jù)具體情況，采取相應(yīng)的戰(zhàn)略，正所謂“陰陽不測之謂神”。在《三國演義》中，孫權(quán)和龐統(tǒng)曾有一段對話。孫權(quán)問龐統(tǒng)：“公平生所學(xué)，以何為主？”士元回答：“不必拘執(zhí)，隨機(jī)應(yīng)變?！睂O權(quán)又問：“公之才學(xué)，比公瑾若何？”龐統(tǒng)笑答：“某之所學(xué)，與公瑾大不相同。”一個隨機(jī)應(yīng)變，一個拘泥兵法，高下之分已不言而喻。難怪在《三國演義》中，伏龍、鳳雛齊名，而周瑜卻棋差一著。可見，所謂的兵書和兵法，不是今天意義上的使用說明書和操作指南，而僅是引領(lǐng)我們進(jìn)入辯證智慧的“敲門磚”。如果把知識當(dāng)成智慧，把兵法看作教科書，把“陰陽不測之謂神”的“神”理解成了無往而不利的規(guī)律，就逃脫不了失敗的命運。例如，戰(zhàn)國時期，趙國名將趙奢的兒子趙括，年輕時熟讀兵書，談起兵事來父親也難不倒他。后來他接替廉頗成為趙將，在長平之戰(zhàn)中，只知道照搬兵書，不知變通，貿(mào)然進(jìn)攻，結(jié)果被秦軍大敗于長平，給后人留下了“紙上談兵”的笑柄。中國革命戰(zhàn)爭時期，王明能將馬克思主義經(jīng)典著作倒背如流，但在革命實踐中，他卻因生搬硬套而將中國革命引向了歧途。毛澤東卻在實踐中靈活應(yīng)變，因地制宜，找到了一