對“道家”思想的順應(yīng)與移植,東方哲學(xué)論文

對“道家〞思想的順應(yīng)與移植,東方哲學(xué)論文【題目】【緒論】【1.1-1.2】對道家思想的順應(yīng)與移植【1.3】【，十萬余字，而寓言就共計380多篇，公木先生在(先秦寓言概論〕中統(tǒng)計(韓非子〕寓言數(shù)量總共有三百八十多則，除去重見以致再見的，以及一事兩記標(biāo)出一曰的五十一則，還約有三百四十則。[1](韓非子〕寓言是韓非文學(xué)性的最好展示，是韓非表示出自個思想觀點(diǎn)的重要工具。通過寓言，韓非間接而盡情地鞭撻了人性的丑陋、揭示了巨奸的危害、闡釋了強(qiáng)國的夢想，表示出了治國的理念。透過(韓非子〕寓言，我們能夠捕捉到韓非豐富的思想認(rèn)識和價值取向，(韓非子〕寓言也正是通過對儒墨道法的批判性改造，對傳統(tǒng)理念和制度的顛覆，最終構(gòu)成了一套完好的治國方略。在韓非的寓言里，不時傳遞出對于當(dāng)時社會存在的重新審視。其顯現(xiàn)出銳利的反傳統(tǒng)的鋒芒，直指儒墨道法等各家當(dāng)時顯學(xué)的缺乏與缺憾，作為儒墨道法文化浸染下的韓非，一方面熟知它們各自的優(yōu)劣，另一方面又在吸收學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上，理性分析，重新審視，切中要害，大膽批判。最終構(gòu)成了韓非本人獨(dú)特的富國強(qiáng)兵的思想體系。一、對儒家思想的吸收與摒棄韓非〔前280年-前233年〕所處的時代，恰恰是戰(zhàn)國晚期，諸侯征戰(zhàn)處于白熱化的狀態(tài)，勝敗是衡量一切的最終標(biāo)準(zhǔn)。但是，就韓非所受的教育和他所認(rèn)識的社會來講，他師從于儒家大師荀子，必然熟悉儒家治國理念，并發(fā)現(xiàn)了儒家思想存在的很多弊端。因而，他以為以傳統(tǒng)的禮為統(tǒng)治思想的周王朝，已經(jīng)禮崩樂壞，眾多的社會矛盾，依靠傳統(tǒng)的仁治已經(jīng)不能解決，更不能建立有條不紊的社會秩序?！惨弧扯聪と手蔚奈：?。漢代的王充(論衡〕中有(非韓〕篇，指出韓非非儒，廢禮義,在儒家看來，禮義是國家得以存在的根本，民無禮義必將傾國危主。韓非非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽講，貪官尊榮，故缺乏貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主[2].對于當(dāng)時社會，韓非以為仁治對于國家治理有害而無益，他提出言先王之仁義，無益，十萬余字，而寓言就共計380多篇，公木先生在(先秦寓言概論〕中統(tǒng)計(韓非子〕寓言數(shù)量總共有三百八十多則，除去重見以致再見的，以及一事兩記標(biāo)出一曰的五十一則，還約有三百四十則。[1](韓非子〕寓言是韓非文學(xué)性的最好展示，是韓非表示出自個思想觀點(diǎn)的重要工具。通過寓言，韓非間接而盡情地鞭撻了人性的丑陋、揭示了巨奸的危害、闡釋了強(qiáng)國的夢想，表示出了治國的理念。透過(韓非子〕寓言，我們能夠捕捉到韓非豐富的思想認(rèn)識和價值取向，(韓非子〕寓言也正是通過對儒墨道法的批判性改造，對傳統(tǒng)理念和制度的顛覆，最終構(gòu)成了一套完好的治國方略。在韓非的寓言里，不時傳遞出對于當(dāng)時社會存在的重新審視。其顯現(xiàn)出銳利的反傳統(tǒng)的鋒芒，直指儒墨道法等各家當(dāng)時顯學(xué)的缺乏與缺憾，作為儒墨道法文化浸染下的韓非，一方面熟知它們各自的優(yōu)劣，另一方面又在吸收學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上，理性分析，重新審視，切中要害，大膽批判。最終構(gòu)成了韓非本人獨(dú)特的富國強(qiáng)兵的思想體系。一、對儒家思想的吸收與摒棄韓非〔前280年-前233年〕所處的時代，恰恰是戰(zhàn)國晚期，諸侯征戰(zhàn)處于白熱化的狀態(tài)，勝敗是衡量一切的最終標(biāo)準(zhǔn)。但是，就韓非所受的教育和他所認(rèn)識的社會來講，他師從于儒家大師荀子，必然熟悉儒家治國理念，并發(fā)現(xiàn)了儒家思想存在的很多弊端。因而，他以為以傳統(tǒng)的禮為統(tǒng)治思想的周王朝，已經(jīng)禮崩樂壞，眾多的社會矛盾，依靠傳統(tǒng)的仁治已經(jīng)不能解決，更不能建立有條不紊的社會秩序?！惨弧扯聪と手蔚奈：?。漢代的王充(論衡〕中有(非韓〕篇，指出韓非非儒，廢禮義,在儒家看來，禮義是國家得以存在的根本，民無禮義必將傾國危主。韓非非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽講，貪官尊榮，故缺乏貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主[2].對于當(dāng)時社會，韓非以為仁治對于國家治理有害而無益，他提出言先王之仁義，無益于治,只會導(dǎo)致卑主危國的后果。他甚至將仁和暴相提并論，以為仁義對國家造成的危害不亞于暴力，并提出：仁暴者，皆亡國者也.宋襄公仁義之師這個寓言就充分地講明了君主由于仁而走上了亡國之路：宋襄公與楚人戰(zhàn)于涿谷上，宋人既成列矣，楚人未及濟(jì)，右司馬購強(qiáng)趨而諫曰：楚人眾而宋人寡，請使楚人半涉未成列而擊之，必敗。襄公曰：寡人聞君子曰：不重傷，不擒二毛，不推人于險，不迫人于阨，不鼓不成列。今楚未濟(jì)而擊之，害義。請使楚人畢涉成陣而后鼓士進(jìn)之。右司馬曰：君不愛宋民腹心不完，特為義耳。公曰：不反列，且行法。右司馬反列，楚人已成列撰陣矣，公乃鼓之。宋人大敗，公傷股，三日而死。[3]宋襄公由于墨守成規(guī)，一味遵守仁義，不聽勸諫，屢失戰(zhàn)機(jī)，以致讓楚軍完好地渡過河來。正是由于宋襄公一味愚蠢地堅守仁義，最后造成宋軍大敗，近乎全軍覆沒，就連宋襄公自個也受了很重的傷，不久便死了。韓非更是把儒家的核心思想仁講成是婦人之仁.在(韓非子五蠹〕篇中，他指出：且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不能夠為治亦明矣。韓非以為君主為行刑的犯人流淚只不過就是為了表示仁愛罷了，卻不能因而而阻礙君主依法治國，因而仁愛在治國中也就不必要了。對于婦人之仁,韓非進(jìn)一步講述了因賞罰不明、錯施仁愛，而自掘墳?zāi)沟慕?jīng)典故事：魏惠王謂卜皮曰：子聞寡人之聲聞亦何如焉？對曰：臣聞王之慈惠也。王欣然喜曰：然則功且安至？對曰：王之功至于亡。王曰：慈惠，行善也。行之而亡，何也？卜皮對曰：夫慈者不忍，而惠者好與也。不忍，則不誅有過；好予，則不待有功而賞。有過不罪，無功受賞，雖亡，不亦可乎？[4]魏惠王由于一味講究仁義，沒有法度的約衡，使得國家陷入滅亡的危機(jī)。韓非指出儒家宣揚(yáng)的仁是源自內(nèi)心的愛別人，輕視利益，以博聲名。他在書中一再講明，假如國君想要通過施行仁政來號召百姓，以求國家富強(qiáng)穩(wěn)定，這必然是行不通的。在(五蠹〕篇中，他指出民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)講其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而為仁義者一人。韓非以為天下之大能夠像孔子一樣講求仁義的人寥寥無幾，因而仁對于大多數(shù)的百姓是不適用的，君主治理國家必須根據(jù)法治來實(shí)行。有一則寓言闡釋了用仁難以教化百姓，只要根據(jù)法治的賞罰手段才能管束百姓。今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉(xiāng)人之行、師長之智三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏操官兵、推公法而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。[5]這則寓言就生動的講明了父母固然對孩子寵愛有加，卻缺乏以教育孩子，想要孩子聽話，就只能根據(jù)州衙的嚴(yán)刑來管教孩子。所以韓非評論講：故父母之愛缺乏以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民固驕于愛、聽于威矣。在韓非的思想中，管束百姓最有用的方式方法是賞罰制度，而不是儒家所講的仁義。韓非運(yùn)用宋襄公仁義之師等這些史實(shí)性的寓言講明了只要以賞罰二柄甚至嚴(yán)刑峻法才能夠讓臣民有序國家大治，他所引用的這些事例大多貼合實(shí)際，有力地批判了儒家的仁政思想?！捕撑袕?fù)古的倒退。在當(dāng)時孔子信而好古,特別推崇周朝禮儀，他夢幻想象在當(dāng)時的政治環(huán)境中推行復(fù)古政治，以恢復(fù)他特別神往的周禮制度。墨子也非常傾心愛慕古人的所作所為，推崇上本之于古者圣王之事,十分鐘情于夏朝，主張背周道而立夏政.儒墨兩大學(xué)派都借助效仿先王與復(fù)古的旗幟，來宣揚(yáng)自家的政治理想。進(jìn)入戰(zhàn)國時期，復(fù)古之風(fēng)越來越嚴(yán)重，針對這種風(fēng)氣，韓非在鄭人爭年的故事里虛構(gòu)了好講大話的人，相互夸耀自個的長壽。一個吹噓講他和堯為同時代的人，一個吹噓他是和黃帝的兄長同時代的人。兩者都自托于先古，難以分出輸贏，只能是以后息者為勝,進(jìn)而證明了復(fù)古派的荒唐，所托的時代越古老，也就越?jīng)]有證據(jù)，謊話自然也越大。韓非借這篇寓言有力地批判了復(fù)古派的錯誤，強(qiáng)調(diào)自個不囿于古代的鮮明觀點(diǎn)。在很多古典的文獻(xiàn)中都有提到有關(guān)墨守成規(guī)、食古不化的故事，例如(呂氏春秋〕中的刻舟求劍、循表夜涉等。韓非強(qiáng)烈不滿儒墨兩家企圖復(fù)古以求天下大治的理念。他用多重論證勾畫出了歷史和社會是不斷前進(jìn)發(fā)展的事實(shí)，形勢時刻在變，所以治理國家的策略也應(yīng)該做出適宜的調(diào)整。韓非進(jìn)一步指出，圣明的國君不會一味效仿古人，不會墨守成規(guī)，而是會根據(jù)詳細(xì)情況不斷調(diào)整，只要與時俱進(jìn)，實(shí)事求是，才能夠根據(jù)事物本身的規(guī)律辦事，不會一味地犯擬古守舊的錯誤。為了有力地批駁當(dāng)時的復(fù)古潮流，韓非通過生動形象的寓言事例，不斷說明對食古不化的愚笨做法的批判。在(五蠹〕篇中：宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔。兔不可復(fù)得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類也。經(jīng)過守株待兔這則寓言，韓非嘲諷死守舊制度、按舊辦法治理國家的愚笨可笑。在(五蠹〕篇中，韓非指出：是以圣人不期修古，不法?？?，論世之事，由于之備。圣人不會期望復(fù)制古代的做法，不會一味遵循古法，而是會根據(jù)詳細(xì)情況來以變應(yīng)萬變,而不是以不變應(yīng)萬變.有一則寓言：古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。[6]韓非引用了周文王和徐偃王同樣實(shí)行仁義卻得到不同結(jié)果。周文王能夠以仁義王天下,徐偃王則以仁義亡天下.能夠看出，不是一味地實(shí)行仁義之道就能夠保臣民王天下，而應(yīng)該根據(jù)實(shí)際情況不斷變革，才能夠保持致勝的狀態(tài)。當(dāng)舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：不可。上德不厚而行武，非道也。乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服。共工之戰(zhàn)，鐵铦矩者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。[7]韓非通過周文王仁天下、舜制服有苗等歷史性寓言，有力地批判了當(dāng)時的復(fù)古逆流，并指出：故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古而不用于今也。故曰：世異則事異。是干戚用于古不用于今也。故曰：事異則備變。[8]時代發(fā)生變化了，碰到的情況也會發(fā)生變化，面對的實(shí)際狀態(tài)發(fā)生改變了，因而所采取的應(yīng)對辦法也應(yīng)該相應(yīng)地調(diào)整。韓非認(rèn)識到，古今在各方面的實(shí)際情況存在很多不一樣的地方。上古的時候人們追求德行的完善，中古的時候人們追求智力的完善，而當(dāng)下的人們追求武力的強(qiáng)大。所以在古代，統(tǒng)治國家一定要施行仁政，但是當(dāng)下的時代卻只能夠武力相征服。二、對道家思想的順應(yīng)與移植關(guān)于道為宇宙之源的認(rèn)識和感悟上，韓非和道家的看法別無二致。韓非也以為道是世間萬物的起源和規(guī)律。道者，萬物之始，是非之紀(jì)也。[9]君主應(yīng)該遵循這個道,研究這個道的準(zhǔn)則來了解其原因。但是韓非不僅僅僅是繼承了對于道的自然規(guī)律的認(rèn)識，天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣。[10]而且韓非把道也引申和擴(kuò)展到社會生活中，以為道也普遍存在于人間，道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。韓非以為，萬物的所有活動都應(yīng)該根據(jù)相應(yīng)的法則，社會的運(yùn)行和活動也必然根據(jù)相應(yīng)的法則?！惨弧嘲训勒撍枷霃淖匀灰?guī)律引向社會規(guī)則。道家把道理解成一切事物的源頭，在宇宙萬物沒有誕生之前，道便已經(jīng)存在了，因而它是宇宙萬物之源。老子指出，道的出現(xiàn)不單比天地要早，且天下的所有都是由道衍生而出的。道者，萬物之奧[12]、道生一，一生二，二生三，三生萬物[13].正是由于萬物皆依靠道而生息，所以道得以成為宇宙的起源。道無差異不同地適用于天下，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。[14]道既然是萬物的本源，因而人世間的種種法式也應(yīng)都是效仿道而設(shè)立，老子講的圣人報一為天下式便已初步有了法由道生的意思。韓非強(qiáng)調(diào)所有的事都應(yīng)按照道來處理，只要遵循道去辦事，則事情沒有不成功的。假如不遵循道而胡作非為，就算有天子諸侯的勢力，有猗頓、陶朱、卜祝那樣多的財富，也會失去人民的擁護(hù)。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶朱、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也[15].遵循規(guī)律來辦事就沒有不成功的，因而，統(tǒng)治天下也應(yīng)該以道為指導(dǎo)。在韓非看來，道在治理國家、管束百姓中最為集中的具體表現(xiàn)出就是法度，所以韓非提出的主張便是因道全法,就是遵循道而建法.法的制定，應(yīng)該無條件地遵循道的原理，順從道的運(yùn)行規(guī)律。由此，我們能夠看出，韓非的法治思想是法與時轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功,最突出的特點(diǎn)就是順道而法,正如韓非在(五蠹〕篇中指出：世異則事異，事異則備變。是以圣人不期修古，不法?？?；論世之事，由于之備。就是講，社會變化了，一切事情也要隨著變化，情況變化了，政治制度也必須相應(yīng)地變化。〔二〕對無為思想從天地萬物引向君主虛靜道家推崇無為思想，老子以為以其不爭，故天下莫能與之爭。[16]天地萬物都是由道化生的，而天地萬物的運(yùn)動變化也遵循道的規(guī)律。既然如此，那么對待事物就應(yīng)該順其自然，無為而治。老子指出：圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。[17]對于治理國家，君主應(yīng)做到完全的無為，不主動爭功，那么功自然就會會聚到君主。而且也提醒君主對百姓不可使用強(qiáng)力，指出：民不畏威，則大威至，無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭，是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。[18]君主只要不讓百姓蒙受苦難，人們就不會對抗君主。老子提醒君主應(yīng)該節(jié)制而不要過于熱心展示自個的氣力，應(yīng)該自我愛惜而避免夸耀強(qiáng)力。老子期望沒有作為能夠求得主動有為,在老子看來，沒有作為的做法會引來有為效果。對于無為思想，韓非與道家有著截然不同的闡釋。韓非闡釋的無為觀點(diǎn)關(guān)鍵在于明君無為于上，群臣竦懼于下.在韓非看來，君主的大道在于使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者勑其材，君因此任之，故君不窮于能.君主應(yīng)該把握主要權(quán)柄，靜虛無為，讓臣下各盡才能。也正由于臣下都能各盡才能，君主才能保持無為.道家的無為是提倡社會上的每個人假如都能夠做到各安其事，那么天下就會太平。但是，在韓非看來，他所以為的無為只是局限于君主，也就是鼓勵君主不干涉臣子，保持無為，而讓臣子有為，效勞于君主。韓非對于道家的無為思想，予以了斷章取義的改造，使之成為君主制的效勞主子，有為臣下的社會運(yùn)行規(guī)則。齊宣王問戈這則寓言就是告誡君主要靜虛無為:齊宣王問弋于唐易子曰：弋者奚貴？唐易子曰：在于謹(jǐn)稟。王曰：何謂謹(jǐn)稟？對曰：鳥以數(shù)十目視人，人以二目視鳥，奈何不謹(jǐn)稟也？故曰在于謹(jǐn)稟也。王曰：然則為天下何以為此稟？今人主以二目視一國，一國以萬目視人主，將何以自為稟乎？對曰：鄭長者有言曰：夫虛靜無為而無見也。其能夠為此稟乎！[19]這則寓言講明齊宣王通過射鳥應(yīng)找隱蔽處觀察鳥類，進(jìn)而明白君主治理國家也應(yīng)該把自個掩蔽起來，這樣才能夠窺視臣下的一舉一動。齊宣王向唐易求問射飛鳥的方式方法，講：射飛鳥的人看重什么？唐易講：在于慎重地守護(hù)谷倉。宣王講：什么叫做慎重地守護(hù)谷倉？唐易講：鳥用幾十只眼睛看著人，人用兩只眼睛看著鳥，怎么能不慎重地守護(hù)谷倉。宣王講：那么用什么方式方法像守護(hù)谷倉那樣來守護(hù)國家呢？如今君主用兩只眼睛看著全國，而一國的人用上萬只眼睛看著君主，將用什么方式方法自個守護(hù)國家這個谷倉呢？唐易回答講：鄭長者講過這樣的話：虛靜無為，不要外露，大概這樣的方式方法就能夠防衛(wèi)國家這個谷倉了。韓非提出君主應(yīng)該靜虛無為,君主不要隨意表露好惡欲望，這樣臣下就無從窺伺，便會安分守己、奉公守法了。因而君主的無為應(yīng)為以無為的方式來窺視臣下的動靜虛實(shí)，這樣做的目的不是消極被動的等待，而是應(yīng)主動充分地使用無為,并且把這當(dāng)作一種手段，實(shí)現(xiàn)君主有效統(tǒng)治國家的目的?？偠灾鲗?shí)行無為,其目的是使自個變得高深莫測，而且又能真正控制臣下。可見，經(jīng)過韓非移植和闡釋后的道家無為思想，已經(jīng)和道家的無為思想有了很大的出入與不同，道家的無為指向的是萬事萬物都根據(jù)本然狀態(tài)運(yùn)轉(zhuǎn)，韓非的無為指向的則只是君主，而君主的無為的目的是為了更好地控制臣子與民眾。三、對法家思想的尊奉與改造。在韓非之前，法家前期的發(fā)展主要有性人物：申不害、商鞅、慎到.固然同屬于法家，但是他們學(xué)講的側(cè)重點(diǎn)各有不同，分別代表著術(shù)、法、勢.韓非以前的法家三派各有側(cè)重：其一重術(shù),以戰(zhàn)國中期申不害為宗。所謂術(shù),即人主操縱臣下的陰謀，君主能夠聲色不露而識別忠奸，賞罰莫測而切中事實(shí)的妙算。其二重法,以和申不害同時的商鞅為宗。其政略是以嚴(yán)刑厚賞來推行法令，使凡奉法遵令的人無不受賞，凡犯法違令的人無所逃罰。其三重勢,以和孟子同時的趙人慎到為宗。所謂勢即是威權(quán)。這一派要把的權(quán)威盡量擴(kuò)大而且集中在君主手里，構(gòu)成威懾力，使臣民對之產(chǎn)生恐懼。這三派的注重點(diǎn)，韓非兼收并蓄，故而被稱為法家的集大成者?！惨弧硨Ψǖ睦^承與發(fā)展。在商鞅看來法是治理國家最重要的工具，是君民之所共操的方式方法。以為法令是治之本、民之命,因而，才要為百姓設(shè)置法令。韓非講：法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。[20]他以為法是人們必需要遵守的行為規(guī)范，必需要寫成書面文本，由國家制定，在官府中設(shè)立，頒布于眾，使百姓皆知，并強(qiáng)迫人們遵守。為了使法能更好的在人們中起作用，應(yīng)使其賞罰制度愈加分明。所以，有利于國家發(fā)展的行為就應(yīng)該獎賞，相反則應(yīng)該嚴(yán)罰。由此可見，韓非與商鞅的法學(xué)學(xué)講是一脈相承的，他們都以為治理國家需要依靠法,除此之外他還對法家學(xué)講進(jìn)行發(fā)展。首先，韓非以為法在社會中是能夠使人們的行為有能夠根據(jù)的準(zhǔn)則，能夠使社會各項機(jī)制正常運(yùn)行，能夠使臣民與君主、父子、夫妻關(guān)系處于良好的關(guān)系狀態(tài)。懂得怎樣治理國家的君主會是將法寫成書面文本，然后公布給百姓，使人人知曉，無論地位高低都要遵守，是人們普遍都要遵守的行為準(zhǔn)則，也是賞罰根據(jù)。法莫如顯，而術(shù)不欲見。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨(dú)滿于堂。[21]韓非以為法要具有透明性，到達(dá)眾所周知，如此才能夠到達(dá)規(guī)范人們行為的效果，明確何事可行，何事不可行，這樣有利于保持和規(guī)范社會處于一個正常的秩序。其次，韓非以為法是由國家制定，因此具有固定性的特點(diǎn)，一旦制定就不得隨意變更，即便是君主也不得隨意篡改法.法一旦確定下來，就成為社會成員必須遵守的唯一準(zhǔn)則，由于只要這樣才能夠使法的執(zhí)行變得有力而具有權(quán)威。否則將會使人們不知道該怎樣遵守法的規(guī)定。因而，韓非指出：明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。[22]假如對于同一件事有不同的法,針對不同身份的人執(zhí)行不同的法,那么會使得法變得不公平，使人們主觀上不想去遵守。韓非強(qiáng)調(diào)法要有相對的穩(wěn)定性，不能夠朝令夕改，使得百姓無所適從，頭腦不清楚明晰，不知道該怎樣去遵守法律。同時也會使人們失去法的自信心，降低法的威信，不利于維持正常的社會秩序。他利用申不害的例子講明了這一點(diǎn)：申不害，韓昭侯之佐也。韓者，晉之別國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令則道之；利在新法后令則道之。利在故新相反，前后相勃，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。[23]所以一旦曾經(jīng)的法對本身而言更適宜，人們就會選擇遵守曾經(jīng)的法,相反假如人們覺得新實(shí)行法更符合自個的利益，那么他就會選擇遵循新實(shí)行的法.一旦這兩種法存在矛盾，那么人們就會根據(jù)自個所有利的法去遵守，進(jìn)而使本身利益得到最大化，所以法是不能隨意更改的。同時韓非并不是機(jī)械執(zhí)法，他提出法與時轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功.韓非主張面對現(xiàn)實(shí)，順應(yīng)時代和客觀情況而采取權(quán)宜措施。世道不同，時代變化，那么風(fēng)俗和事情也會發(fā)生變化。因而，治理國家應(yīng)根據(jù)客觀實(shí)際來制定法律，而不是照搬以前的現(xiàn)成的法令。秦大饑，應(yīng)侯請曰：五苑之草著、蔬菜、橡果、棗栗，足以活民，請發(fā)之。昭襄王曰：吾秦法，使民有功而受賞，有罪而受誅。今發(fā)五苑之蔬草者，使民有功與無功俱賞也。夫使民有功與無功俱賞者，此亂之道也。夫發(fā)五苑而亂，不如棄棗蔬而治。一曰：令發(fā)五苑之蓏、蔬、棗、栗，足以活民，是用民有功與無功爭取也。夫生亂，不如死而治，大夫其釋之。[24]這則寓言就是講明秦國機(jī)械執(zhí)法，寧可餓死一些人也要守法讓國家安寧。無功受賞有違法治，當(dāng)然應(yīng)該禁止，但是賑災(zāi)救命與無功受賞不能相提并論，機(jī)械執(zhí)法并不能起到維護(hù)法治的作用，矯枉過正地執(zhí)行法律只能帶來更大的傷害，這是有違犯法治的本質(zhì)精神的。再次，韓非以為法執(zhí)行要賞罰分明，并且加大其力度。在他看來，對于遵紀(jì)守法的人應(yīng)該重賞，同時對于違法亂紀(jì)的人應(yīng)該重罰。由此可見，法應(yīng)當(dāng)規(guī)定一個嚴(yán)格的賞罰制度。使人們?yōu)榱双@得獎賞逃避懲罰而變得尊法、敬法，這樣有利于維護(hù)君主的統(tǒng)治，使法得到有效的施行。相對重賞而言，韓非更注重對違法人進(jìn)行重罰。他主張對違背法令的人采取嚴(yán)刑重罰，這樣才能保障法令得到更好的施行，對人們起到威懾作用。在他看來人們都存在這樣一種情況：當(dāng)自個做觸犯法時，總會具有僥幸心理，以為一旦不被發(fā)現(xiàn)，自個就能夠獲得利益。所以韓非以為只要當(dāng)懲罰的力度大于人們所能獲得的利益時，才會有效的抑制住這種僥幸的心理傾向，進(jìn)而預(yù)防和減少人們的犯罪行為。否則人們可能會存心故意觸犯法或者被懲罰之后再次犯一樣的錯誤。所以他提出了重罰嚴(yán)刑的觀點(diǎn)。他以為這有助于法的施行。在(韓非子飭令〕篇中，他提出刑者，重其輕者。輕者不至，重者不來，是謂以刑去刑也.韓非提出重刑的目的是為了預(yù)防犯罪，恫嚇犯罪，只要不犯法，對百姓來講也是一種保障。韓非最為可貴的就是提出了法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不辟大臣，賞善不遺匹夫的具有劃時代和顛覆性的話語。在韓非之前，還沒有見到如此敢于向當(dāng)朝強(qiáng)勢的權(quán)貴發(fā)出法不阿貴的宣言。韓非中提出術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見,使法家理論得到了進(jìn)一步的擴(kuò)大和完善。申不害以為臣下的不適當(dāng)行為是會給統(tǒng)治帶來動搖，所以主張君主必須把握術(shù)治，處理好君臣關(guān)系，進(jìn)而維護(hù)本身統(tǒng)治。并將其視為君主治理時的根本手段，是為處理好君臣關(guān)系而設(shè)立的相關(guān)規(guī)定。術(shù)的含義是君主穩(wěn)固統(tǒng)治、執(zhí)行法律條文、避免臣下動搖統(tǒng)治的措施。它主要有兩種：對臣子公開的任免、賞罰與監(jiān)管，以及非公開的對臣子進(jìn)行管理的手段。韓非通過申不害的學(xué)講，開場了對術(shù)的重視，對其術(shù)治思想也作出了相應(yīng)的改善豐富。韓非講：術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也[29].韓非的術(shù)治思想主要講的是君主怎樣治理臣子的方式方法。要求君主公開對臣下進(jìn)行考核賞罰的同時，要在私下對其工作狀況、思想言論進(jìn)行審查，進(jìn)而到達(dá)任用賢能之人、懲治奸佞之人的作用。在這一點(diǎn)術(shù)是法補(bǔ)充，法要求必須公開化，由于它是對臣民行為的一種規(guī)范，而術(shù)的使用則具有一定的私密性，它是君主監(jiān)督控制臣下的手段。因而術(shù)的運(yùn)用對維護(hù)統(tǒng)治而言也特別重要。無非就是投其所好，使人為己所用，知足臣下的需要，使臣下心甘情愿地出力賣命。君主就是要知道臣下喜歡什么想要什么，知足他的欲望，進(jìn)而使之盡心盡力為君主服務(wù)；當(dāng)然有賞有罰，恩威并施，嚴(yán)厲的懲罰也是不可缺少的。最重要的是君主必須控制住臣下欲望的無限膨脹，隨時防止臣下謀權(quán)篡位的野心。針對這個問題韓非有自個獨(dú)特的解釋，不恃其不我叛也，恃吾不可叛也。不恃其不我欺也，恃吾不可欺也。[30]為君者必須擅長利用自個至高無上的生殺之權(quán)，來考察操縱臣子的能力，使其為己所用。田常上請爵祿而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此簡公失德而田常用之也，故簡公見弒。子罕謂宋君曰：夫慶獎賞恩賜予者，民之所喜也，君自行之；殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請當(dāng)之。于是宋君失刑百子罕用之，故宋君見劫。[31]這則寓言通過田常把握獎賞大權(quán)，子罕把握懲罰大權(quán)，而簡公和宋君皆因喪失賞罰二柄中的華而不實(shí)一柄，致使最后被劫殺，講明君主制定賞罰制度原是要起勸誘與威嚇作用，到達(dá)法治的成效，但賞罰大權(quán)一定要君主自個把握，否則必定淪入權(quán)貴大臣之手，進(jìn)而而有劫弒主上的禍害。韓非看重術(shù),更看重用人之術(shù).與韓非同時代的(呂氏春秋去私〕就提到外舉不避仇，內(nèi)舉不避子的任人理念。晉平公問于祁黃羊曰：南陽無令，其誰可而為之？祁黃羊曰：解狐可。平公曰：解狐非子之仇邪？對曰：君問可，非問臣之仇也。平公曰：善。遂用之，國人稱善焉。居有間，平公又問祁黃羊曰：國無尉，其誰可而為之？對曰：午可。平公曰：午非子之子邪？對曰：君問可，非問臣之子也。平公曰：善。又遂用之，國人稱善焉?？鬃勇勚唬荷圃眨铧S羊之論也！外舉不避仇，內(nèi)舉不避子，祁黃羊可謂公矣。[32]韓非在用人方面與祁黃羊的觀點(diǎn)是一致的，提倡不顧仇怨愛好任用有能力德賢的人才，反對無原則地連帶重用朋友和親人。在(韓非子講疑〕篇中提出內(nèi)舉不避親，外舉不避仇。是在焉，進(jìn)而舉之；非在焉，進(jìn)而罰之。是以賢良遂進(jìn)而奸邪并退，故一舉而能服諸侯。這段話明確了韓非的立場，治理國家用人不能夠用人唯親，只要是有才能有能力不管地位親疏與否，都應(yīng)該予以任用。在詳細(xì)人員任用上，也要注意人員的分配，詳細(xì)事務(wù)指派詳細(xì)人員負(fù)責(zé)，以提高工作的效率。在(韓非子用人〕篇中提出明君使事不相干，故莫訟；使士不兼官，故技長；使人不同功，故莫爭。爭訟止，技長立，則強(qiáng)弱不觳力，冰炭不合形，天下莫得相傷，治之至也。韓非以為，職位必須專人專用，一人兼多職不僅不會提高效率，反而使效率下降，分散精神和職責(zé)，也使臣下在工作經(jīng)過中承當(dāng)不必要的壓力，事情往往得不到解決。因而，君主必須廣納賢才，從社會各個階級吸納人才人使其位于適宜的職位上，才能使工作上的問題順利高效的完成。韓非提出君主聽取臣下的意見應(yīng)該廣納賢策廣開言路，多多的聽取不同的意見的策略，避免聽取一家之言。齊人有謂齊王曰：河伯，大神也。王何不試與之遇乎？臣請使王遇之。乃為壇場大水之上，而與王立之焉。有間，大魚動，因曰：此河伯。[33]這則寓言中齊王明顯地被齊人捉弄了，齊王就是太信任他，只聽他一人的話，沒有聽其他臣子的意見，因此有這種蠢事。韓非提出夫良藥苦于口，而智者勸而飲之，知其入罷了己疾也。忠言拂于耳，而明主聽之，知其能夠致功也。[34]韓非以為好聽的話未必是發(fā)自肺腑，未必是真實(shí)的有益的，而難聽的話卻有可能是真正的良策，出自忠臣的肺腑之言。韓非在(韓非子亡征〕篇中提出聽以爵不待參驗，用一人為門戶者，可亡也。一聽則愚智不分，責(zé)下則人臣不參。[35]韓非以為不加分辨聽信某一個臣子的進(jìn)諫和意見，很容易就陷入蒙蔽的陷阱，被人算計和利用，這是作為君主的大忌。韓非對奸臣深惡痛絕，在他的論著中將奸臣做了清楚的分門別類。(講疑〕篇中提出人臣有五奸而主不知也。為人臣者，有侈用財貨賂以取譽(yù)者，有務(wù)慶獎賞恩賜予以移眾者，有務(wù)朋徇智尊士以擅逞者，有務(wù)解免赦罪獄以事威者，有務(wù)奉下直曲、怪言、偉服、瑰稱以眩民耳目者。韓非在自個的著作中明確清楚明晰的列出了八種奸臣的言行舉止和防備懲罰的方式方法。他不僅僅從正面提出了防奸鋤奸