全球文化體系中的三大戰(zhàn)略關(guān)系

全球文化體系中的三大戰(zhàn)略關(guān)系

第一節(jié)社會主義文化體系與資本主義文化體系文化在精神層面的理解，是對一定經(jīng)濟基礎(chǔ)與政治制度的反映，價值觀與意識形態(tài)是文化的核心內(nèi)容。如果按照意識形態(tài)及價值觀的關(guān)系來劃分文化體系，當今全球文化體系中最為典型的有兩大類型：社會主義文化體系與資本主義文化體系。資本主義文化是以尋求資本的擴張與利潤的最大化為價值導(dǎo)向的，是反映資本主義本質(zhì)屬性的文化，它既由資本主義以私有制為基礎(chǔ)的生產(chǎn)關(guān)系和政治制度所決定，又反過來為這些制度辯護和服務(wù)。而社會主義文化是以社會公平和人的自由而全面發(fā)展為價值取向的。在很多社會主義國家的具體操作中，社會主義文化體系是以馬克思主義理論為指導(dǎo)思想的，強調(diào)人民民主與社會公平的，以推進個人的自由全面發(fā)展為價值目標的文化體系。在冷戰(zhàn)時期，社會主義文化體系與資本主義文化體系是兩大對峙性的文化體系，冷戰(zhàn)后，這種格局產(chǎn)生了新的變化。雖然在當前全球化浪潮的沖擊下，國家合作可以淡化主義之爭，但國家的主流意識形態(tài)任何時候都需要強化而非回避。同時各國的歷史教訓說明，主流意識形態(tài)淡化、是非標準的顛倒往往是社會動亂的源泉。所以，探討社會主義文化體系與資本主義文化體系的現(xiàn)狀是關(guān)系到國家文化安全的重要內(nèi)容。一資本主義文化體系的歷史與現(xiàn)狀資本主義強調(diào)資本的擴張與利潤的最大化，資本主義制度自確立以來，就通過資本的擴張來實現(xiàn)其政治與文化的擴張。資本主義文化伴隨著資本主義社會的全面發(fā)展，經(jīng)歷了從文化殖民主義到文化霸權(quán)主義的過程。這種文化擴張通過經(jīng)濟手段、科技手段、政治手段與軍事手段，對全球的民族國家都產(chǎn)生了沖擊，不僅滲透到各國的政治制度、價值觀念、民俗風情之中，而且對社會主義體系產(chǎn)生了重大沖擊。在資本主義最初時期，以文藝復(fù)興運動為先導(dǎo)，隨著啟蒙運動的展開，資產(chǎn)階級逐漸建立了科學、民主、理性、競爭、自由等一系列新的社會道德和觀念，這些成果為反對基督教神學的一套經(jīng)院哲學思想，促進資產(chǎn)階級勝利奠定了堅實的文化基礎(chǔ)?？偟恼f來，資本主義的文化特征可概括為人際觀上的競爭觀念、價值觀上的個人主義、生活觀上的享樂主義、發(fā)展觀上的物質(zhì)主義、政治觀上的自由民主等。但實質(zhì)上，資本主義社會的指導(dǎo)思想或主流意識形態(tài)始終就是一個，即以資本主義私有制為基礎(chǔ)、以個人主義為核心的資本主義民主和自由。這種指導(dǎo)思想，有自由主義和保守主義之分，第二次世界大戰(zhàn)后發(fā)展為新自由主義和新保守主義。這兩種主義，只是對資產(chǎn)階級自由、民主、平等的理解和解釋有所差異而已，本質(zhì)上都是資產(chǎn)階級的統(tǒng)治思想。在資本主義幾百年的發(fā)展歷史中，雖然開創(chuàng)了人類文明的新階段，但也應(yīng)看到資本主義文化有著不容回避的歷史局限性。20世紀的兩次世界大戰(zhàn)對全球環(huán)境和人類發(fā)展的影響都是毀滅性的，這是資本主義文化邏輯的社會實踐后果。斯賓格勒在《西方的沒落》中深刻反思了資本主義文化觀念對人類生存危機的影響。丹尼爾·貝爾在《資本主義文化矛盾》里，集中探討了當代西方資本主義社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)的脫節(jié)與斷裂的問題。他指出，資本主義歷經(jīng)200余年的發(fā)展和演變，已形成了在經(jīng)濟、政治與文化三大領(lǐng)域間的根本性對立沖突。這三個領(lǐng)域相互獨立，分別圍繞自身的軸心原則而運轉(zhuǎn)。經(jīng)濟領(lǐng)域嚴格地遵照“效益原則”，目標是最大限度地獲取利潤，在這個日趨非人化的體系中，人的個性變得日益簡單；政治領(lǐng)域，由于20世紀的經(jīng)濟危機和政治運動迫使政府集中權(quán)力，政治機構(gòu)開始膨脹，逐漸發(fā)展成為經(jīng)濟體系之外的又一個龐大王國；文化領(lǐng)域，則奉行所謂“自我表達和自我滿足”的原則。與經(jīng)濟、政治體系中發(fā)達的組織和管理模式相反，文化領(lǐng)域歷來標榜的是“個性化”“獨創(chuàng)性”以及“反制度化”的精神。由于上述因素，美國精神文化層面出現(xiàn)了一個禁欲與縱欲、理性與非理性的奇特混合。貝爾認為，就社會而言，美國資本主義的歷史性的文化矛盾和文化危機意味著凝聚力的消解；就個人而言，這意味著生活意義的失落。由于這種文化危機和文化矛盾，貝爾認為美國資本主義已經(jīng)失去了它傳統(tǒng)的合法性。貝爾的觀點讓我們清醒地看到了資本主義文化的致命缺陷。二社會主義文化體系的歷史與現(xiàn)狀社會主義是在批判和繼承資本主義的基礎(chǔ)上形成的新的社會形態(tài)。社會主義文化體系是伴隨社會主義運動而不斷發(fā)展與完善的，也是對資本主義文化體系的批判和反思的結(jié)果。針對資本主義發(fā)展的種種文化矛盾，社會主義者對此作出了不同程度的批判，社會主義文化體系在這種批判中逐漸建構(gòu)。首先是對自由競爭時期的資本主義的批判。這一時期的資本主義批判以空想社會主義者為開端，以馬克思、恩格斯創(chuàng)立科學社會主義學說為最終成果，主要批判殖民主義的罪惡、階級剝削和資本主義的制度危機等。其次是對帝國主義的批判。這一時期的批判以列寧主義為主要代表，主要批判帝國主義的侵略性、腐朽性。再次是對后現(xiàn)代資本主義的批判，法蘭克福學派和其他一些西方馬克思主義流派是主要代表。隨著資本主義科學技術(shù)的發(fā)展，在工具理性與科學主義主導(dǎo)下的資本主義引發(fā)了縱欲主義的泛濫，核戰(zhàn)問題、環(huán)境問題、艾滋病問題、毒品問題日趨嚴重，呼喚道德的回歸成為對這一時期資本主義批判的重要內(nèi)容。社會主義的核心價值觀與建立在私有制和資產(chǎn)階級個人主義基礎(chǔ)之上的資本主義的核心價值觀有著本質(zhì)的區(qū)別。資本主義的“自由、平等、博愛”的核心價值觀，受經(jīng)濟制度及其社會制度所制約，在實踐上實際表現(xiàn)為資產(chǎn)階級的個人主義和利己主義。資本主義形式上的“自由”“平等”“博愛”，實際上掩蓋著這樣一種事實：金錢與個人的信用、道德直接掛鉤，就是有金錢才能談?wù)撟杂?，有金錢才能有平等、博愛，其核心價值理念不可避免地淪為形式上的自由、平等和博愛。而社會主義文化體系強調(diào)以人民利益與社會公平為價值取向，是把實現(xiàn)每個人自由全面發(fā)展作為社會目標的文化體系。這種文化體系以人民當家作主和公有制為基礎(chǔ)，這才是實現(xiàn)真正的自由與正義的根本前提。蘇聯(lián)解體后，中國是當今世界上最大的社會主義國家，中國特色社會主義文化體系是社會主義文化體系的一個重要實現(xiàn)形式。黨的十六屆四中全會通過的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出，馬克思主義的指導(dǎo)思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀構(gòu)成了社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容。這一論述總體上反映了社會主義文化的基本內(nèi)涵。三全球文化的未來走向：資本主義文化，還是社會主義文化？關(guān)于全球化的未來走向問題主要有兩種基本傾向：以新自由主義為代表的極端全球主義者認為，在全球化的新時代，各個民族日益服從于全球市場的約束，資本主義全球化是必然的未來走向。在蘇東劇變、社會主義遭受重大挫折以后，福山就提出“歷史的終結(jié)論”，認為自由民主制可能是“人類的意識形態(tài)進化的終點”，是“人類政府的最后形式”。福山的這種觀點激起了左翼人士的尖銳批評。馬克思主義者和另一些左派則呼吁構(gòu)造公民社會的社會主義全球化，為人類爭取美好的未來。古巴領(lǐng)導(dǎo)人菲德爾·卡斯特羅把全球化分為有著質(zhì)的區(qū)別的兩個層次，即作為客觀歷史進程的全球化和當今新自由主義主張的全球化。他認為，當今的全球化是由新自由主義意識形態(tài)主導(dǎo)的全球化，它有明顯的人為操縱的特征。新自由主義全球化缺乏基本的公正性，加劇了世界范圍的兩極分化、全球性的環(huán)境災(zāi)難和世界經(jīng)濟秩序的不穩(wěn)定，也對發(fā)展中國家的主權(quán)產(chǎn)生了沖擊?？ㄋ固亓_不僅批判了新自由主義全球化給整個世界帶來的嚴重危害和災(zāi)難，而且提出了替代方案，即社會主義全球化，他認為這是能給整個人類帶來福音的全球化，是世界各國逐步共同富裕的全球化。英國馬克思主義歷史學家艾瑞克·霍布斯鮑姆也不贊同那種對全球化抱有的盲目樂觀態(tài)度。他認為，全球化是不可避免的，但是新自由主義的“自由市場原教旨主義”意識形態(tài)并不合理。即使自由資本主義市場比其他體制能產(chǎn)生更高的增長率，它也不可能產(chǎn)生最佳的財富分配。21世紀的財富由越來越少的人享有，我們所面臨的重大問題不是增加生產(chǎn)，真正的困難在于如何才能夠分配這些財富，唯一有效的方法，就是通過國家與公共權(quán)力機構(gòu)進行財富的重新分配。他認為，社會主義是在資本主義各種矛盾演進的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，社會主義必須在探索中前進。社會主義一時出現(xiàn)的歷史倒退和挫折并不意味著社會主義的失敗，相反，在這種倒退中又形成了新的社會主義模式如市場社會主義等等。無論在東方還是在西方，社會主義取代資本主義都是不可避免的。社會主義文化體系能否在全球?qū)崿F(xiàn)？這有賴于正確處理兩大文化體系的關(guān)系。當前的全球生態(tài)問題、反恐問題、貧富差距問題都說明了人類的生存已面臨危機，無論羅爾斯的分配正義還是哈貝馬斯的社會交往理論，都無法解決后資本主義時代人類生存危機問題，現(xiàn)代資本主義社會根本無法擺脫工具理性和內(nèi)在矛盾。社會主義文化體系作為人類先進文化的結(jié)果，要實現(xiàn)社會的平等公正與人的全面解放的目標，務(wù)必要開放創(chuàng)新，與時俱進，積極吸收人類社會的先進文化結(jié)果。列寧曾明確表達要利用資本主義文明為社會主義文明建設(shè)服務(wù)。鄧小平也說過：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果?！盵1]這里所說的文明成果既包括資本主義發(fā)達國家創(chuàng)造的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進經(jīng)營方式、管理方法，也包括它們創(chuàng)造的一切屬于人類文明共同財產(chǎn)的先進文化成果?？梢哉雇鐣髁x文化體系在充分吸收一切文明成果的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展和完善，最終代表全球文化發(fā)展的未來走向。第二節(jié)東方文化體系與西方文化體系根據(jù)地域和傳統(tǒng)特征，全球文化體系有兩大組成部分，即西方文化和東方文化。所謂西方文化，一般是指發(fā)源于古希臘、羅馬時期，受中世紀的基督教傳統(tǒng)影響，興盛于文藝復(fù)興、宗教改革時期，經(jīng)啟蒙運動而最終確立，并且近幾百年來興盛于西歐北美的文化系統(tǒng)。從文化范圍和地理因素來看，東方文化指的是整個亞洲和非洲北部的國家和地區(qū)，包括以下三個大文化圈：中國文化圈（包括漢字文化圈的東亞文化）、印度文化圈（包括梵字文化圈的南亞與東南亞文化）、阿拉伯伊斯蘭文化圈（包括伊斯蘭文化圈的中亞、西亞和北非文化）。學者們把這三者統(tǒng)稱為東方文化。一西方文化體系的現(xiàn)狀與特征資本的原始積累推動了資本主義工業(yè)化，也促進了西方文明在現(xiàn)代的崛起。文藝復(fù)興和宗教改革使人從神的奴役中解放出來，人在實現(xiàn)自身現(xiàn)代化的過程中成為資本主義發(fā)展的經(jīng)濟動力。然而，依托于資本主義生產(chǎn)方式的這種西方文明，卻存在自身難以解決的問題。西方文明崛起的一個重要前提是資本的原始積累，原始積累的殘酷使資本從誕生之日起全身每個毛孔中都滴著骯臟的血，這是血與火洗禮所付出的代價，東方不可能重走這種模式。西方文明在處理人與自然的關(guān)系問題上，人與自然相對立，過度張揚科技理性的作用，造成彌漫整個世界的生態(tài)環(huán)境惡化和價值世界的困惑；而在處理人與社會的關(guān)系問題上，極端強調(diào)個體的自由、權(quán)利和幸福，忽視群體的和諧。人的本質(zhì)在功利、物欲中被異化。西方文化的影響力所形成的“文化霸權(quán)”，在今天實際上已經(jīng)成為西方霸權(quán)的一個組成部分。西方國家政治意識形態(tài)的全球擴張主要歸結(jié)為三種教條：實現(xiàn)政治民主、捍衛(wèi)人權(quán)、實行私有制為基礎(chǔ)的市場經(jīng)濟制度。西方國家把這些原則作為尺度，對別的國家進行衡量，并根據(jù)自己的利益采取相應(yīng)的行動。由此，“文化霸權(quán)”已超出文化的層面，直接進入了西方集團的國際政治操控范圍。它們將發(fā)展援助與文化擴張相連。顯然，西方文化霸權(quán)的操作基礎(chǔ)是西方集團強大的政治、經(jīng)濟、軍事實力。歷史事實證明了西方集團使用文化霸權(quán)對非西方國家內(nèi)政進行干預(yù)成為戰(zhàn)后尤其是冷戰(zhàn)結(jié)束后出現(xiàn)的重要現(xiàn)象。在可預(yù)見的將來，隨著全球化進程的加速，西方的經(jīng)濟政治實力會不斷加強，其文化霸權(quán)的使用頻度也會越來越高。從西方集團的利益來說，實現(xiàn)全球性的政治意識形態(tài)統(tǒng)一是維護現(xiàn)存國際政治經(jīng)濟秩序的重要手段，是符合其根本利益的。從總體國際關(guān)系走向上看，西方集團推行文化霸權(quán)有著巨大的消極影響。二東方文化的歷史與現(xiàn)狀東方文化最光輝燦爛的歷史階段是古代和中世紀，四大文明古國（中國、古埃及、古巴比倫、印度）是這一階段的代表性產(chǎn)物。古代東方世界出現(xiàn)過世界文化史上的許多輝煌成果，第一部英雄史詩《吉爾伽美什》，成書于公元前2000年左右的第一巴比倫王朝，比西方的《荷馬史詩》要早1000多年；第一部成文法匯編是《漢謨拉比法典》，第一大宗教是佛教。進入近現(xiàn)代東方文化開始衰落，在這一歷史階段，東方國家大多先后遭受過殖民主義的侵略和掠奪，經(jīng)濟受到嚴重摧殘，文化也受到嚴重破壞，東方文化不再像古代和中世紀那樣居于世界文化前列，而是比西方要落后很多，尤其是在物質(zhì)文化和高科技領(lǐng)域。但是，東方優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)為西方也為世界作出了巨大貢獻。與西方文化強調(diào)人對自然的改造與征服相比，東方文化強調(diào)人與自然的“和諧”。這個觀念強調(diào)的是人與天的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧，主張一切都順應(yīng)自然，合乎天道，不提倡過分干預(yù)自然，人的一切活動都要在自然狀態(tài)下進行。在這種狀態(tài)下，東方文化具有注重天人合一、重感悟而輕理性的共性。而西方文化更注重理性的作用，主張運用理性思維來把握世界和積極改造世界，使客體世界適應(yīng)主體人。在這種思想下，人們更加注重物質(zhì)生活和科技的作用。從某種意義上可以說，西方文化是一種物質(zhì)文化，西方物質(zhì)文化的內(nèi)涵隨著工業(yè)經(jīng)濟的日益發(fā)展而發(fā)生新的變化，高度發(fā)達的物質(zhì)文明，使物質(zhì)文化缺少人類精神的制約，使西方物質(zhì)文化的敗相顯露。金錢政治、色情、恐怖、霸權(quán)、核競爭、嬉皮士等現(xiàn)象泛濫，文化淪為工業(yè)化的產(chǎn)物，商業(yè)意識導(dǎo)致黑色文化的產(chǎn)生和泛濫，是西方文化發(fā)展的悲劇。自近代以來，在東西方文化的碰撞中，西方文化憑借其物質(zhì)力量對東方文化產(chǎn)生了巨大的沖擊。當然，這種沖突是具有兩面性的：一方面，西方文化給東方帶去了新的文化氣息；另一方面，西方文化又將其不能接受的東方文化傳統(tǒng)中的精華與糟粕一概扼殺。首先，西方以資本主義生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的文化擴張破壞了東方的優(yōu)秀文化成果。與保持傳統(tǒng)文化，奉行道義原則的東方各民族相比，歐洲資產(chǎn)階級造就了一切以財富增長為目的的行為準則。在物質(zhì)欲望驅(qū)使下，歐洲人的擴張行為在東方造成了無情的文化浩劫。人是文化的主體，西方文化的擴張是從對人的肉體消滅開始的。從1562年第一船黑人奴隸從塞拉利昂海岸運到北美，給美國冒險家?guī)砭揞~利潤開始，殖民主義者創(chuàng)造出了資本主義時代所獨有的販賣奴隸的行為文化。在此后300多年中，非洲損失1億人口，4000多萬人喪命于海船中。同對中國的鴉片貿(mào)易比較起來，奴隸貿(mào)易似乎顯得“仁慈”，因為鴉片販子在腐蝕、敗壞了中國人的精神世界以后，還折磨他們的肉體。這些正是近代許多東方古國一度出現(xiàn)精神頹廢，道德淪喪，感情麻木，以及文化落后的根源之一。資本主義對東方文化最嚴重的破壞，是毀掉了保留千百年的古代文化，把許多優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)埋葬于歷史的深谷。文化具有歷史的繼承性，任何先進文化都以以往的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)為基礎(chǔ)。古代希臘、羅馬的燦爛文化給新興的資產(chǎn)階級帶來了文化靈感，并創(chuàng)造了嶄新的資本主義文化。然而，東方各民族許多悠久的文化遺產(chǎn)被無情地破壞了。雖然現(xiàn)代文化高度繁榮發(fā)達，但是先進的科學技術(shù)仍無法幫助人們解開那些被中斷了發(fā)展進程的古代文化的奧秘。這不僅毀滅了古老東方文化，也破壞了全人類的文化。同時，西方資產(chǎn)階級也給東方帶來了新的文化因素。在走向世界的過程中，資產(chǎn)階級傳播著一種新的文明形態(tài)，無情地沖擊亞非拉的傳統(tǒng)文化。這種沖擊使東方各民族接受了新的文化因素，為創(chuàng)造本民族新文化提供了條件。資本主義時代以前，東方人和西方人都曾有過奔走于世界各地的經(jīng)歷。蒙古鐵騎橫掃亞歐大陸，歐洲十字軍多次遠征。他們在制造了一處處文化廢墟之后，并沒有把新文化帶到那里去建設(shè)。資本主義時代則不同，西方文化因素隨著資產(chǎn)階級的堅船利炮來到東方古國，覺醒中的東方各民族把這些新興的文化因素融合到古老的民族文化傳統(tǒng)之中，這也為東方的發(fā)展帶來了新的機遇。三東方文化面臨的挑戰(zhàn)及其重構(gòu)古往今來，東方文化不僅以其悠久的歷史、豐富的內(nèi)涵、恒久的價值深深地吸引著世界各國的學人進行研究，而且在當今社會的現(xiàn)實生活中依然發(fā)揮著不可估量的作用，深刻地影響著現(xiàn)代社會的發(fā)展進程。近代以來受西方文化的沖擊，東方文化在部分學者眼里被看做了阻礙社會現(xiàn)代化進程的消極的、具有負面效應(yīng)的“國民性”。因此，仿效西方，以至于“西化”成為自19世紀后半葉以來東方文化思想的浩蕩潮流。時至今日，人們發(fā)現(xiàn)東方國家不僅不能照搬西方文明，重走西方道路，而且日漸發(fā)現(xiàn)東方文化恒久的魄力。于是，在這種難分伯仲的文化大交匯中，如何正確地領(lǐng)會東方文化的精華，對各種不同文化作出比較選擇，同時更重要的是在現(xiàn)代社會的背景下如何對傳統(tǒng)文化進行重構(gòu)，探索東方文化作為獨立的文化生存體的可能性成為非常緊迫的問題。東方文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和現(xiàn)代重構(gòu)的意義重大，它不僅影響著東方國家現(xiàn)代社會的發(fā)展模式，而且對整個人類文明的發(fā)展也將起到難以估量的推動作用。于是，東方文化學者所面臨的緊迫任務(wù)，就是把東西方文化加以比較研究，跳出西方的影響，走出一條自己的發(fā)展道路。著名學者季羨林先生基于東西方哲學家不同的思維方式和世界文化的交流融合趨勢，認為21世紀是東方文化全面復(fù)興的時代。他認為，東方的思維模式是綜合的，比如，在人與自然的關(guān)系上，東方文化認為人與自然是有機整體，特別是中國文化中的“天人合一”這個命題，是東方人對天人關(guān)系的哲學表述。而西方的思維模式則是分析的，強調(diào)主體與客體雙分，認為人通過改造自然和征服自然達到人的發(fā)展。西方的分析思維使西方的科學得到發(fā)展，但也帶來人與自然的關(guān)系緊張局勢，使人類的生存受到威脅，如環(huán)境的污染、生態(tài)平衡的破壞、臭氧層的破壞、森林的砍伐、海洋的污染、物種的不斷滅絕、淡水資源的匱乏、酸雨的橫行、新疾病的出現(xiàn)等。當然，世界上沒有絕對純的東西，東西方都是既有綜合思維，也有分析思維。但是，從宏觀上來看，這兩種思維模式還是有區(qū)別的：東方以綜合思維模式為主導(dǎo)，西方則是以分析思維為主導(dǎo)。所以，季先生堅信21世紀東方文化必將取代西方文化在世界上占主導(dǎo)地位。當然取代不是消滅，季先生的意思是，在人類文化長期積累的基礎(chǔ)上，以東方文化為主導(dǎo)，用東方的整體著眼和普遍聯(lián)系的綜合思維方式，吸收西方文化中的精華，把人類文化的發(fā)展推向一個更高的階段。英國史學家湯因比曾對中國文明寄予最大希望。他說，世界統(tǒng)一是避免人類集體自殺之路。在這點上現(xiàn)在各民族中具有最充分準備的，是兩千年來培育了獨特思維方法的中華民族[2]。從人類文化發(fā)展的歷史來看，文化的沖突與融合是一種規(guī)律。如果沒有文化的沖突與融合，也就沒有文化的發(fā)展與創(chuàng)新，文化就會走向故步自封，最終走向滅亡。第一次鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后，隨著西方列強的入侵和西學東漸，中西文化的沖突和融合就成為近代中國歷史發(fā)展的主旋律之一。同時，隨著西學東漸，中西文化的沖突與融合呈現(xiàn)出各種特點，并對近代中國的政治、經(jīng)濟、軍事、教育和學術(shù)等方面產(chǎn)生了深遠的影響。當今世界是一個開放的世界，科技文化的發(fā)展日新月異，各民族間的交流與日俱增，任何形式的閉關(guān)鎖國狀態(tài)都將導(dǎo)致民族文化的停滯和萎縮。文化的發(fā)展固然離不開本民族在千百年間所形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)，但只有不斷地吸取其他民族的長處，灌注新血液，增添新活力，才有可能實現(xiàn)自身文化的發(fā)展。第三節(jié)民族性文化體系與世界性文化體系當今世界已進入了一個后冷戰(zhàn)時代，這是一個“多極化”與“單極化”相互競爭的時代，國際體系從冷戰(zhàn)時期的兩極結(jié)構(gòu)向具有相對穩(wěn)定的所謂“一超多強”全球力量對比的新結(jié)構(gòu)過渡。伴隨這種政治格局，當前資本主義的文化擴張也轉(zhuǎn)向了文化霸權(quán)主義的階段。文化霸權(quán)主義的理論基礎(chǔ)是價值觀與文明的普適性，即號召全球效仿西方的自由民主制度，強制推行西方國家的價值觀念和行為方式。但是，文化霸權(quán)主義與世界性文化體系根本不同。所謂文化的“地域性”或本土化與文化的“普世性”或普遍化，不會成為絕對不可轉(zhuǎn)化的兩極，只是有可能形成轉(zhuǎn)換的兩種文化生存狀態(tài)。盡管西方文化仍然占主導(dǎo)地位，但不能將“世界化”等同于“西化”。所以，正確理解和處理民族性文化體系與世界性文化體系的關(guān)系問題將是我們實施文化安全戰(zhàn)略的基礎(chǔ)。一民族性文化與世界性文化的含義及現(xiàn)狀世界性文化的內(nèi)涵如何界定？世界性文化體系與文化全球化的關(guān)系如何？如何正確理解世界性文化對民族文化的影響？這些問題都是文化研究中爭論的熱點問題。民族文化是指各民族在特定的生態(tài)背景和歷史人文環(huán)境下所產(chǎn)生的物質(zhì)、行為、觀念習得的總和，它包括物質(zhì)文化和精神文化兩個部分。“世界文化”，從廣義來看，是指世界各民族共同組成的一種多元一體的文化；從狹義來看，就是指被世界各民族所普遍認可或接受的文化，就是各民族文化中的普遍性和共同性。而正是這種民族文化中的普遍性和共同性，鮮明地體現(xiàn)了世界文化的統(tǒng)一性的發(fā)展趨勢。世界性文化建立在各民族文化的溝通和理解的基礎(chǔ)之上，世界民族共識的基礎(chǔ)當然不可能是某種特殊文化傳統(tǒng)，而只能是它們之間的“重疊共識”或交互理解。實現(xiàn)這一點，至少需要兩個方面的條件：一是每一種特殊文化傳統(tǒng)本身的開放與轉(zhuǎn)化，即對異域文化或文化他者開放自我，并促成自我向某種較具有普遍意義的理解系統(tǒng)或共享層次轉(zhuǎn)化。二是各特殊文化傳統(tǒng)之間的相互了解和達成共識，包括相互了解和達成某種共識的愿望、平等對待的方式、交互主體的文化理解姿態(tài)以及可供各方分享的文化共識和價值觀念[3]。一直以來，關(guān)于文化問題的研究都是置于傳統(tǒng)與現(xiàn)代的框架之中，而隨著全球化浪潮的到來，文化之間的交流和聯(lián)系空前密切，文化問題研究亦不可避免地融入全球化背景，“全球化與本土化”的研究視野和框架開始出現(xiàn)。同時，隨著全球化進程的推進，文化在全球經(jīng)濟發(fā)展和國際政治中的作用和價值凸顯，文化日益成為全球化研究的一個維度。置身于全球化的背景之中，橫向上各國文化的交往出現(xiàn)了新的高潮，縱向上各國文化的發(fā)展進入了一個全新的階段，最典型的莫過于全球化系統(tǒng)的開放性特征對民族文化的挑戰(zhàn)。隨著全球化進程的推進，民族文化何去何從，已是一個嚴峻的現(xiàn)實問題。所以，要處理好全球性文化與民族文化的關(guān)系，就要正確理解全球化進程中各民族文化的沖突與交融等問題。二全球化背景下世界性文化與民族性文化的沖突與融合1.文化全球化與民族文化的沖突文化全球化與民族文化的沖突既表現(xiàn)為自然的沖突，也表現(xiàn)為人的沖突。文化全球化是人類在全球空間進行的新的文化實踐，會與原有民族、國家不同的文化發(fā)生沖突；同時，不同民族、不同國家在文化全球化進程中的力量對比不平衡，發(fā)達國家借助其強勢文化推行“文化霸權(quán)”，進而發(fā)生沖突。在這種沖突中，有兩種越來越明顯的跡象應(yīng)當引起我們的高度警覺：一種是當代國際社會上出現(xiàn)的日益加劇的民族主義情緒和由之引起的地區(qū)性民族沖突，另一種是在某種普遍主義形式掩蓋下的文化帝國主義和政治擴張主義。歸結(jié)起來，民族文化所面臨的主要問題來源于這樣幾個方面的矛盾：一是文化全球化與民族文化之間的矛盾。二是不同民族文化在文化全球化進程的交往中，彼此之間存在的矛盾。三是居于強勢地位的發(fā)達國家的民族文化與居于弱勢地位的不發(fā)達國家的民族文化之間的矛盾等[4]。這幾個主要問題的解決與否直接關(guān)系到民族文化的生存與發(fā)展。當前，文化全球化給民族文化帶來的挑戰(zhàn)、形成的沖突主要有以下幾種表現(xiàn)。（1）在文化全球化進程中，“民族文化”與“文化霸權(quán)主義”存在沖突?！安煌拿鲊液图瘓F之間的沖突的根源在很大程度上是那些總是產(chǎn)生集團之間沖突的東西：對人民、領(lǐng)土、財富、資源和相對權(quán)力的控制，也就是相對于另一個集團對自己所能做的而言，將自己的價值、文化和體制強加于另一個集團的能力?！盵5]這就是文化霸權(quán)主義的實質(zhì)所在。文化霸權(quán)問題之所以成為一個突出的問題，主要源于發(fā)達資本主義國家在實施政治、經(jīng)濟霸權(quán)之后開始實施文化霸權(quán)和文化殖民，即通過話語、媒介等渠道把自己的文化價值觀滲透到發(fā)展中國家，企圖使這些國家中斷其自身的歷史傳統(tǒng)和文化發(fā)展邏輯而逐漸西化。但是，文化全球化不等于文化“一元化”“一體化”，更不等同于“文化殖民化”。因此，“文化霸權(quán)主義”與“民族文化”的沖突在當前尤為突出。西方文化處于強勢地位，以難以阻擋的力量向其他文化區(qū)輻射，按照亨廷頓的劃分，中國文化、斯拉夫東正教文化、伊斯蘭文化等基本處于守勢，但也能作出一些回應(yīng)的文化強國大都處于北方，在全球文化交流中，幾乎聽不到南方非洲文化、拉美文化的聲音。西方文化擴張主要依靠大眾文化發(fā)展的強勢地位，具體體現(xiàn)在媒介霸權(quán)、話語控制和意識形態(tài)等方面，使得西方大眾文化所隱含的意識形態(tài)、價值觀念在被輸入國得到廣泛滲透并獲得認同，也就最終實現(xiàn)了文化殖民的目的。從目前的形勢來看，“文化霸權(quán)主義”的文化滲透主要是在理論層次上推行以西方所謂主流社會科學范式為基礎(chǔ)的人文、哲學、社會科學理論，宣揚西方社會制度和價值觀；在大眾文化層次上通過各種傳媒的形式傳播它們的文化，例如通過電視、國際互聯(lián)網(wǎng)、書籍、刊物、廣告等；還有通過文化產(chǎn)品以及生活方式的滲透，使人們的環(huán)境和生活方式西方化。隨著大眾文化產(chǎn)品的全球化傳播，西方大眾文化已經(jīng)流行全世界。在市場上能買到的不僅是商品，還包括標志、聲音、圖像、軟件，它們統(tǒng)治著人們的思想領(lǐng)域，占據(jù)著交流空間。這是一個由于各種跨國貿(mào)易的集中而使生活方式同質(zhì)化的世界。西方的迪斯尼樂園、好萊塢電影、米老鼠、芭比娃娃之類在西方十分流行的時尚也左右著世界的目光。它在潛移默化中改變著人們的思維方式、生活方式與消費觀念的同時，也強化了西方消費主義的意識形態(tài)。因此，在堅持文化多樣性的同時保持文化的民族主體性，成了當下很多民族國家的重要任務(wù)。語言霸權(quán)值得特別注意。隨著經(jīng)濟全球化趨勢和科學技術(shù)的不斷發(fā)展，英語作為一種經(jīng)濟強國的交際工具，取得了越來越重要的地位?，F(xiàn)在，雖然以英語作為母語的國家僅有10多個，但世界上已有多個國家把它作為官方語言，并且已有包括中國、俄羅斯、德國、日本等國在內(nèi)的多個國家將它作為第一外語進行教學。英語普遍的官方地位、學習使用人口的眾多以及分布上的廣泛性已使得它當之無愧地成為一門全球性語言。而在計算機操作和國際互聯(lián)網(wǎng)上，英語是傳遞信息的最通用語言。語言承載著文化，作為人類信息交流的重要和基本的載體，語言的形式、類型和結(jié)構(gòu)往往影響到信息內(nèi)容的傳播和接受。網(wǎng)絡(luò)上英語信息的霸主地位，使得其中內(nèi)含的文化價值觀廣為傳播。目前，法國政府公開了一項方案，試圖改變這一情況。按照這一方案，“E-mail”一詞將禁止使用。在中國，網(wǎng)上維護本國語言問題也已經(jīng)引起了關(guān)注。中國數(shù)字圖書館工程早在1998年8月就已經(jīng)開工。此工程的開工是鑒于中文雖是世界上使用最多的語言之一，但在互聯(lián)網(wǎng)上，英文信息占97%，法文占2%，中文只占千分之幾。如果再不主動占領(lǐng)制高點，我們可能會喪失漢語傳播的機會和權(quán)利。（2）在文化全球化進程中，本土文化與外來文化存在沖突。文化全球化意味著各種文化平等交流，交融互補機會增多，意味著百花齊放。但是，在文化全球化的進程中也會導(dǎo)致民族本土文化與外來文化之間的矛盾和沖突。這是由于文化存在強勢與弱勢之分，在文化交流中有主動與被動之分，在文化傳播技術(shù)上有先進與落后之分，這會導(dǎo)致文化交流在事實上的不平等，甚至出現(xiàn)文化入侵和文化殖民主義現(xiàn)象。但是，如果害怕和拒斥文化交流，維護本土文化的所為純潔性，以仇視的心態(tài)面對外來文化，也會引發(fā)本土文化與外來文化之間的矛盾和沖突。近年來在國內(nèi)外學術(shù)界頗有影響的塞繆爾·亨廷頓的“文化沖突論”、愛德華·薩義德的“東方主義”以及受其影響的我國反西化思潮中激進的后殖民文化批評派的觀點，都在一定程度上反映了這種情況。要正確認識文化全球化進程中外來文化與本土文化之間的對立統(tǒng)一關(guān)系，就應(yīng)摒棄以自我為中心的妄自尊大心態(tài)，抓住文化全球化這一機遇，既吸納多元文化中對民族文化有用的精華，又強化民族文化的精神價值，使民族文化在與外來文化的交流融合中