李村民眾之自我與道德變遷

李村民眾之自我與道德變遷

第一節(jié)傳統(tǒng)時(shí)期繼嗣續(xù)譜內(nèi)的自我按照學(xué)術(shù)界通常的看法，傳統(tǒng)中國社會是集體主義的，個(gè)體的利益總是服從于家庭、家族的利益，甚至可以為了家庭、家族的利益而犧牲自我的幸福與利益。在傳統(tǒng)時(shí)期，個(gè)體是作為“繼嗣續(xù)譜”鏈上承前啟后的一部分而存在。然而，“繼嗣續(xù)譜”中的個(gè)人并非僅是生物意義上的人，“傳統(tǒng)時(shí)刻下的個(gè)人或自我在建構(gòu)的過程中，所包含的內(nèi)容遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其生物學(xué)意味上的存在”[1]。傳統(tǒng)中國人的自我或者個(gè)人生活在“祖蔭下”，被視為祖先世界的一個(gè)部分，“祖先身前與身后的行為，都對后人的命運(yùn)加以影響。反過來，他們的命運(yùn)也受到后人行為的影響”[2]，顯然，這是對“積善之家有余慶，積不善之家有余殃”的通俗化解讀。傳統(tǒng)中國，由于深受儒家影響，愛有差等，人倫秩序亦復(fù)如是，這被費(fèi)孝通先生概括為差序格局。費(fèi)孝通先生認(rèn)為鄉(xiāng)土社會中的社會結(jié)構(gòu)格局是“自我主義的”，“以‘己’為中心，象石子一般投入水中，和別人所聯(lián)系成的社會關(guān)系，不象團(tuán)體中的分子一般大家立在一個(gè)平面上的，而是象水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠(yuǎn)，也愈推愈薄”；在這種格局下，“每個(gè)人都是他社會影響所推出去的圈子的中心”，“以親屬關(guān)系所聯(lián)系成的社會關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)來說，是個(gè)別的。每一個(gè)網(wǎng)絡(luò)有個(gè)‘己’作為中心，各個(gè)網(wǎng)絡(luò)的中心都不同”；“每個(gè)人在某一時(shí)間某一地點(diǎn)所動(dòng)用的圈子是不一定相同的”，以此建立的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，是富于伸縮性的，“隨時(shí)隨地是有一個(gè)‘己’[3]作中心的。這并不是個(gè)人主義，而是自我主義”，“我們所有的是自我主義，一切價(jià)值是以‘己’作為中心的主義”。[4]在傳統(tǒng)社會，修身、齊家、治國、平天下，“從己到天下是一圈圈推出去的”[5]?！霸谝宰约鹤髦行牡纳鐣P(guān)系網(wǎng)絡(luò)中”，在差序格局中，道德體系的出發(fā)點(diǎn)是克己復(fù)禮與修身。[6]在鄉(xiāng)土社會中，群己關(guān)系是相對的，并非清晰確定的關(guān)系，而是一種可伸縮的關(guān)系范圍。在鄉(xiāng)土社會中，社會秩序不是靠法律，而是通過“長老統(tǒng)治”下的禮治秩序而實(shí)現(xiàn)的。[7]禮，“不需要這有形的權(quán)力機(jī)構(gòu)來維持”，“維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)”[8]，“禮并不是靠一個(gè)外在的權(quán)力來推行的，而是從教化中養(yǎng)成了個(gè)人的敬畏之感，使人服膺；人服禮是主動(dòng)的”。費(fèi)孝通先生認(rèn)為，“禮是合式的路子，是經(jīng)教化過程而成為主動(dòng)性的服膺于傳統(tǒng)的習(xí)慣”。禮治秩序顯然和法律不同了，“甚至不同于普通所謂道德”，因?yàn)椤暗赖率巧鐣浾撍S持的，做了不道德的事，見不得人，那是不好；受人吐棄，是恥。禮則有甚于道德：如果失禮，不但不好，而且不對、不合、不成。這是個(gè)人習(xí)慣所維持的”[9]。傳統(tǒng)社會中，老年人所積累的經(jīng)驗(yàn)為后代子孫維系生產(chǎn)生活提供了必不可少的幫助，老年人因此擁有權(quán)威，也是社會禮治秩序的教化者、傳承者和維護(hù)者。尊敬老人，尤其是長輩，是農(nóng)村的規(guī)矩，用李村民眾的話說“這是禮法”。見了人不按照輩分稱呼或者一聲不吭就走過去了，會被人指責(zé)為“沒有教養(yǎng)”。傳統(tǒng)社會中，家庭與宗族有著特殊的重要性，是中國社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，家庭與宗族的制度化存在，保障了家長的權(quán)威與地位。在傳統(tǒng)社會，老人、長輩具有教化性的權(quán)力，教化性的權(quán)力在親子關(guān)系里表現(xiàn)得最明顯。[10]教化是儒家倫理得以推行的最為重要的手段，在教化權(quán)威主持下的每一次倫理關(guān)系的恰當(dāng)處理與再現(xiàn)，都是倫理的最有效的傳承。教化權(quán)力要想得到推行，需要一個(gè)穩(wěn)定的社會作為前提，“在變化很少的社會里，文化是穩(wěn)定的，很少新的問題，生活是一套傳統(tǒng)的辦法。如果我們能想象一個(gè)完全由傳統(tǒng)所規(guī)定下的社會生活，這社會可以說是沒有政治的，有的只是教化”[11]。穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)是教化得以推行的有效保證，“文化不穩(wěn)定，傳統(tǒng)的辦法并不足以應(yīng)付當(dāng)前的問題時(shí)，教化權(quán)力必然跟著縮小，縮進(jìn)親子關(guān)系，師生關(guān)系，而且更限于很短的一個(gè)時(shí)間”[12]。如果社會變遷的速度超出了社會繼替[13]，“‘父不父，子不子’的現(xiàn)象發(fā)生了，長老權(quán)力也隨著縮小”[14]。費(fèi)孝通先生認(rèn)為：“儒家所注重的‘孝道’，其實(shí)是維持社會安定的手段，孝的解釋是‘無違’，那就是承認(rèn)長老權(quán)力。長老代表傳統(tǒng)，遵守傳統(tǒng)也就可以無違于父之教?！盵15]但是傳統(tǒng)的代表絕非靜止的，個(gè)體是有生命限制的，所以，傳統(tǒng)的代表者必然存在世代的繼替。“如果社會變遷的速率慢到可以和世代交替的速率相等，親子之間，或是兩代之間，不致發(fā)生沖突，傳統(tǒng)自身慢慢變，還是可以保持長老的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。這種社會也就不需要‘革命’了”[15]，否則，社會變遷的速度超過了世代交替的速率，那么長輩“所傳遞的文化已經(jīng)失效，根本也就失去了教化的意義”[16]，建立在教化作用之上的長老權(quán)力自然不復(fù)存在?！岸Y是傳統(tǒng)，是整個(gè)社會歷史在維持這種秩序。禮治社會并不能在變遷很快的時(shí)代中出現(xiàn)的，這是鄉(xiāng)土社會的特色。”[17]所以，從根本上來說，包括孝道在內(nèi)的儒家倫理的提倡與推行是與中國農(nóng)業(yè)社會的生產(chǎn)生活以及國家提供的制度支撐密不可分的。孝道倫理能在中國社會推廣，絕不僅是像儒家這樣的思想推行的結(jié)果，其背后的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、社會結(jié)構(gòu)與制度保障是倫理能在中國維系幾千年的根本性制度動(dòng)力。禮治的可能必須以傳統(tǒng)可以有效地應(yīng)付生活問題為前提，“鄉(xiāng)土社會滿足了這前提，因之它的秩序可以用禮來維持”，而“在一個(gè)變遷很快的社會，傳統(tǒng)的效力是無法保證的”[18]，所以禮治秩序難以為繼。晚清以降，中國社會經(jīng)歷了前所未有的大變局，經(jīng)濟(jì)、政治、社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大的變化，倫理自然難逃轉(zhuǎn)變，我們還是以李村為中心來討論鄉(xiāng)村民眾的“自我主義”與道德世界的巨變。第二節(jié)日益“虛空”的李村、異化的自我與道德危機(jī)（1979年至今）對李村中老年村民來說，集體化是一段重要的歷史記憶。后集體化時(shí)期，在他們的語匯中就是“散罷集體以后”，而非知識分子常用的“改革開放以后”。對中老年農(nóng)民來說，集體化是不可磨滅的生活經(jīng)歷與體驗(yàn)。在李村村民的意識中，集體化是指人民公社（1958～1982年）那段時(shí)期。如今，在李村，無論老幼，都把村委會稱為“大隊(duì)”，中老年村民有時(shí)還把自己稱為社員，可見集體化影響之深。集體化時(shí)期，為支持城市的工業(yè)化建設(shè)，城鄉(xiāng)二元分割之壁壘被樹立起來。鄉(xiāng)村是作為城市的對立面而存在的，是被設(shè)定為支持城市而存在的角色，當(dāng)時(shí)的鄉(xiāng)村被當(dāng)作源源不斷供應(yīng)城市的基地，而農(nóng)村自身的發(fā)展并沒有得到考慮，農(nóng)民被剝奪得只剩下僅夠維系生命的口糧，農(nóng)村長期處于快被“抽干”的狀態(tài)。集體化時(shí)期，國家不必直接面對分散的一戶戶小農(nóng)，而只需把任務(wù)下達(dá)給國家行政系統(tǒng)末梢的公社、大隊(duì)即可。人民公社、大隊(duì)對村民的人身控制很嚴(yán)，實(shí)行軍事化管理，統(tǒng)一上工、統(tǒng)一休息，每天按工分計(jì)算，而工分又與每戶每人的口糧直接掛鉤。在這一階段，農(nóng)村與城市只有單向的往來——供應(yīng)城市人口的口糧，而這還是通過行政機(jī)構(gòu)的統(tǒng)一調(diào)配而實(shí)現(xiàn)的，鄉(xiāng)村更加封閉。1958年第一屆全國人大常務(wù)委員會第九十一次會議通過了《中華人民共和國戶口登記條例》[19]，以法律的形式確立了城鄉(xiāng)二元分割的制度。散罷集體以后，直到20世紀(jì)90年代前期，李村村委和鄉(xiāng)鎮(zhèn)還集體組織興修水利，每年都會統(tǒng)一組織疏通水渠。90年代后期，各小隊(duì)的隊(duì)長一職被廢棄，修水渠之類的活動(dòng)也不復(fù)存在，這標(biāo)志著基層政府從公共產(chǎn)品供應(yīng)方面的撤退。2006年以來，李村周邊多年廢棄的水渠被一青年用撈沙船疏通，使用水渠中的自來水灌溉的村民需要交錢。盡管使用水渠澆地需要交費(fèi)，但卻方便了村民，故深受村民歡迎，這就是市場化的力量。集體化時(shí)期，鄉(xiāng)村是作為工業(yè)化的對立面與“支持者”而存在的，是外在于工業(yè)化與城市化的。改革開放之后的工業(yè)化、市場化趨勢則把鄉(xiāng)村納入體系之中，不過依然被設(shè)定為工業(yè)化、市場化的對立面。鄉(xiāng)村，依然是落后與不文明的代名詞。在巨大的社會變遷中，血緣社會的穩(wěn)定性被打破，[20]血緣與地緣基本合一的格局也被打破。傳統(tǒng)社會中，血緣是穩(wěn)定的力量，有人員的世代更替而無結(jié)構(gòu)的變化。傳統(tǒng)社會中，“‘生于斯，死于斯’把人和地的因緣固定了”[21]，但由于城鄉(xiāng)二元分割制度的緣故，如今的李村農(nóng)民雖生于鄉(xiāng)村，卻想逃離斯地。雖生于鄉(xiāng)村，卻終年在外打工，李村農(nóng)民成為“生活在別處的人”。小時(shí)候一起長大的鄉(xiāng)鄰也由此而變得生疏起來。雖是同村，但李村青年農(nóng)民之間每年僅在春節(jié)見一次面，這種交往方式與傳統(tǒng)社會中多面向的、長期的、互相依賴的交往有著質(zhì)的改變。[22]如今的李村已不再是親密生活的共同體。一市場經(jīng)濟(jì)、日益“虛空”的鄉(xiāng)村與道德教化的終結(jié)1.日益“虛空”的鄉(xiāng)村正如嚴(yán)海蓉指出的那樣，“主流媒體和學(xué)術(shù)界從目前的農(nóng)村勞動(dòng)力流動(dòng)看到的是解放和發(fā)展，尤其是農(nóng)村青年一代的自我追求，看不到這是無奈的出走，而背后是城市對現(xiàn)代性的壟斷和農(nóng)村的虛空化”[23]。不可否認(rèn)，實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包制的初始階段，被壓抑的生產(chǎn)力得到釋放，土地的價(jià)值得到較好的體現(xiàn)，農(nóng)民與城市其他行業(yè)之間的差距開始縮小。然而，隨著市場經(jīng)濟(jì)的推行，在田地上的投入與農(nóng)作物所能體現(xiàn)出的產(chǎn)值以及要繳納的公糧、雜稅之間越來越不均衡，造成“種地不劃算的后果”。農(nóng)村的虛空化，從意識形態(tài)上來講，就是：“城市目的論不斷地把農(nóng)村包圍到以城市為中心的意義表述體系中，城市的‘文明’和‘現(xiàn)代’建立在把農(nóng)村作為封閉沒落的他者之上，使農(nóng)村除了作為城市的對立面外，除了是空洞的‘傳統(tǒng)’和‘落后’的代名詞外，不再有什么其他的意義。這是意識形態(tài)上農(nóng)村的虛空化?！盵24]嚴(yán)海蓉認(rèn)為，“這個(gè)重大世界觀調(diào)整和隨之而來的社會政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整引發(fā)了一個(gè)以農(nóng)村虛空化為代價(jià)，以城市發(fā)展為目的的發(fā)展方向”。伴隨著這一世界觀的調(diào)整，“農(nóng)業(yè)占基建投資總額的比例從一九七九年的10.6%下降到一九九二年的2.8%和一九九四年的1.7%”[25]。其實(shí)，“農(nóng)村的虛空化更深地體現(xiàn)在農(nóng)民和土地的關(guān)系上”[26]。以農(nóng)為本的社會，首次出現(xiàn)了土地貶值的狀況?！叭绻恋貑适Я嗽鲋的芰偷盅簝r(jià)值，如果生產(chǎn)喪失持續(xù)性，如果空間喪失再生性，如果共同認(rèn)可的市場價(jià)值準(zhǔn)則破裂”，那么鄉(xiāng)村就不再是“家園”。[27]由此，在長期的權(quán)衡和示范效應(yīng)下，青壯年農(nóng)民選擇了逃離鄉(xiāng)村，選擇了遠(yuǎn)離土地，選擇了外出打工，成為候鳥來回遷徙于鄉(xiāng)村與城市之間，甚至長期棲居于城市，而成為“生活在別處的人”。20世紀(jì)八九十年代以來，李村開始有人在農(nóng)忙過后到洛陽、鄭州干活（即打工），干活掙來的錢回來蓋房子。但是這一潮流的興起是相當(dāng)晚近的，2000年以來，一些未婚男女青年開始到廣州、北京、上海打工，也逐漸地充實(shí)了打工妹、打工仔的隊(duì)伍。留在村中的勞力，除醫(yī)生兩人，教師三人、從事短途運(yùn)輸業(yè)五戶，搞小型翻砂廠兩戶外，大都在臨近村子中搞建筑，2005年有兩對夫妻一起到新疆打工，2002年以來有幾個(gè)婦女去新疆摘棉花。土地貶值，鄉(xiāng)村成為落后與不文明的代名詞，這對年輕人影響最大，鄉(xiāng)村成為他們想要逃離的地域。李村的一位母親想在家鄉(xiāng)附近為女兒找一個(gè)婆家，遭到女兒的反對，因?yàn)樗安幌敕N地”[28]。全國各地的年輕農(nóng)村女性們有著類似的想法，“在中國當(dāng)代發(fā)展的情景下，農(nóng)村成為她們想要掙脫和逃離的生死場，而不是希望的田野；希望的空間、做‘人’的空間是城市”[29]。正如嚴(yán)海蓉所說，“農(nóng)村虛空化的過程使農(nóng)業(yè)生產(chǎn)沒落了，使農(nóng)村生活蕭條了，使農(nóng)村的脊梁給抽掉了。這個(gè)過程奪走了農(nóng)村從經(jīng)濟(jì)到文化到意識形態(tài)上所有的價(jià)值”[30]。但是，值得注意的是，農(nóng)村虛空化的過程并非始自改革開放之后，也非始自新中國成立以后，而是始自20世紀(jì)初?？拼笮l(wèi)的研究發(fā)現(xiàn)，新興知識分子“開始把宗族及其活動(dòng)視為落后的根源”[31]，宗族開始靠邊站，“宗族也許還能夠持續(xù)存在，但已不再是國家的重要元素”[32]。辛亥革命之后，知識分子中盛行的國家主義思想認(rèn)為，“能夠讓中國富強(qiáng)起來的，不是農(nóng)業(yè)，而是商業(yè)與手工業(yè)”[31]。隨著財(cái)政收入從農(nóng)業(yè)地租轉(zhuǎn)向工商業(yè)，城市成為新制度的發(fā)源地和集中地，“原本作為宗族及鄉(xiāng)村成員的人，現(xiàn)在成了農(nóng)民”，此后，“主導(dǎo)中國新社會的制度，從沿海城市誕生；主導(dǎo)中國的精英，從現(xiàn)代學(xué)校誕生。從此，鄉(xiāng)村社會就要靠邊站”[33]。2.“生活在別處”帶來的代溝與斷裂：“農(nóng)民的終結(jié)”與鄉(xiāng)土倫理的危機(jī)年輕人外出打工，大規(guī)模的社會流動(dòng)盛行，相對封閉的鄉(xiāng)村被迫變得越來越開放。由于在城市中謀生計(jì)，年輕的一代農(nóng)民之觀念、衣著變得城市化、時(shí)尚化，與父輩的差距不可彌合。返鄉(xiāng)后的年輕人，與農(nóng)村格格不入，在城市中又難以找到自己的家園，產(chǎn)生了嚴(yán)重的認(rèn)同危機(jī)。[34]面對急劇的社會變遷，留守鄉(xiāng)村的老年人眼花繚亂、疲于應(yīng)對，整日為在城市中謀生計(jì)的子孫擔(dān)憂。常年的外出，使年輕的打工仔和打工妹成為“生活在別處的人”，他們的生活體驗(yàn)與鄉(xiāng)村越來越遠(yuǎn)，生存經(jīng)驗(yàn)也與上一代人有了質(zhì)的不同，代代相傳的生活、生存經(jīng)驗(yàn)的斷裂造成其與長輩不可磨合的代溝，而“這種代與代之間的斷裂是全新的：它是全球性的、帶有普遍性的”[35]。年青一代的生活價(jià)值觀與傳統(tǒng)的農(nóng)民有了質(zhì)的不同，傳統(tǒng)意義上的農(nóng)民在年青一代身上很難找到蹤影，這也就是“農(nóng)民的終結(jié)”[36]問題。工業(yè)化、城市化、現(xiàn)代化的進(jìn)程使得農(nóng)民積累的代代相傳的生活和生存經(jīng)驗(yàn)越來越難以適應(yīng)社會變遷。在農(nóng)業(yè)占主導(dǎo)和主體地位的傳統(tǒng)社會，每一代的人生，是循環(huán)的、明確的、清晰可見的、按部就班的、有章可循的、可以重復(fù)的。祖輩的人生歷程，就是自己的人生歷程，兩者沒有質(zhì)的差別。一代代人的生老病死、婚喪嫁娶都有章可循，可以按照老輩的經(jīng)驗(yàn)來應(yīng)對。鄉(xiāng)土社會是靠經(jīng)驗(yàn)的，不必計(jì)劃，“因?yàn)闀r(shí)間過程中，自然替他們選擇出一個(gè)足以依賴的傳統(tǒng)的生活方案”[37]。而如今的鄉(xiāng)村年輕人面對的是一個(gè)全新的世界和嶄新的人生歷程，并無前人的經(jīng)驗(yàn)可以借鑒、復(fù)制，面對不確定性，他們需要計(jì)劃與不斷的人生規(guī)劃。長輩的經(jīng)驗(yàn)失去有效性，也使得長輩的權(quán)威喪失，其教化權(quán)力與道德號召力也受到嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。年青一代身上出現(xiàn)了新的價(jià)值觀，更重視個(gè)人利益，但這是權(quán)利與義務(wù)不均衡的個(gè)人主義。這種個(gè)人主義的盛行造成傳統(tǒng)鄉(xiāng)土倫理受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)和質(zhì)疑，使之處于嚴(yán)重的危機(jī)之中。3.鄉(xiāng)村精英外流與道德危機(jī)傳統(tǒng)中國，學(xué)而優(yōu)則仕，未能進(jìn)入仕途者則成為士紳，或成為教書先生和宗族內(nèi)的文化人，在鄉(xiāng)村維系倫理教化，成為連接國家與鄉(xiāng)村的中間力量。如前所述，自科舉廢除，士紳階層的制度化途徑缺失，士紳漸趨減少，這一制度化的中間階層蕩然無存，致使聯(lián)通上下、推行倫理教化的功能失去了依托。這是鄉(xiāng)村倫理蛻變的原因之一。如今，通過教育或參軍而成功脫離農(nóng)門的鄉(xiāng)村精英大多外流，受過中等教育的人亦多在大城市打工，中老年農(nóng)民多在家門口打工，留在村中的多為無法外出打工的老幼婦殘，個(gè)別留在村中的青年則成為游蕩的青年。在李村，20世紀(jì)80年代，村里有1個(gè)中專生，后來嫁到縣城。1997年、1998年、1999年均有大學(xué)生，分別為1人、1人、3人，2001年又有3人，2002年、2003年、2004年均為1人。碩士研究生的情況如下：2003年2人，2004年1人，2008年1人，這些人除在讀的以外均在外地工作。所以正如學(xué)者所說的，“農(nóng)村這個(gè)大水庫不停地放出新鮮的勞動(dòng)力，而吸收傷殘病余人口。所以，出來的不是剩余勞動(dòng)力，而留守家里的才是剩余勞動(dòng)力”[38]。鄉(xiāng)村精英外流，而沒有任何回流，給鄉(xiāng)村帶來了嚴(yán)重的后果。一方面，鄉(xiāng)村精英外流，留下來擔(dān)當(dāng)村干部的人員素質(zhì)堪憂，再者鄉(xiāng)村精英外流，對村干部權(quán)力的制衡力量就被削弱，[39]致使鄉(xiāng)村干部失去了傳統(tǒng)中國的道德與非正式制度性約束，變得為所欲為，這是鄉(xiāng)村政治惡化的原因之一?；鶎诱牟蛔鳛楹蜐。琜40]造成村級政府沒有權(quán)威，基層干部失去群眾的信任。借用杜贊奇的術(shù)語，可以說，基層干部已經(jīng)從“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)”完全轉(zhuǎn)變?yōu)椤奥訆Z型經(jīng)紀(jì)”[41]。而只對上負(fù)責(zé)的單軌政治制度、鄉(xiāng)村正式權(quán)力以外的人很難干預(yù)村干部的權(quán)力、鄉(xiāng)村精英的外流等正是基層政府成為“掠奪型經(jīng)紀(jì)”的原因。傳統(tǒng)社會中，即使在外做官者，年老也要“告老還鄉(xiāng)”，整飾家族，教化鄉(xiāng)里；如今，出身鄉(xiāng)村的人，即便退休，也更愿意生活在城市，與鄉(xiāng)村之間的隔膜很深，聯(lián)系亦少。[42]傳統(tǒng)社會中，士紳和高官返歸故里的非正式制度業(yè)已不復(fù)存在，使得鄉(xiāng)村成為精英的輸出地而非輸入地，只出不入只會造成鄉(xiāng)村日益凋敝、惡化的嚴(yán)重后果。民國之前，縣以下的地方官員，由于諸多原因，多是“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)”，加上士紳的制衡，官員與士紳多奉行道德教化之策，而士紳與宗族內(nèi)的領(lǐng)袖亦大多作為道德權(quán)威教化鄉(xiāng)里。自民國至如今，社會變遷加劇，道德權(quán)威式微，鄉(xiāng)村的道德秩序難以為繼。二宗族式微、父權(quán)的弱化與個(gè)體自我中心主義的強(qiáng)化1.市場化、社會分化與宗族的弱化改革開放以來，盡管中國許多地區(qū)宗族重新恢復(fù)，但實(shí)際上這種恢復(fù)，“更多的表現(xiàn)為儀式的恢復(fù)，而功能的恢復(fù)是很弱的”，而且“現(xiàn)在恢復(fù)起來的宗族組織不是一個(gè)可以發(fā)揮強(qiáng)制權(quán)威的組織，因?yàn)樽谧宓闹T多職能為其它組織替代，也因?yàn)樽谧宄蓡T的社會分化”[43]。高丙中認(rèn)為，“除了少數(shù)例外情況外，家族活動(dòng)的恢復(fù)基本上是文化性的，而非制度性的”，“活動(dòng)所恢復(fù)的主要是家族符號和儀式的體系，而非功能實(shí)體”[44]。關(guān)鍵的問題是，新中國成立后宗族組織已經(jīng)無法擁有田地——傳統(tǒng)上宗族必備的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。而且，在當(dāng)前的村民自治選舉中，國家很忌諱宗族勢力的干涉，所以從國家治理和管理的角度，政府對宗族持一種相對貶抑的態(tài)度。在這種境遇中，宗族的組織力量不可能強(qiáng)大。在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下，李村宗族逐步弱化。這不僅僅指其功能上的弱化，還包括宗族組織與宗族觀念的弱化。[45]先看宗族功能的喪失與其在當(dāng)今農(nóng)村的尷尬處境。“在中國鄉(xiāng)土社會中，不論政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等功能都可以利用家族來擔(dān)負(fù)”[46]，如今，市場經(jīng)濟(jì)嚴(yán)重沖擊了宋代以來作為中國基層組織的宗族。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中，人生儀禮及建房等大事，依靠宗族內(nèi)部與姻親互幫互助，共渡難關(guān)。新中國成立以前，宗族具有許多功能，是一個(gè)生產(chǎn)、生活的基本單位。宗族是一個(gè)人、一個(gè)家庭生活的依靠，也是個(gè)人和家庭最大的社會資本。離開了宗族，個(gè)人很難生存。如今，隨著社會分工的發(fā)展，市場提供了大部分的必需品。單靠個(gè)人或家庭的力量，足以承擔(dān)生活以及人生儀禮所需的花費(fèi)，需要從宗族內(nèi)獲得資源的事情越來越少，宗族對人們生活的意義和功能減弱。另外，宗族互助少了展演的空間，即使在婚禮、葬禮上，宗族成員的出現(xiàn)或者聚集，也僅僅是儀式性的。市場已經(jīng)沖破了鄉(xiāng)村以父系宗親為核心建構(gòu)的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，姻親關(guān)系、朋友、同事、同學(xué)等逐步成為社會關(guān)系的重要部分。宗族弱化必然帶來道德權(quán)威的弱化。道德權(quán)威之缺失，外在的輿論譴責(zé)之微弱，道德約束力之減弱，造成個(gè)體的行為無所顧忌。另外，隨著外出打工的愈來愈多，忙季過后，李村只剩下老弱婦孺及少數(shù)中青年，村落變得“空虛”，借用吳重慶的話說，李村成為“無主體熟人社會”[47]。大多數(shù)角色（父親、丈夫、兒子）缺席的李村，幾近空村。[48]在這樣的村落里，即便有道德權(quán)威對某些不道德之事進(jìn)行評議、教化，由于大多數(shù)角色的缺席，這樣的道德教育也失去了示范效應(yīng)。[49]而傳統(tǒng)上，每一次關(guān)涉道德之事的處理，都有著類似判例法中案例的效用，可為后來者引以為戒。正是在一次又一次的道德實(shí)踐中，道德權(quán)威及道德得以延續(xù)并再生產(chǎn)。失去了示范效應(yīng)的道德教育只能淪落為孤立的事件，與他人不再具有關(guān)聯(lián)。2.家庭結(jié)構(gòu)的核心化趨勢與個(gè)體自我中心主義的強(qiáng)化傳統(tǒng)家庭解組，家庭結(jié)構(gòu)上趨于核心家庭，是當(dāng)今包括農(nóng)村在內(nèi)的中國家庭的趨勢。2005年李村有345戶1530人，戶均4.43人，多為兩代之家，核心家庭居多數(shù)，個(gè)人擁有更多的自由。韋政通認(rèn)為，隨著市場化經(jīng)濟(jì)力量和新思潮的沖擊以及家庭自身的原因，傳統(tǒng)家庭已經(jīng)解組。韋政通所轉(zhuǎn)述的家庭成員共同目標(biāo)的喪失、家人合作的短少、互惠服務(wù)之抑制等六個(gè)方面的變化，[50]可謂對包括李村在內(nèi)的家庭特點(diǎn)的準(zhǔn)確概括。在鄉(xiāng)土社會中，“家既是個(gè)綿續(xù)性的事業(yè)社群，它的主軸是在父子之間，在婆媳之間，是縱的，不是橫的。夫婦成了配軸”[51]。如今，在李村，隨著年青一代個(gè)人權(quán)利意識的增強(qiáng)，婚后分家提前、“從父居”消失，家庭趨于核心化，大家庭中居于主軸的父子關(guān)系被核心家庭的夫妻主軸代替。隨著家庭結(jié)構(gòu)核心化、傳統(tǒng)家庭解組的趨勢，道德與信仰私人化，信仰成為個(gè)人的選擇，個(gè)人在信仰上面臨的家庭壓力幾乎沒有。而在20世紀(jì)20年代，“家庭壓力仍是青年人皈依的壓力，而問題的核心在于祭祖”[52]。如今，道德和信仰越來越成為個(gè)人的私事，而不是像以前那樣動(dòng)輒受到宗族與家庭的限制與約束。個(gè)體化、個(gè)人主義的強(qiáng)化，是當(dāng)今農(nóng)村的趨勢。3.父權(quán)式微與道德危機(jī)改革開放之后，農(nóng)村逐步實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制。起初，家庭的生產(chǎn)功能很重要，家長的權(quán)威還保持著。在經(jīng)歷了一段恢復(fù)與加強(qiáng)的歷程之后，家庭的生產(chǎn)功能，“正面臨著一個(gè)逐步減弱的總趨勢”[53]。隨著打工潮的興起，農(nóng)業(yè)收入已經(jīng)不是家庭收入的主要來源。農(nóng)村的家庭已經(jīng)不再是生產(chǎn)共同體，我們可以把哈貝馬斯的一些文字移植于此來形容家庭的這一變化：“家庭的基礎(chǔ)受到損害，家庭財(cái)產(chǎn)被個(gè)人收入所取代”；“家庭失去了經(jīng)濟(jì)功能，與此同時(shí)，也失去了塑造個(gè)人內(nèi)心的力量”；“家庭中每位成員都越來越受到家庭以外的力量和社會的直接作用，從而越來越社會化”；“家庭在失去其經(jīng)濟(jì)職能的同時(shí)，也失去了其保護(hù)功能”。[54]1998年以來，李村農(nóng)民開始外出打工，他們一年中至少有7個(gè)月的時(shí)間在外面。年輕的打工仔與打工妹甚至兩三年回一次家。他們在遠(yuǎn)方打工所掙的錢不一定給父母，或者只給一部分。[55]經(jīng)濟(jì)權(quán)開始分散，而“家長經(jīng)濟(jì)重要性與父權(quán)統(tǒng)治成正比”[56]。隨著家長經(jīng)濟(jì)重要性的降低，父權(quán)必然逐漸衰落。隨著經(jīng)濟(jì)上父權(quán)衰落，年輕人自我意識加強(qiáng)，個(gè)體的自由度愈加擴(kuò)大。這并非李村一個(gè)地方的情況，而是具有一定的普遍性。通過調(diào)查，閻云翔認(rèn)為，祭祖儀式能夠保證長輩的權(quán)威，[57]當(dāng)?shù)丶雷鎯x式的式微必然帶來老年人權(quán)威的衰落。中國傳統(tǒng)文化養(yǎng)老機(jī)制的關(guān)鍵是孝道，傳統(tǒng)中國法律、輿論、宗教、信仰以及家庭私有財(cái)產(chǎn)的存在，都支持孝道的推行，這些在市場經(jīng)濟(jì)與社會轉(zhuǎn)型面前不堪一擊，致使家庭內(nèi)部的倫理道德失去應(yīng)有的制度支撐而處于脆弱之境地。第三節(jié)無公德的個(gè)人一私人化、個(gè)體自我主義與道德輿論的缺失如前所述的各種原因，隨著宗族與父權(quán)的式微，個(gè)體自我主義逐步興起。道德、信仰等都私人化了，不再是一種公共輿論的對象。傳統(tǒng)中國社會，尤其是鄉(xiāng)村，其邊界相對明顯，內(nèi)部空間相對封閉，是一個(gè)沒有陌生人的社會，是一個(gè)熟人社會。[58]熟人社會中，每個(gè)人都知根知底，熟悉彼此之間的幾代人及其親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，做事即便不考慮自己的名聲也要顧及家長及大家族的聲望。何況大家低頭不見抬頭見，想躲也躲不開，長年累月的聚居也使得道德成為評價(jià)人物與事件的標(biāo)準(zhǔn)，在這么一個(gè)泛道德化的社會，作為一種非正式制度的道德輿論可以維系社會秩序于不墜。如今，公眾輿論變成個(gè)人的閑言碎語，宗族式微，族內(nèi)沒有權(quán)威人物，長輩權(quán)威亦失去，這就是李村的處境。家庭內(nèi)部的事現(xiàn)在是沒有人干涉的。即使不孝敬父母、婆媳爭吵，宗族內(nèi)的人也不管，頂多背著當(dāng)事人議論幾句。二逐利的個(gè)體與人際關(guān)系的工具化“文革”結(jié)束之初，中國社會處于崩潰的邊緣，為了維系社會于不墜，實(shí)行了改革開放的政策，充分釋放和發(fā)揮個(gè)體的逐利本能。在逐利的進(jìn)程中，個(gè)體的自我極度膨脹，金錢成了人們追求的目標(biāo)，有錢人成為人們追捧的對象。在李村，血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近不再是人們處事準(zhǔn)則的主流，有錢、有權(quán)的人成為部分人熱衷交往的對象。正如費(fèi)孝通先生所言，傳統(tǒng)社會中人們按照差序格局處理事務(wù)，如今一切漸趨工具化、功利化。通過在華北的調(diào)查，張靜指出，傳統(tǒng)社會中宗族是其成員的庇護(hù)者，如今，在提供庇護(hù)關(guān)系方面，“基本原則不是看對方的原來立場和所屬團(tuán)體，而是看對方能夠提供什么所需的資源和利益”[59]。在人生禮儀中，宗族成員之間的功利性關(guān)系表現(xiàn)得尤為明顯。以往，李村李氏宗族內(nèi)男性成員成婚，婚禮前后，李氏宗族內(nèi)“一大家的”、宗族內(nèi)成員互幫、攢忙，不需要出“禮錢”。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，2007年以來的幾場婚禮中，有人提議按照血緣關(guān)系遠(yuǎn)近以及人情送不同的份子錢，有人動(dòng)議、實(shí)踐，其他人就逐步跟隨，于是實(shí)現(xiàn)了“移風(fēng)易俗”。在當(dāng)前的李村，處事功利而不顧血緣關(guān)系遠(yuǎn)近的事情已頻頻發(fā)生。李村發(fā)生的一件事可以作為我們的分析案例。按照規(guī)矩，“一大家”的閨女出嫁之時(shí)，宗族成員都要送“嫁妝”。2000年之前送的都是實(shí)用的物品，比如被褥、皮箱等，近年來慢慢變成了現(xiàn)金。李氏宗族內(nèi)一閨女出嫁之時(shí)，“一大家的”均送禮金，但宗族成員有富有的、有貧窮的，各人根據(jù)自己的經(jīng)濟(jì)情況送去了禮金，但奇怪的是，主家是按照禮金的多少而不是血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近來決定是否收取禮金，這讓大家覺得不可思議。因家庭貧困而被拒絕的人覺得是主家看不起自己，而有些關(guān)系遠(yuǎn)的人只是想表示一下親近，結(jié)果禮金反而被接納。此事發(fā)生后，辦事的主家受到人們的嘲笑，但僅僅是嘲笑而已?？梢钥闯?，人們的關(guān)系正朝著功利性的方向發(fā)展，差序格局不再是處事的唯一準(zhǔn)則。盡管我們也可以說，傳統(tǒng)時(shí)期，宗族也是人們實(shí)現(xiàn)生活的工具，但宗族內(nèi)關(guān)系的維系卻是出于長遠(yuǎn)的考慮。如今，李村民眾的關(guān)系有很多是基于現(xiàn)實(shí)的功利考慮，甚至是短期的、一次性的功利考慮。我們可以對比村民對考上大中專院校的年輕人的態(tài)度?？忌洗髮W(xué)是農(nóng)村青年出人頭地的重要出路，是家庭甚至一個(gè)宗族的榮耀和大事。20世紀(jì)50年代，李氏宗族內(nèi)兩名青年考上中專，遠(yuǎn)房的宗族成員都湊錢幫忙。但是，2002年李村有一名青年考入大學(xué)，因家庭困難、湊不夠高昂的學(xué)費(fèi)，上大學(xué)期間幾次欲輟學(xué)打工養(yǎng)家。聞知大學(xué)生就業(yè)困難，其四個(gè)叔父中，只有兩個(gè)在其開學(xué)時(shí)各湊了200元錢，另外兩個(gè)有錢的叔父不僅不湊錢還說風(fēng)涼話極盡