齊桓晉文之事原文與翻譯高中語(yǔ)文

齊桓晉文之事原文與翻譯高中語(yǔ)文齊桓晉文之事原文與翻譯高中語(yǔ)文齊桓晉文之事原文與翻譯高中語(yǔ)文《齊桓晉文之事》譯文齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，能夠讓我聽聽嗎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是今后代無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”孟子回答說：“孔子這些人中沒有表達(dá)齊桓公、晉文公的事情的人，所此后代沒有流傳。我沒有聽聞過這事。（若是）不能夠不說，那么就說說行王道吧！”曰：“德何如則能夠王矣？”說：“道德怎樣，才能夠稱王呢？”曰：“保民而王，莫之能御也?！闭f：“安慰老百姓稱王，沒有人能夠抵抗他?！痹唬骸叭艄讶苏撸軌虮Ｃ窈踉?？”曰：“可。”說：“像我這樣的人，能夠安慰百姓嗎？”說：“能夠?！痹唬骸昂斡芍峥梢?？”說：“從哪知道我能夠呢？”曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”說：“我從胡龁那聽聞：大王坐在大殿上，有個(gè)牽牛從殿下走過的人。您看見他問道：‘牛到哪里去？”對(duì)曰：“將以釁鐘。”（那人）回答說：“將用牛來釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地?！贝笸跽f：“放了它！我不忍看到它懼怕戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地?！睂?duì)曰：“但是廢釁鐘與？”（那人問）道：“這樣那么荒棄釁鐘嗎？”曰：“何可廢也，以羊易之?！薄蛔R(shí)有諸？”曰：“有之?！蹦f：“怎么能夠取銷呢？用羊來?yè)Q它吧。”不知道有沒有這件事？”（齊宣王）說：“有這事?！痹唬骸笆切淖阋酝跻?。（孟子）說：“這樣的心就足以稱王于天下了.百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”百姓都以為大王吝嗇。我本來知道您于心不忍?！?王曰：“然，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？（齊宣王）說：“是的。確實(shí)有這樣的百姓。齊國(guó)誠(chéng)然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”就是不忍看它那懼怕戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，所以用羊去換它?！痹唬骸巴鯚o異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？（孟子）說：“您不要對(duì)百姓以為您是吝嗇的感覺奇怪。以?。ǖ膭?dòng)物）換下大（的動(dòng)物），他們?cè)趺粗滥南敕兀客跞綦[其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”您若是痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么差異呢？”王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也?！饼R宣王笑著說：“這終究是一種什么想法呢？我不是吝嗇那些錢財(cái)才以羊換牛的，老百姓說我吝嗇是理所應(yīng)該的了?！痹唬骸盁o傷也，是乃仁術(shù)也！見牛未見羊也。（孟子）說：“沒有阻擋，這是仁道，（原因在于您）看到了牛而沒看到羊。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！庇械赖碌娜岁P(guān)于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它的聲音，便不忍心吃它的肉。所以君子遠(yuǎn)離廚房。”王說，曰：“《詩(shī)》云：‘別人有意，予推斷之?！蜃又^也。齊宣王快樂了，說：“《詩(shī)經(jīng)》說：‘別人有什么心思，我能推斷到?！f的就是先生您。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出為什么。先生您說的這些，在我心中很有同感??！此心之所以合于王者何也？”這類心之所以符合王道的原因，是什么呢？”曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”（孟子）說：“有人給大王報(bào)告說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天再生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那么，大王您相信嗎？”2曰：“否！”（齊宣王）說：“不相信?！薄敖穸髯阋约扒莴F，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？（孟子說：）“現(xiàn)在您的恩情足以推及禽獸，但善事卻不到老百姓身上，終究是為什么呢？但是一羽之不舉，為不使勁焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。既然這樣那么，舉不起一根羽毛，是不使勁氣；看不見整車的柴草，是不用目力；老百姓沒有被愛惜，是沒有布施恩情。故王之不王，不為也，非不能夠也?！彼?，大王您不能夠一致天下，是不肯干，而不是不能夠干?！痹唬骸安粸檎吲c不能夠者之形，何以異？”（齊宣王）說：“不肯干與不能夠干的表現(xiàn)，有什么差異？”曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能夠?！钦\(chéng)不能夠也。（孟子）說：“挾著泰山跳過北海，告訴別人說：‘我做不到?！@確實(shí)是做不到。為長(zhǎng)輩折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能夠?！遣粸橐?，非不能夠也。向長(zhǎng)輩彎腰作揖，告訴別人說：‘我做不到?！@是不肯做，不是不能夠做。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”大王不能夠一致天下，不屬于挾泰山跳過北海這一類的事；大王不能夠一致天下，是向長(zhǎng)輩彎腰作揖這類的事?！袄衔崂?，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。尊敬自己的老人，把它推及到別人家的老人；愛惜自己的孩子，把它推及到別人家的孩子：（照此理去做）天下就能在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已?！对?shī)經(jīng)》說：‘（做國(guó)君的）給自己的妻子和子女做好典范，實(shí)行到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)?！ぉふf的就是把這樣的心實(shí)行到別人身上罷了。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。所以，現(xiàn)在（您實(shí)行恩情足以安慰四海，不實(shí)行恩情沒有方法安慰妻子子女。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！古代圣人大大高出別人的原因，沒其他，善于實(shí)行他們的好行為罷了的！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？恩情足以實(shí)行到禽獸身上，而善事卻實(shí)行不到老百姓處，終究是什么原因呢？3權(quán)，爾后知輕重；度，爾后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是這樣，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)考慮一下吧！”抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，爾后快于心與？”仍是說（大王）您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使將士碰到危害，與各諸侯國(guó)結(jié)仇，這此后在內(nèi)心才暢快么？”王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也?！饼R宣王說：“不是的，我怎么對(duì)這樣做才暢快呢？（我）打算用這方法求得我最想要的東西罷了?！痹唬骸巴踔笥?，可得聞與？”王笑而不言。（孟子）說：“您最想要的東西是什么，（我）能夠聽聽嗎？”齊宣王笑卻不說話。曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？（孟子）說：“是肥沃甘甜的食品不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？仍是衣著華美衣服的美女不夠看呢？美好的音樂不夠聽呢？左右受喜愛的大臣不夠在您眼前使用呢？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”您的大臣們都足能夠供應(yīng)這些，莫非大王真是為了這些嗎？”曰：“否，吾不為是也?！保R宣王）說：“不是，我不是為了這些?！痹唬骸暗峭踔笥芍眩河偻恋?，朝秦、楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。（孟子）說：“那么，大王所最想獲得的東西即可知道了：是想開拓疆土，使秦國(guó)楚國(guó)朝見，統(tǒng)治整其中原，安慰四方。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！保墒牵┮赃@樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上抓魚同樣?！蓖踉唬骸叭羰瞧渖跖c？”齊宣王說：“像這樣嚴(yán)重嗎？”曰：“殆有甚焉。守株待兔，雖不得魚，無后災(zāi)；以若所為，求若所欲，悉心力而為之，后必有災(zāi)?！保献樱┱f：“惟恐比這還嚴(yán)重。爬到樹上去抓魚，誠(chéng)然抓不到魚，卻沒有什么后禍；用這樣的做法，去謀求這樣想要的東西，悉心全力地去干，今后必然有災(zāi)禍?！痹唬骸翱傻寐勁c？”4（齊宣王）說：“能夠讓我聽聽嗎？”曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝?！保献樱┱f：“鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您以為誰勝呢？”（齊宣王）說：“楚國(guó)會(huì)勝?！痹唬骸暗切」滩荒軌驍炒螅压滩荒軌驍潮?，弱固不能夠敵強(qiáng)。（孟子）說：“那么，小國(guó)本來不能夠敵擋大國(guó)，人少的國(guó)家本來不能夠敵當(dāng)人多的國(guó)家，弱國(guó)本來不能夠敵擋強(qiáng)國(guó)。國(guó)內(nèi)之地，方千里者九，齊聚有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！天下的土地，方圓一千多里的（國(guó)家）有九個(gè)，齊國(guó)占有其中的一份。以一份力量去投誠(chéng)八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同樣呢？為什么不回到根本上來吧。今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，您現(xiàn)在宣布政令實(shí)行德政，使得天下當(dāng)官的都想在您的朝廷中當(dāng)官，種田的都想到您的野外來耕種，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”經(jīng)商的都要（把貨物）寄存在大王的集市上，旅游的人都想在大王的道路上進(jìn)出，各國(guó)那些憤恨他們君主的人都想跑來向您申訴。若是像這樣，誰還能夠抵抗您呢？”王曰：“吾惛，不能夠進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)?jiān)囈辉囍?！”齊宣王說：“我糊涂，不能夠進(jìn)到這一步。希望先生您幫助我（實(shí)現(xiàn)）我的夢(mèng)想。明確的賜教我，我誠(chéng)然不聰慧，請(qǐng)（讓我）試一試?！痹唬骸盁o恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。（孟子）說：“沒有長(zhǎng)久能夠保持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心，只有士人能做到，若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。至于老百姓，若是沒有長(zhǎng)久的產(chǎn)業(yè)，所以就沒有長(zhǎng)久的善心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。若是沒有長(zhǎng)久不變的善心，不守紀(jì)度，越出常例的事沒有不做的了。及陷于罪，爾后進(jìn)而刑之，是罔民也。等到（他們）犯了罪，這此后緊接著處分他們，這是誣告人民。焉有仁人在位，罔民而可為也！哪有仁愛的君主掌權(quán)，卻能夠做這類誣告百姓的事呢？5是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父親母親，俯足以畜妻子，樂歲平生飽，兇年免于死亡；所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，必然使他們上能服侍父親母親，下能養(yǎng)活妻子子女；年成好時(shí)能終年吃飽，年成不好也不致于餓死。爾后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。這樣此后敦促他們做好事。所以老百姓跟從國(guó)君走就簡(jiǎn)單了。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父親母親，俯不足以畜妻子，樂歲平生苦，兇年不免于死亡；現(xiàn)在，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能夠供養(yǎng)父親母親，下不能夠養(yǎng)活妻子子女，好年成終年困苦，壞年成免不了要餓死。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！這樣只把自己從死亡中救出來惟恐還不夠，哪里還有安閑講究禮義呢？王欲行之，則盍反其本矣！大王真想實(shí)行德政，那么為什么不回到根本上來呢？五畝之宅，樹之以桑，五十者能夠衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者能夠食肉矣；五畝地的田地，把桑樹種上，（那么）五十歲的人就能夠穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些牲畜，不要失去（飼