國內道德權利問題研究綜述

國內道德權利問題研究綜述

B82-051：A1000-2359(2011)03-0005-05道德權利是倫理學研究中一個備受爭議的基礎理論問題。在20世紀80年代中期以前，道德權利問題基本上沒有進入我國倫理學研究的視野。1984年程立顯《試論道德權利》一文的發(fā)表，拉開了我國道德權利問題爭論和研究的序幕。此后，越來越多的學者參與到了道德權利問題研究的行列之中。經過20多年的理論探索，我國的道德權利問題研究取得了豐碩成果。本文擬對20世紀80年代中期以來我國道德權利研究的主要問題作一梳理和概括。一、道德權利是不是科學的倫理學范疇是否存在道德權利、道德權利是不是科學的倫理學范疇是道德權利研究中爭論的第一個焦點問題。在倫理思想史上，自從康德提出“為義務而義務”，把義務作為倫理學研究的中心范疇，倫理學界就一直把道德義務視為倫理學研究的基本范疇，認為道德只講義務，權利屬于法律的范疇。1982年羅國杰主編的新中國第一部馬克思主義倫理學教材《馬克思主義倫理學》，就認為道德義務“是倫理學所應當研究的最基本的道德范疇”[1]311，道德權利則被排除在研究的范圍之外。1984年出版的《倫理學名詞解釋》和1986年出版的《中國大百科全書·哲學卷》也都沒有出現道德權利這一詞條。這反映了當時我國倫理學界基本一致的立場：權利是一個法學范疇，不是倫理學的研究對象。1984年，程立顯在《哲學研究》上發(fā)表了《試論道德權利》一文，對“道德只講義務不講權利”的觀點進行了批判，認為“任何道德體系都離不開對社會成員道德權利的規(guī)定，與任何權利絕緣的‘為義務而義務’的道德體系，不過是唯心主義倫理學家的杜撰而已”，“闡明道德權利概念，特別是闡明共產主義道德權利的內容和特點，確實是馬克思主義倫理學的重要課題”[2]。程文發(fā)表以后，許多學者紛紛撰文表示支持。如李光耀的《淺談道德義務與道德權利的關系》(1985)一文，批駁了把道德義務和道德權利絕對對立起來、忌諱談道德權利的觀點，認為不能把道德權利與追求私利畫等號，道德權利與道德義務互為前提[3]；李樹軍、李亞杰的《道德權利初探》(1985)一文也認為，研究道德生活中的權利現象，并把它引入馬克思主義倫理學，是建立完整的科學的馬克思主義倫理學體系的直接需要[4]。周原冰在1986年出版的《共產主義道德通論》一書，肯定了道德權利的存在。他一方面批判了“把道德權利當作個人私利”的觀點，另一方面也批判了“完全否定道德權利”的觀點，指出“把道德的權利當作個人的私利當然是錯誤的，但是把道德權利和道德義務截然分割開來，全然否定了道德權利也未必是適當的”[5]166-167。許多學者持與此相反的立場。《馬克思主義倫理學》出版之后不久，國內陸續(xù)出版了一大批倫理學教材。其中，相當一部分教材仍未把道德權利納入倫理學研究的范疇。比如，1985年唐凱麟編著的《倫理學綱要》對道德義務及其在道德行為選擇中的作用進行了詳盡闡釋，但并未把道德權利納入倫理學研究的范疇。該書認為，“道德義務則不僅不同享受某種權利相聯系，而且要求人們自覺地犧牲自己的利益，去滿足社會和他人的需要”[6]258-259。1986年羅國杰、馬博宣、余進編著的《倫理學教程》也表達了相似的看法：“履行道德義務，不但不能是為了從社會或他人得到某種權利或報償，而且常常意味著要做出或大或小的犧牲?！盵7]218此外，不少論及道德權利問題的學術論文也表達了類似觀點。其中，馬盡舉的《道德權利不是科學的倫理學范疇》(1989)一文頗具代表性，該文從五個方面論述了“道德權利這一范疇是不科學的，不可取的”這一觀點[8]。對于反對者的這些觀點，許多學者進行了批判和回應。如章小謙的《論道德權利》(1989)、郝翠榮的《道德權利是馬克思主義倫理學的科學范疇》(1994)、李業(yè)杰的《再論道德權利是個科學的倫理學范疇》(2000)等都對否定道德權利的觀點進行了批判。在眾多批判否定道德權利的觀點中，高兆明的《存在與自由：倫理學引論》(2004)一書具有代表性。該書批判了“把馬克思‘沒有無義務的權利，也沒有無權利的義務’的論斷局限于政治、法律生活領域”、“以道德義務的非報償性特性否定道德權利自身”的觀點，認為“不能以道德權利不具有某一特性而否定其存在”[9]310?？梢哉f，“道德權利是不是科學的倫理學范疇”之爭貫穿了我國道德權利研究的全過程，至今仍未停止。反對者否定道德權利的理由主要有：第一，倫理學是“義務之學”，馬克思的著名論斷“沒有無義務的權利，也沒有無權利的義務”不能適用于道德領域；第二，道德具有規(guī)范和約束功能，而這種規(guī)范和約束功能只能通過義務表現出來；第三，強調道德權利可能導致助長自私自利的個人主義。而贊成者肯定道德權利的理由主要有：第一，在社會生活中權利與義務是不可分割的，道德生活領域也不例外；第二，道德權利與道德權利的特性是有區(qū)別的，不能以道德義務的非報償性否定道德權利本身；第三，只有承認道德權利，道德義務的履行才有正當和善的理由。經過激烈的交鋒，道德權利的概念越來越多地被人接受，在倫理學研究和教學中被使用的頻率逐漸增加，許多學者對道德權利問題的基本態(tài)度發(fā)生了重要轉變，道德權利理論和實踐問題日益成為學界關注的對象。二、道德權利的內涵道德權利的內涵是緊隨上述問題爭論的又一焦點。雖然，學界關于這一問題的分歧不如上一問題那樣具有明顯對立的性質，但從道德權利范疇開始進入倫理學研究的視野起，學者們對這一問題的爭論就一直存在，至今仍觀點各異、歧見迭出，主要有以下幾種代表性觀點。一是“行為權說”，認為道德權利是人們實施某些道德行為的權利。程立顯認為，道德權利“是由一定的道德體系所賦予人們的、并通過道德手段加以保障的實行某些道德行為的權利”；唐能賦也認為“道德權利與一定的原則和規(guī)范相聯……是一定道德體系賦予人實行某些道德行為的權利”[10]156。二是“道義說”。萬俊人認為，道德權利“是有著明確道義限制的權利”，“道德權利的根本特征，是它必定與某種道德義務或責任相關聯。換句話說，道德權利是能夠直接訴諸道義論評價的權利”[11]337。三是“正當要求說”。龔群認為，“道德權利不僅應理解為行事正當而合乎倫理道德的規(guī)則，而且應理解為在倫理道德關系中的相應的正當要求”[12]384。四是“自由說”。高兆明認為，“道德權利是自由的權利，它是以客觀倫理原則所維系的人們自由(意志)生活的權利(或資格與要求)，它既指主體踐行道德義務的權利，又指主體應享有的自由存在的權利”[9]312-313。五是“權力和利益說”。李德順、孫偉平認為，“道德權利是指人在道德生活中所享有的特殊權力和利益”[13]41。章小謙也認為，“一方面，它(道德權利)是一種權力。道德行為的主體有權要求社會和他人不妨礙、反對其道德行為的實施，另一方面，它是一種利益。社會承認并推崇某種行為的結果，常常便是這種行為成了人人都必須仿效的道德規(guī)范，而其他社會成員按這一規(guī)范行動，必然給該行為的主體帶來利益”[14]。六是“權利化的義務說”。陳玲、征漢年認為，道德權利是道德義務的人性對象化，“道德權利從施行方式上說是為一定的道德體系所認可的、由特殊的道德調控方式所維系的權利，從要求方式上說是索要相應義務的權利”[15]。七是“三要素說”。余涌認為，“道德權利是道德權利者基于一定的道德原則、道德理想而享有的能使其利益得到維護的地位、自由和要求。這一概括中有三個要素，即自由、要求和利益”[16]30。八是“四要素說”。李建華認為道德權利包括行為自由權、人格平等權、公正評價權及請求報答權等四個要素[17]147-167。三、道德權利存在的基礎或根據道德權利存在的基礎或根據是與道德權利的內涵緊密聯系在一起的問題。從一定意義上可以說，學界對道德權利的內涵之所以不能形成一致看法，一個重要原因就在于學者們對道德權利存在基礎或根據的認識存有分歧。歸納起來，主要有以下幾種意見。一是“經濟結構說”。余涌認為，馬克思的論斷“權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發(fā)展”是我們確立道德權利的基本原則。不管是奴隸社會和封建社會中存在的法律特權和道德特權，還是形式上普遍平等的道德權利都只能從當時的經濟結構中尋找存在的根據[16]48。二是“自覺賦予說”。李樹軍、李業(yè)杰認為，“道德權利來自他人、社會或階級、集團對于一定道德主體的自覺賦予”[4]。三是“社會責任說”。章小謙認為，“道德權利的客觀基礎是社會和他人對個人利益所應負的責任”，“有社會和他人對個人的行為要求，也必然有個人對社會和他人的行為要求，這種行為要求，屬于道德范圍的，便是道德權利”[14]。四是“施受關系說”。葛晨虹認為，“道德權利存在的基礎，在于互為義務的施受關系中”，即“在個人對社會承擔義務的同時，社會對個人也承擔義務”[18]145。五是“倫理關系說”。高兆明認為，“道德權利的直接基礎是特定時代的社會客觀倫理關系”[9]313。六是“六要素說”。張開城認為，道德權利的社會基礎包括六個方面：道德關系的必然要求、施受結構的重要環(huán)節(jié)、道德規(guī)范的約束條件、社會角色的正當權益、道德公平的具體體現、道德建設的重要內容[19]。四、道德權利與道德義務“道德義務與道德權利的相互關系問題，是一個復雜的、困難的問題”[20]198，也是學界討論最多的話題之一。這方面代表性的觀點主要有以下幾種。一是“不相對應說”。羅國杰認為，“道德義務則不與道德權利簡單地對應”，“從結果看，道德主體在履行了一定的道德義務之后，通常也應當享受相應的道德權利”，但“從動機看，道德主體履行道德義務確乎不以獲得某種權利為前提條件，權利確乎不是履行道德義務的誘因”[20]197-198。唐凱麟也認為道德權利與道德義務是不相對應的，“有人提出道德義務也是和道德權利相對應的，沒有道德權利就沒有道德義務。顯然這是一種誤解”[21]170-171。二是“辯證統(tǒng)一說”。涂碧認為道德權利與道德義務是相輔相成的關系，它們“實際上是一對反映同一社會利益關系的兩個不同方面的對應范疇”[22]。葉蓬認為，“道德權利和道德義務是不可分割的，二者的不相對應意味著人類生活理想狀態(tài)的破壞”[23]。龔群認為，權利與義務的相互聯結的對等性“是互主體倫理的對等性要求的體現”[24]352。李建華也認為道德權利與義務是對等的，主體履行道德義務之后應得到相應的道德權利[17]112。三是“義務先在說”。葛晨虹認為，道德義務和道德權利關系的獨特性質“首先表現在道德義務對于道德權利的先在目的性和主體自律性”，“道德義務從它產生起，就不是以獲取某種權利為目的的”[18]142。四是“權利前提說”。高兆明認為，“道德義務以道德權利為前提”。其理由有四：其一，道德權利的存在使履行道德義務有正當、善的理由；其二，如果行為主體沒有自由意志的選擇權利，就沒有主體的道德責任；其三，“離開道德權利的道德義務或者往往淪為少數人的愚民工具，或者成為人們不負責任行為的借口”；其四，泛泛地講道德義務不以道德權利為前提，不僅抽象空洞，而且在學理上亦淺顯[9]314-316。五是“直接同一說”。李德順、孫偉平認為，“道德上的權利和義務、責任之問，并沒有嚴格的界限。從某種意義上說，道德上的責任和義務就意味著權利，而權利就意味著責任和義務”[13]41-44。六是“平衡說”。余涌認為，“現實存在的社會關系不允許我們把它們分離開來，甚至做一種先后優(yōu)劣的區(qū)別”，把握二者的關系，應該“注重把握現實法律生活和道德生活中權利和義務的平衡”[16]82。五、道德權利與法律權利學界對這一問題的探討集中在二者之間的聯系和區(qū)別上。關于道德權利與法律權利的聯系，代表性的觀點有：(1)認為道德權利與法律權利都是權利的存在或表現形式。余涌認為，道德權利同法律權利一樣是權利的重要存在形式，“有些權利既可能是道德權利，而同時也是法律權利”[16]67。李建華認為，道德權利和法律權利的許多內容是重合的，“當法律權利不明、不逮之時，訴諸道德權利應該是一種正確的選擇”[17]139-140。(2)認為道德權利是法律權利的基礎，法律權利是對道德權利的提煉。高兆明認為，雖然“道德權利與法律權利有時并不吻合”，但在現代民主社會，“在最一般意義上而言，最基本的道德權利常常成為法律權利的具體內容”[9]313。強昌文認為，“法定權利的內容是對道德權利提煉的結果”，“法定權利不過是對經過社會認同的道德權利的認可與保證”[25]91。(3)把法律權利與道德權利置于公民權利范疇之下，認為二者都是公民權利的基本內容。晏輝認為，“無論是法律權利，還是道德權利，都是公民權利”[26]291。武經偉認為，“我們說的公民權利不僅是一種法律權利，而且還是一種道德權利”[27]。關于道德權利與法律權利的區(qū)別，代表性的觀點有：(1)從內容范圍、存在的時間、確定性和維護手段等方面揭示二者的區(qū)別。如余涌認為，道德權利的范圍大于法律權利；道德權利存在的時間比法律權利更為久遠；在確定性和維護手段上，法律權利伴有國家力量的保護，“在特征上比道德權利更確定”[16]59-60。李建華也表達了與此基本一致的看法[17]133-134。余廣俊認為，與法律權利相比較，道德權利具有寬泛性、弱確定性、救濟手段的非強制性、權利與義務的非對稱性等特點[28]。(2)從存在的形式和是否具有可剝奪性等方面來揭示二者的區(qū)別。高兆明認為，“法律權利由現存法律原則和規(guī)則所支持，并通過法律的形式予以肯定”，“對于某些個體，可以剝奪其法律權利”；而“道德權利則由現實的客觀社會倫理原則所維系”，“對于個體而言，道德權利則是不可被剝奪的”[9]313。(3)從價值評判的角度來揭示二者的區(qū)別。強昌文認為，道德權利和法定權利具有不同的價值評判和定位，“道德權利的內容是相當廣泛的”，而“法定權利的性質和特點決定了它在任何歷史時期都是權利的核心和關鍵”[25]89。六、道德權利與社會公正學界對這一問題的討論有兩種情況：一種情況是把道德權利放在公正范疇下進行討論，認為道德權利是公正的根本問題或客觀要求。王海明認為，公正的根本問題是權利與義務的交換：“一個人所享有的權利與他所負有的義務相等，是社會公正的根本原則；一個人所行使的權利與他所履行的義務相等，是個人公正的根本原則；權利與義務相等是公正的根本原則”[29]202。萬俊人認為，道德權利與道德義務是倫理正義的兩個基本范疇，倫理正義“集中反映著社會對人們道德權利與道德義務的公平分配和正當要求”[30]97。葛晨虹認為，道德權利與義務的統(tǒng)一是社會公正的客觀要求，“道德主體在履行了一定的道德義務之后，客觀上理應得到相應的權利回報，這是道德權利和道德義務特殊關系的要求，也是體現在道德領域中的一種社會公正”[18]145。高兆明認為，公正是權利-義務關系的合理狀態(tài)[9]502。另一種情況是把權利與公正作為兩個平行的范疇，研究道德權利與公正的關系?？到≌J為，“在權利與正義之間，權利乃為基本的方面”，“正義作為對權利的保障和調整，其本身既是一個權利體系，又是一個關于權利的秩序體系與概念”[31]。武經偉認為，公民道德權利的保障需要受到社會公正原則的統(tǒng)攝，“合理地規(guī)定公民的權利和義務，調節(jié)公民之間的利益矛盾，就需要有一個大家普遍認同的社會生活所必需的價值準則，這個準則就是公正”[32]。七、道德權利的保障與實現學界對道德權利保障與實現的研究包含兩大內容：一是道德權利保障與實現的重要性。羅國杰認為，保障道德權利對履行道德義務者乃至社會風氣和社會穩(wěn)定具有重要意義，“社會必須重視對個人道德權利的滿足”，“從整個社會來說，則應當而且必須強調，對于那些為他人、為社會、為國家、為民族履行了道德義務的人來說，則應當使他們獲得應有的報償”，否則，“不但他本人會陷入困境，而且還會在社會上造成混亂，人人都不愿意再作好事，社會風氣也就不可能好轉，社會也就不可能穩(wěn)定了”[33]。李建華認為，“輕視個人道德權利的給予，只強調個人對社會的奉獻和義務，少強調或不強調社會對個人的權利回報，在理論上有缺陷，在現實實踐中必然使道德義務陷入不良的循環(huán)機制中”[17]114。二是道德權利保障與實現的途徑與方法。主要有：(1)通過建立完善道德回報機制來保障道德權利的實現。葛晨虹認為，保障人的道德權利，在實踐中要建立完善道德奉獻和道德回報的揚善機制。她認為，“社會回報的形式可以是多樣的，可以是精神獎勵，也可以是物質獎勵，可以使他擁有一種社會地位，也可以為他創(chuàng)造一種有利的機會”[18]145-148。(2)通過道德權利的法律化來保障道德權利的實現。強昌文認為，道德權利行使在受到阻礙或被侵犯時必須獲得國家保護和幫助，因此，要保障權利實現的順暢化，必須由道德權利存在形態(tài)進入法定權利的存在形態(tài)，即實現道德權利的法律化[25]89。(3)通過道德教育和制度建設來保障人們的道德權利。李建華認為，保障和實現公民的道德權利，“首先必須強化公民自身的權利意識，其次則要從道德和法律這兩個制度層面上加強保護力量”[17]171。楊秀香認為，保障社會成員平等的道德權利，一方面要通過道德教育使人們懂得尊重他人權利，另一方面要通過制度的道德性建設，保證社會能在其成員中公平地分配權利和義務[34]。八、具體領域的道德權利問題(一)道德權利與市場經濟上世紀90年代初社會主義市場經濟體制的建立和發(fā)展，給我國經濟與社會生活帶來了深刻變化，也給道德領域帶來了積極變化。這種變化反映在倫理學理論研究中的一個重要表現就是道德權利問題日益凸顯。道德權利與市場經濟的關系，或者說市場經濟領域的道德權利問題，自然成為許多學者關注的對象。它涉及市場經濟宏觀、中觀、微觀等各個層面的道德權利問題。(1)宏觀層面。葛晨虹分析了道德權利與市場經濟的關系。葛晨虹認為，“社會主義市場經濟建設中的一個重要課題，就是要研究并建立相對完善的奉獻與回報機制。建立這種良性揚善機制，是建立與社會主義市場經濟體制相適應的道德體系公正觀念的一種體現”[18]147。(2)中觀層面。高峰對市場經濟的中觀層面(企業(yè))的道德權利問題進行了論述。他認為，經營自主權是市場經濟條件下企業(yè)的基本權利，必須建構起適合社會主義市場經濟要求的政府與企業(yè)的新型關系及在此基礎上形成的社會主義企業(yè)倫理[36]。(3)微觀層面。楊秀香從市場經濟給道德帶來的變化的角度探討了個人道德權利問題，認為“個人道德權利的基礎是市場機制下人行為的最大化”[34]。羅能生從產權倫理學的角度論述市場經濟與道德權利的關系，認為“道德的基礎是對人們正當權利的尊重和維護”[35]。賈新奇認為市場經濟對個人道德權利意識有重要影響，“市場經濟本身是公民倫理道德某些因素的教育和訓練場所。它承認人們是不同的獨立的利益主體，每個人都有權利追求自己的正當利益”[26]96。(二)道德權利與公民道德建設2001年中央印發(fā)了《公民道德建設實施綱要》，明確提出公民道德建設要“堅持尊重個人合法權益與承擔社會責任相統(tǒng)一”的原則。這既是適應我國經濟社會新發(fā)展的道德建設要求的反映，從某種意義上說，也是對我國道德權利研究成果的一個總結和肯定。一