原君原文及翻譯-(黃宗羲)【原文】有生之初-人各自私也-人各自利也

原君原文及翻譯（黃宗羲）【原文】有生之初，人各自私也，人各自利也。原君黃宗羲【原文】有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或興之(1)，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利;不以一己之害為害，而使天下釋其害(2)。此其人之勤勞，必千萬于天下之人。夫以千萬倍之勤勞，則己又不享其利，必非天下之人情所欲居也(3)。故古人之君，量而不欲入者(4)，許由、務(wù)光是也;入而又去之者，堯、舜是也;初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉?好逸惡勞，亦猶夫人之情也。后之為人君者不然。以為天下利害之權(quán)皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之公。始而慚焉，久而安焉，視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)，傳之子孫，受享無窮。漢高帝所謂”某業(yè)所就，孰與仲多”者(5)，其逐利之情，不覺溢之于辭矣。此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經(jīng)營(yíng)者(6)，為天下也。今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦(7)，離散天下之子女，以博我一人之產(chǎn)業(yè)，曾不慘然，曰：”我固為子孫創(chuàng)業(yè)也?！逼浼鹊弥?，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當(dāng)然，曰：”此我產(chǎn)業(yè)之花息也?！比粍t為天下之大害者，君而已矣!向使無君，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼!豈設(shè)君之道固如是乎?古者天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠(chéng)不為過也。今也天下之人，怨惡其君，視之如寇仇，名之為獨(dú)夫，固其所也。而小儒規(guī)規(guī)焉以君臣之義無所逃于天地之間(8)，至桀紂之暴，猶謂湯武不當(dāng)誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事，乃兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，于兆人萬姓之中，獨(dú)私其一人一姓乎?是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也。后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窺伺者，皆不便于其言，至廢孟子而不立，非導(dǎo)源于小儒乎?雖然，使后之為君者，果能保此產(chǎn)業(yè)，傳之無窮，亦無怪乎其私之也。既以產(chǎn)業(yè)視之，人之欲得產(chǎn)業(yè)，誰不如我?己呀。以前沒有君王，人人各自得以自私，人人各自得以自利。嗚呼，難道設(shè)君王的目的本來是這樣的嗎?古代時(shí)，天下之人愛戴他們的君王，把君王比作父親和天，實(shí)在不過分。如今天下之人埋怨仇恨君王，把他們看作是強(qiáng)盜、敵人，稱他們?yōu)楠?dú)夫，原本是他們應(yīng)得結(jié)果。而迂腐的讀書人淺薄膽小，認(rèn)為君臣關(guān)系是無法改變、逃避的，到了桀、紂暴政時(shí)，仍然說湯、武不應(yīng)該殺桀、紂，而胡亂傳說伯夷、叔齊沒有根據(jù)的事情，這千千萬萬百姓的生命，竟與腐臭的老鼠一樣一錢不值。難道天地之大，在千萬姓中，獨(dú)獨(dú)偏向于他一人的姓嗎!因此，武王，是圣人;孟子的話，是圣人的話。后世的君王，想用如父如天的空名，而禁止人們來篡奪他的位置，孟子的話使他們感到不方便，直到把孟子廢除，這不都源于那些小儒嗎?即使這樣，假如以后做君王的人，真能保住他的產(chǎn)業(yè)，傳之無窮，也就不怪他們把天下?lián)榧河辛?。既然把天下作為自己的產(chǎn)業(yè)來看，別的人想得到這個(gè)產(chǎn)業(yè)，誰不像我一樣?緊緊地捆好，牢牢地鎖住，一個(gè)人的智力，不能勝過天下那么多想得到這產(chǎn)業(yè)的人的智力。遠(yuǎn)的幾代，近的就在眼前，他們的血肉崩潰，就會(huì)落在他們的子孫身上。過去的人愿每一代都不要生在帝王家，而毅宗對(duì)公主也說：”你為什么生在我家?”這話太沉痛了?；叵雱?chuàng)業(yè)的時(shí)候，他一心想得到天下的心情，有不頹喪灰心氣餒的人嗎?因此，明白了做君王的職責(zé)與本分，那么，唐、虞時(shí)代，人人能謙讓，許由、務(wù)光并不是高出一切世人的人;不明白做君王的職責(zé)與本分，那么，市井當(dāng)中，人