漢儒稱“六經(jīng)”為“六藝”考

漢儒稱“六經(jīng)”為“六藝”考

內(nèi)容提要】學(xué)術(shù)界一直以為，自孔子創(chuàng)立儒學(xué)以來，儒家所謂“六藝”，就既指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六部經(jīng)典，又指禮、樂、射、御、書、數(shù)六種技藝。但本文通過對(duì)有關(guān)史料的考證，提出了不同看法。本文認(rèn)為：“六經(jīng)”稱謂至遲流行于戰(zhàn)國中后期，而“六藝”稱謂卻只是在《呂氏春秋》中才偶爾使用，流行起來更是在漢初以后。隨著“六藝”稱謂的流行，漢初儒者開始以“六藝”稱“六經(jīng)”。漢儒將先秦“六經(jīng)”改稱為“六藝”，并非出于學(xué)科規(guī)范考慮，而是服務(wù)于其變“經(jīng)”為“藝”、變“學(xué)”為“術(shù)”的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向。而這一轉(zhuǎn)向之所以發(fā)生，又是因?yàn)闈h初儒者有爭取立儒學(xué)為國家惟一官方哲學(xué)的強(qiáng)烈愿望。

【關(guān)鍵詞】六經(jīng)/六藝/儒者/儒術(shù)

但凡對(duì)儒家學(xué)問有所了解者，不僅熟知儒家的學(xué)問為“六藝”之學(xué)，而且熟知儒家的“六藝”指謂有兩，一是指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六部經(jīng)典，另是指禮、樂、射、御、書、數(shù)六種技藝。前者是思想范疇的學(xué)問，后者是技能范疇的學(xué)問，其學(xué)問屬性之不同是顯然的?？墒?，兩者為何同取一名？兩者同取一名始于何時(shí)？兩者異實(shí)而同稱究竟有什么意義？盡管海內(nèi)外學(xué)人對(duì)“六藝”耳熟能詳，但迄今未見有人對(duì)這三個(gè)問題做出令人信服的回答。有鑒于此，本文在查閱史料的基礎(chǔ)上，試圖通過對(duì)有關(guān)史料的綜合分析以回答這三個(gè)問題。筆者深知本文之考證尚有待進(jìn)一步充實(shí)和深入，之所以不顧固陋之嫌公開發(fā)表，意在征求方家的批評(píng)指正，以促進(jìn)有關(guān)研究。

一

“六經(jīng)”稱謂的出現(xiàn)，當(dāng)不遲于秦漢之際是可以肯定的。但究竟于何時(shí)出現(xiàn)，亦只能考證出一個(gè)大概的時(shí)期。章太炎先生曾斷定“六經(jīng)”之名為孔子所定，這不啻認(rèn)為“六經(jīng)”稱謂的出現(xiàn)當(dāng)不遲于春秋戰(zhàn)國之際。他的理由是：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》，乃周代通行之課本。至于《春秋》，國史秘密，非可公布，《易》為卜筮之書，事異恒常，非當(dāng)無務(wù)之急，姑均不以教人。自孔子贊《周易》、修《春秋》，然后《易》與《春秋》同列六經(jīng)。以是知六經(jīng)之名，定于孔子也?！雹僬率洗苏f，顯然基于推論，缺乏史料根據(jù)，如果確如其說，則在《孟子》中既無“六經(jīng)”稱謂，又無類似《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》的排列，就很難做出合理的解釋。

盡管目前尚無法證明在春秋末期或戰(zhàn)國初期已出現(xiàn)了“六經(jīng)”稱謂，但可以證明一點(diǎn)，即將《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》統(tǒng)稱為“六經(jīng)”決不會(huì)遲于戰(zhàn)國中后期。何以為證？其證有三

①《莊子·天下》篇有云：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”，此中諸書雖未以“六經(jīng)”指稱，但證之以《莊子·天運(yùn)》篇中的說法，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為它足以反映以“六經(jīng)”統(tǒng)稱《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》在戰(zhàn)國中后期已成不言而喻的常識(shí)。

②在《荀子·儒效》篇中，亦有類似的說法，只是不知何故獨(dú)獨(dú)未提及《易》：“故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也”。但在《荀子·大略》中卻論及《易》體現(xiàn)了夫婦之道：“《易》之咸見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也”?！盾髯印分械倪@些說法表明，荀子也是如同莊子一般，是將《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》看作思想教化性質(zhì)的典籍，他只是沒有像莊子那樣，將《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六者并提。從表面看，荀子不將《易》與《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》并提，似乎透露這樣的信息：《易》在當(dāng)時(shí)尚未作為“經(jīng)”來看待，或者它只是被道家視為“經(jīng)”，而儒家并不將它視為“經(jīng)”。但是，這種可能性很小，否則，荀子與莊子后學(xué)用以揭示《詩》、《書》、《禮》、《樂》之作用的用語完全相同，就難以理解，因?yàn)檫@種用語上的完全相同足以表明《天下》篇中的那種說法并不是道家一家的說法，它很可能是在當(dāng)時(shí)各家各派中通行的說法。這尚有以下佐證：莊子后學(xué)言《春秋》“道名分”，而荀子卻說《春秋》旨在“言其微”。比較這兩種說法，可知后一種說法只是泛言《春秋》表達(dá)的是圣人的微言大義，而前一種說法則明確說出所表達(dá)的微言大義具體就是指名分，這就不難推斷前一種說法是對(duì)后一種說法的完善。從莊子后學(xué)稍晚于荀子來講，說前一種說法是對(duì)后一種說法的完善是再恰當(dāng)不過的?？绍鲗W(xué)和莊學(xué)畢竟分屬儒道兩派，因而不《春秋》“言其微”而稱《春秋》“道名分”，就不可能是出自師門相傳，而可很能是因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)學(xué)界已流行那樣的說法，莊子后學(xué)只不過取當(dāng)時(shí)學(xué)界流行的說法而已。

③《莊子·天運(yùn)》篇更明白地載有“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰其故矣”?！短爝\(yùn)》篇被定為莊子后學(xué)的作品，則“六經(jīng)”稱謂在戰(zhàn)國后期已十分流行就是難以置疑的事。一種稱謂從提出到流行，總要經(jīng)過一段時(shí)間，所以“六經(jīng)”稱謂的提出，應(yīng)早于《天運(yùn)》的著作年代，似不晚于戰(zhàn)國中期。

在“六藝”即“六經(jīng)”這一觀念的影響下，學(xué)者們總習(xí)慣于將“六經(jīng)”稱謂之流行看作即“六藝”稱謂之流行，例如，有學(xué)者認(rèn)為，古人以“六藝”稱謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六部經(jīng)典，始見于《禮記·經(jīng)解》和《莊子·天下》②。但實(shí)際上《禮記·經(jīng)解》只有這樣的語句：“孔子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊嚴(yán)，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也’”，并沒有將《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》概稱為“六藝”；而《莊子·天下》篇也只是載有“其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”，同樣沒有出現(xiàn)“六藝”這一稱謂。就《經(jīng)解》乃荀子后學(xué)的作品、《天下》乃莊子后學(xué)的作品而論，固然有理由斷言至遲在戰(zhàn)國末期已流行“六教”，并就這個(gè)意義上將這六部書統(tǒng)稱為“六經(jīng)”，但現(xiàn)今畢竟無史料可以直接證明當(dāng)時(shí)已將“六經(jīng)”別稱為“六藝”。

那么，“六藝”稱謂出現(xiàn)于何時(shí)？傳統(tǒng)的說法是以為“六藝”稱謂定于周公。此說是以“六藝”見于《周禮·地官》的《大司徒》和《保氏》作為根據(jù)。此根據(jù)當(dāng)然又是建立在《周禮》為周公所著的基礎(chǔ)之上。問題是，現(xiàn)今仍流行的《周禮》，對(duì)其著作年代，起碼有三種不同的見解，一為西周周公作，一為戰(zhàn)國禮學(xué)家搜集西周和戰(zhàn)國史料而編成，一為兩漢之際的劉歆偽造。依據(jù)后二種見解，今本《周禮》既然成書于戰(zhàn)國、秦漢之際、甚至兩漢之際，則它即便保留了許多周代職官制度資料，也無法據(jù)之以證明書中的“六藝”概念不是后人所增。何以見得它為后人所增？這可以通過分析《大司徒》和《保氏》關(guān)于“六藝”的記載來把握?！洞笏就健愤@么記載：大司徒“以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之。一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數(shù)”。而《保氏》卻這樣記載：“保氏掌諫王惡，而養(yǎng)國子以道，乃教之六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)”。兩種記載有所不同是明顯的，可為什么關(guān)于“六藝”會(huì)出現(xiàn)這兩種不同的說法——或僅僅講它是六種技藝，或限定每一藝又都具體分為數(shù)項(xiàng)？這很可能是因?yàn)闈h儒以當(dāng)時(shí)流行的概念稱謂周代官職而不明其究竟所致。否則何以說明：用以教國子的“六藝”為什么與用以教庶民的“六藝”完全相同，難道周王朝認(rèn)為庶民子弟與貴族子弟應(yīng)平等受教育，掌握一樣的技藝？為什么教萬民的“六藝”沒有具體的數(shù)量規(guī)定而教國子的“六藝”卻每一藝都有數(shù)量限定？庶民子弟根本不可能與貴族子弟享受一樣的教育，學(xué)一樣的技藝，那么只能推斷以“六藝”教萬民、教國子是出于后人對(duì)于周代教育制度的美化，并不一定根據(jù)事實(shí)。況且，從教國子的“六藝”有具體的數(shù)量限定這一點(diǎn)也不難發(fā)現(xiàn)編造的痕跡，編造者似乎覺得如不加上限定的數(shù)量，國子所應(yīng)掌握的技藝與庶民子弟所應(yīng)掌握的技藝就沒有任何區(qū)分，那么就不足以區(qū)分貴族與庶民。這里需要強(qiáng)調(diào)的是，即便將來的出土文獻(xiàn)可以證明《周禮》確為周公所著，也并不足以說明在春秋時(shí)代已出現(xiàn)“六藝”即“六經(jīng)”的提法，因?yàn)椤吨芏Y》所謂“六藝”并不是指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六種經(jīng)典，而是指禮、樂、射、御、書、數(shù)”六種技藝。

還有一種說法以為“六藝”稱謂定于孔子。依據(jù)是《史記·滑稽傳》有云：“孔子曰：‘六藝于治一也?！抖Y》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以道義?！奔热凰抉R遷稱“六藝”冠以“孔子曰”，那么自孔子始別稱“六經(jīng)”為“六藝”在他看來是不可置疑的事實(shí)。問題是，那段孔子語是否真出自孔子口，因無史料可以考證，故不敢輕信。所以不敢輕信，是基于這一考慮，如“六藝”稱謂果定于孔子，則在《論語》《孟子》《荀子》等先秦儒家的著述中，都不使用“六藝”稱謂，就無法解釋，因?yàn)閷?duì)儒家來說稱“六經(jīng)”為“六藝”畢竟不是無關(guān)弘旨的小問題。但也有學(xué)者否定孔子未使用“六藝”說，他們根據(jù)《論語·述而》所謂“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，認(rèn)為此句中的“藝”實(shí)指“六藝”?？勺屑?xì)研讀各家的注，就會(huì)發(fā)現(xiàn)自鄭玄，經(jīng)王弼、邢昺、劉寶楠，到楊伯峻，他們將“藝”注解為“六藝”都是依據(jù)《周禮》。正如前面所言，《周禮》未必為周公所作，即便假定它為周公所作，也不能推出孔子所謂“藝”即是周公所謂“六藝”的省稱?！八嚒痹谙惹厝说闹鲋校饕欠N植的意思，后來凡謀生的活計(jì)都統(tǒng)稱為藝，例如，孔子就說過：“吾不試，故藝”，這是說他所以學(xué)手藝，就因?yàn)樗粸槌⑺?，沒能當(dāng)官。因此，所謂“游于藝”，未必是指學(xué)習(xí)“六藝”的無拘束狀態(tài)，很可能是指在做技藝活時(shí)力求保持精神上的自由狀態(tài)，心態(tài)不為活計(jì)所累。

《史記·封禪書》尚有“孔子論述六藝”的說法。但這也不足以說明孔子已使用了“六藝”稱謂，因?yàn)檫@句話顯然只能做這樣的理解：由于孔子對(duì)《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)多有論述，所以司馬遷就按照當(dāng)時(shí)流行的稱謂，將孔子論述“六經(jīng)”說成是論述“六藝”。至于孔子是否真的使用“六藝”稱謂，他并未深究。

二

那么，將“六經(jīng)”別稱為“六藝”，始于何時(shí)？這不是邏輯推論所能解決的問題，必須根據(jù)史料來判斷。而有關(guān)“六藝”的史料，在漢儒的著作里很容易發(fā)現(xiàn)。如果對(duì)那些史料采取倒敘的辦法來梳理的話，不難看出以“六藝”代稱“六經(jīng)”的大致過程：在班固的《漢書》里，可以看出“六經(jīng)”別稱“六藝”，對(duì)當(dāng)時(shí)儒者來說，已為常識(shí)?！稘h書》有《藝文志》?！端囄闹尽肥琢小傲嚶浴?，它“序六藝為九種”。所謂“序六藝為九種”，是將當(dāng)時(shí)“六藝”類的書籍區(qū)分為小類九種，即在“六經(jīng)”書籍之外，又將其它三類書，是完全正確的?！稘h書·儒林傳》開宗明義便云“古之儒者，博學(xué)虖六藝之文。六學(xué)者，王教之典籍，先圣所以明天道、正人倫、致至治之成法也”。這里又明確稱“六藝”為“六學(xué)”。但“六學(xué)”既是“王教之典籍”，則足以說明“六學(xué)”同“六藝”一樣，也是對(duì)“六經(jīng)”的別稱，而非強(qiáng)調(diào)“六藝”別有所指。眾所周知，《藝文志》是基于劉歆的《七略》，而劉歆的《七略》又是根據(jù)其父劉向的《別錄》，于是可以推測(cè)至遲在劉向著《別錄》時(shí)就已經(jīng)以“六藝”代稱“六經(jīng)”。

劉向是漢宣帝時(shí)人，比他生活年代稍早的史學(xué)家中有司馬遷。從司馬遷的巨著《史記》中，不難發(fā)現(xiàn)以“六藝”代稱“六經(jīng)”已為常例。例如，《史記·孔子世家》有云“中國言《六藝》者，折中于夫子，可謂至圣矣”。此“六藝”具體所指，司馬遷在《滑稽傳》內(nèi)作了明確的交代：“孔子曰：‘六藝于治一也?！抖Y》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以道義?！痹凇度辶至袀鳌分?，司馬遷又這樣說：“及至秦之季世，焚《詩》《書》，坑術(shù)士，六藝從此缺焉”。既然《詩》、《書》被燒就意味著“六藝”缺少不全，則司馬遷所謂“六藝”是用以稱謂《詩》《書》等六部儒家經(jīng)典明矣。就《史記》中多用“六藝”稱謂而較少用“六經(jīng)”稱謂來看，司馬遷雖然比較喜歡使用“六藝”這一稱謂，但他沒有放棄“六經(jīng)”稱謂不用。問題是，從司馬遷的這一喜好中，能捕捉什么信息呢？這無法考證，只能作這樣的推測(cè)：較之戰(zhàn)國時(shí)代的學(xué)人習(xí)慣以“六經(jīng)”稱謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，漢武帝時(shí)的學(xué)人更喜歡以“六藝”稱謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。

司馬遷與董仲舒同朝。但董仲舒在其著《春秋繁露》中卻“六經(jīng)”、“六藝”、“六學(xué)”諸名并用，似無有偏好。其稱“六經(jīng)”有云：“天生民有《六經(jīng)》，言性者不當(dāng)異”③。其稱“六藝”、“六學(xué)”有云：“君子知在位者之不能以惡服人，是故簡六藝以贍養(yǎng)之。《詩》、《書》序其志，《禮》、《樂》純其美，《易》、《春秋》明其知。六學(xué)皆大，而各有所長”。董氏在這里明確定“六藝”為《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，并提供了一個(gè)與《莊子·天下》篇完全相同的“六經(jīng)”排列次序；而且從中還可以推出他又將“六藝”別稱為“六學(xué)”④。至于他是否又以“六藝”代稱“六經(jīng)”，僅根據(jù)這兩段論述很難推斷。蘇輿《春秋繁露義證》在“天生民有六經(jīng)”處注有“或云‘六，當(dāng)為大’”。如“六”果為“大”之所誤，則便可以推測(cè)董仲舒已不用“六經(jīng)”稱謂，而改稱之“六學(xué)”。由此雖然不敢斷定以“六藝”代稱“六經(jīng)”始于董仲舒，但可以斷定董仲舒乃稱“六經(jīng)”為“六學(xué)”之始作俑者。蘇輿有云：“董不云《六經(jīng)》而云六學(xué)，蓋不用經(jīng)名，且《樂經(jīng)》已亡失也”。蘇輿這一說法，不僅將稱“六經(jīng)”為“六學(xué)”的創(chuàng)立權(quán)歸于董仲舒名下，而且揭示了其所以改稱“六經(jīng)”為“六藝”的原因：他既不想用“”這個(gè)字，又考慮到《樂經(jīng)》已亡佚，再用“六經(jīng)”術(shù)語稱謂儒家經(jīng)典名不副實(shí)。

與董仲舒同時(shí)代的學(xué)人中有劉安。在以劉安署名的《淮南子》中，未發(fā)現(xiàn)有“六經(jīng)”稱謂，然可以查到有四處使用了“六藝”稱謂。在那四處中，有三處都是泛泛提及“六藝”，諸如《主術(shù)訓(xùn)》所云“孔丘、墨翟，修先圣之術(shù)，通六藝之論”；《說山訓(xùn)》所云“為孔子之窮于陳、蔡而廢六藝”；《泰族訓(xùn)》所云“夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深”，惟有一處是實(shí)指，其曰：“六藝異科而皆同道。溫惠柔良者，《詩》之風(fēng)也；淳龐敦厚者，《書》之教也；清明條達(dá)者，《易》之義也；恭儉尊讓者，《禮》之為也；寬裕簡易者，《樂》之化也；刺幾辯義者，《春秋》之靡也。故《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《禮》之失忮，《春秋》之失訾。六者，圣人兼用而財(cái)制之。失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)”。從這段論述看，劉安及其門客所謂“六藝”就是指“六經(jīng)”，但高誘在注“為孔子之窮于陳、蔡而廢六藝”句中的“六藝”時(shí)，云“六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)”。如高誘注解不誤，則劉安及其門客所謂“六藝”同時(shí)亦是指禮、樂、射、御、書、數(shù)六種技能。

司馬遷、董仲舒、劉安均生活于漢武帝時(shí)期，早于他們的有賈誼。賈誼著有《新書》。在《新書·六術(shù)》篇中，他這么定義“六藝”：“內(nèi)本六法，外行六行，以與《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術(shù)以為大義，謂之六藝”?？吹竭@樣的定義，沒有理由不得出以下結(jié)論：至遲在漢文帝時(shí)代，儒者已習(xí)慣以“六藝”代稱《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六經(jīng)。

賈誼是漢文帝時(shí)人，從他的生活年代上推幾十年，是漢高祖時(shí)代。漢高祖劉邦拜陸賈為太中大夫。陸賈任太中大夫后，于漢高祖十一年著《新語》，為劉邦陳述存亡之征及治國之道。在《新語·本行》篇中，有一段論述云：“自深授其化，以序終始，追治去事，以正來世，案紀(jì)圖錄，以知性命，表定六藝，以重儒術(shù)。善惡不相干，貴賤不相侮，強(qiáng)弱不相凌，賢與不肖不得相逾，科第相序，為萬而不絕，功傳而不衰，《詩》、《書》、《禮》、《樂》為得其所，乃天道之所立，大義之所行也，豈以威耶？”這里先強(qiáng)調(diào)提倡“六藝”就意味著重視儒術(shù)，然后指出儒術(shù)之功用不衰便表明《詩》、《書》、《禮》、《樂》仍在發(fā)揮作用，這說明陸賈所謂“六藝”實(shí)際是指《詩》、《書》、《禮》、《樂》等六部儒家經(jīng)典。《新語》其它篇對(duì)《易》、《春秋》尚有稱引，所以陸賈在這段論述“六藝”的文中未提及《易》、《春秋》，很可能是為簡練行文而省，未必意味著他之所謂“六藝”另有所指。

從陸賈的《新語》著作年代再往上推，有著于秦末的《呂氏春秋》。《呂氏春秋》卷二十四《博志》篇中，的確出現(xiàn)了“六藝”稱謂：“養(yǎng)由基、尹儒，皆六藝之人也”。但緊接此句下有這樣的說明：“荊廷嘗有神白猨，荊之善射者莫之能中，荊王請(qǐng)養(yǎng)由基射之，養(yǎng)由基矯弓操矢而往，未之射而括中之矣。發(fā)之則猨應(yīng)矢而下，則養(yǎng)由基有先中中之者。尹儒學(xué)御三年而不得焉，苦痛之，夜夢(mèng)受秋駕于其師，明日往朝其師，望而謂之曰，吾非愛道也，恐子之未可與也，今日將教子以秋駕……上二士者，可謂能學(xué)矣。”根據(jù)這一說明，不難明白《呂氏春秋》所謂“六藝”，是特指射箭、駕車一般的技藝，決非指六種經(jīng)典。

三

以上的考證已足以證明：盡管在秦末已出現(xiàn)了“六藝”稱謂，但儒者以“六藝”代稱“六經(jīng)”不會(huì)早于漢初。那么，現(xiàn)在有必要追問一個(gè)問題：為什么偏偏在漢初儒者要以“六藝”代稱“六經(jīng)”？有學(xué)者認(rèn)為，“六藝”本來是指“六種學(xué)科”，不是指六種經(jīng)典。因此，漢儒無論是用“五經(jīng)”術(shù)語還是用“六經(jīng)”術(shù)語，都一律是指“六藝之經(jīng)”：“學(xué)科有六，故稱‘六藝’；經(jīng)書有五，故稱‘五經(jīng)’；五經(jīng)即六藝之經(jīng)，故又有‘六經(jīng)’之名”⑤。根據(jù)這一見解，他斷言《史記》、《漢書》中的“六經(jīng)”稱謂，都非指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六種經(jīng)典，而“多是‘六藝之經(jīng)’的簡稱”。這個(gè)觀點(diǎn)是值得商榷的。首先，從本文上面所引的材料來看，漢儒只是以“六藝”代稱“六經(jīng)”，既沒有以之改變“六經(jīng)”稱謂之實(shí)，更沒有以“六藝”規(guī)范“五經(jīng)”，從“六藝之經(jīng)”的意義上稱《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》為“六經(jīng)”；其次，漢儒的確“五經(jīng)”、“六經(jīng)”術(shù)語并用，但不能因此斷定他們所謂“六經(jīng)”已不是指六部經(jīng)典，而實(shí)際是指“五經(jīng)即六藝之經(jīng)”。何以見得？賈誼《新書·道德說》中的有關(guān)論述涉及了這個(gè)問題。他在該文中指出，將儒家的經(jīng)典稱為“五經(jīng)”還是稱為“六經(jīng)”，區(qū)別僅僅在于怎樣把握《樂經(jīng)》，若稱“五經(jīng)”，只不過強(qiáng)調(diào)《樂經(jīng)》已亡失，故儒家經(jīng)典實(shí)有五部；若從“《樂》者，《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》五者之道備”的意義上講，雖實(shí)有五種經(jīng)典，也未必不能稱“六經(jīng)”。賈誼這樣解釋“五者”與“六者”的區(qū)別，顯然是認(rèn)為本無《樂經(jīng)》，所謂“六經(jīng)”，是從“五經(jīng)”莫不體現(xiàn)了“樂”的精神這個(gè)意義上強(qiáng)調(diào)的，未必真有《樂經(jīng)》存在。

如果漢儒不是從“六種學(xué)科”的意義上稱“六經(jīng)”為“六藝”，那么他們稱“六經(jīng)”為“六藝”究竟出于何種考慮？《史記·儒林列傳》敘言有云：“漢興，然后諸儒始得修其經(jīng)藝，講習(xí)大射鄉(xiāng)飲之禮”。在這段論述中，司馬遷使用了“經(jīng)藝”術(shù)語。作為先秦學(xué)人不曾使用的術(shù)語，“經(jīng)藝”一名為后人透露了這樣的信息：漢儒之所以稱“六經(jīng)”為“六藝”，是因?yàn)榘l(fā)生了變“經(jīng)”為“藝”、變“學(xué)”為“術(shù)”這一學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向。

歷史與邏輯相統(tǒng)一，如漢初果真出現(xiàn)了這一學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向，則早在賈誼、陸賈的論述中就應(yīng)該對(duì)這一轉(zhuǎn)向有所涉及，因?yàn)榍懊娴目甲C已將賈誼、陸賈確定為最早稱“六經(jīng)”為“六藝”的儒者。基于這樣的認(rèn)識(shí)重新認(rèn)真研讀《新書》、《新語》，很容易就發(fā)現(xiàn)無論是賈誼還是陸賈，都無例外地從“術(shù)”的意義上強(qiáng)調(diào)“經(jīng)”就是“藝”。例如，在陸賈《新語·道基》中有“后圣乃定五經(jīng)，明六藝”的說法。這個(gè)說法是將“五經(jīng)”與“六藝”對(duì)言，但它并非偏重在“五”“六”對(duì)顯，而是偏重在“經(jīng)”“藝”并提，強(qiáng)調(diào)“五經(jīng)”就是“六藝”?！拔褰?jīng)”就是“六藝”這一思考，不是著眼于經(jīng)典的數(shù)量，而是著眼于經(jīng)典的功用，也就是說陸賈的思考是以為一旦將“五經(jīng)”確定為教化人的經(jīng)典，儒家經(jīng)典的教化功能便得以顯明。換言之，在他看來，“經(jīng)”的數(shù)量固然為“五”，但“經(jīng)”未必不能發(fā)揮六種教化功能。正因?yàn)殛戀Z是從經(jīng)的功用著眼稱“五經(jīng)”為“六藝”，所以在陸賈的論述中不但一再出現(xiàn)“經(jīng)藝”術(shù)語，而且強(qiáng)調(diào)“圣人防亂以經(jīng)藝，工正曲以準(zhǔn)繩”。防亂是圣人的目的，圣人所以要“定五經(jīng)”，就因?yàn)樗哂小胺纴y”的功能；為了顯明它的功能，不妨稱“經(jīng)”為“藝”，于是“五經(jīng)”與“六藝”可以并提。

陸賈固然首先就“術(shù)”的意義上談“經(jīng)”即“藝”，但他的論述還不夠明確與清晰，與他相比，賈誼關(guān)于何以稱“經(jīng)”為“藝”的論述，就顯得十分清晰且明確，因?yàn)樗恼撌霾坏苯臃Q“經(jīng)”為“術(shù)”，而且指出用“六藝”稱謂不外乎強(qiáng)調(diào)變“經(jīng)”為“術(shù)”更能體現(xiàn)儒家設(shè)教的大義：“是以先王為天下設(shè)教，因人所有，以之訓(xùn)，道人之情，以之為真。是故內(nèi)本六法，外體六行，以與《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術(shù)以為大義，謂之六藝?！?/p>

自陸賈、賈誼稱“經(jīng)”為“藝”以后，漢初儒者莫不經(jīng)、藝并提，稱“五經(jīng)”或“六經(jīng)”為“六藝”，于是司馬遷在著《儒林列傳》時(shí)便做了那樣的總結(jié)，說漢興以后儒者才習(xí)慣于將攻儒家經(jīng)典稱為“修經(jīng)藝”。所謂“修經(jīng)藝”，是要求儒者將“經(jīng)”不是作為“學(xué)”來掌握而是作為“術(shù)”來運(yùn)用，也就是董仲舒的“對(duì)策”所強(qiáng)調(diào)的用“儒術(shù)”。在回答漢武帝策問時(shí)，董仲舒希望漢武帝立儒學(xué)為國家的惟一官方哲學(xué)，“諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”。他的這一建議，就是要漢武帝不要將儒家的六經(jīng)僅僅看作一種學(xué)問，而要以其思想作為統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，變?nèi)鍖W(xué)為“儒術(shù)”。儒家思想一旦由“學(xué)”變?yōu)椤靶g(shù)”，它就背離了“為己”的目的，變成了“治人”的手段，成為統(tǒng)治方術(shù)。在漢初，隨著封建大一統(tǒng)的國家的建立，迫切需要確立一種思想作為統(tǒng)治方術(shù)，儒家稱“經(jīng)”為“藝”、變“學(xué)”為“術(shù)”，以凸顯儒學(xué)治國安邦的方術(shù)價(jià)值，正可謂儒家適應(yīng)這一時(shí)代要求的自覺調(diào)整。

問題是，當(dāng)儒家為適應(yīng)時(shí)代要求在漢初自覺變“學(xué)”為“術(shù)”、以“藝”稱“經(jīng)”時(shí)，他們?yōu)槭裁床桓鶕?jù)當(dāng)時(shí)實(shí)際上只存在《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》“五經(jīng)”而取“五藝”名之，卻偏偏要用“六藝”稱之？為了回答這個(gè)問題，有必要就賈誼的兩段論述來分析說明。

在《六術(shù)》篇中，賈誼在論及“六藝”稱謂之創(chuàng)立根據(jù)時(shí)，曾明確指出：“六者非獨(dú)為六藝本也，他事亦皆以六為度?！边@里所謂“六者”，具體指“德有六理”?！昂沃^六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理無不生也，已生而六理存乎所生之內(nèi)。是以陰陽天地人盡以六理為內(nèi)度，內(nèi)度成業(yè)，故謂之六法。六法藏內(nèi)，變流⑥而外遂，外遂六術(shù)，故謂之六行。是以陰陽各有六月之節(jié)，而天地有六合之事，人有仁義禮智圣之行，行和則樂，與樂則六，此之謂六行。陰陽天地之動(dòng)也，不失六行，故能合六法。人謹(jǐn)修六行，則亦可以合六法矣。然而人雖有六行，細(xì)微難識(shí)，唯先王能審之。凡人弗能自至，是故必待先王之教，乃知所從事。是以先王為天下設(shè)教，因人所有，以之訓(xùn)，道人之情，以之為真。是故內(nèi)本六法，外體六行，以與《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術(shù)以為大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣?！?/p>

在《新書·道德說》中，賈誼又指出：“德有六美，何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密。此六者，德之美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之因也；密者，德之高也。六德六美，德之所以生陰陽天地人與萬物也，固為所生法也，故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行，所謂行此者德也。是故著此竹帛謂之《書》?！?/p>