從青銅器物組合淺論商周禮儀制度

從青銅器物組合淺論商周禮儀制度【摘要】商、西周時期青銅器，無論是單一形制，還是組合器物，都反映了當時社會手工業(yè)技術(shù)的進步。依青銅器不同的性質(zhì)與用途，可大致劃分為食器、酒器、樂器、兵器、雜器等。商周作為青銅文明的鼎盛時期，其興旺不僅表達在器物種類的增多及鑄造工藝的成熟，而且還與社會等級制度的活潑親熱相關(guān)。很多青銅器物便由一般的生活用品演化為禮儀制度的象征物，以“明貴賤、辨等最終形成了如同觚與爵，鼎與簋互為組合的標準定制?！娟P(guān)鍵詞】觚爵；鼎簋；禮儀制度；社會等級一、爵、觚酒器組合這兩類器物，爵約消滅于夏代晚期，在時間上略早于觚，是最1】事實上直至商朝后期的殷墟時代，爵、觚才開頭由最初的飲酒器，轉(zhuǎn)變?yōu)樽趶R中的禮器，被廣泛運用于宴饗、婚慶、葬禮、祭祀等傳統(tǒng)節(jié)俗中。商代墓葬中出土的陪葬酒器，多為一觚一爵的組合，由此可見二者關(guān)系之親熱；在殷墟時代，觚、爵配套使用已成定制。關(guān)于青銅酒器觚、爵等的禮儀用途，我們可以從古代文獻典籍·特牲饋食禮》篇是專用于記載諸侯、卿大夫階層的廟祭之禮，其內(nèi)容多處涉及觚、觶、角、爵等酒器在仆人邀請來賓，客人之間相互行禮，祭祀儀式進展等方面的使用法則。從內(nèi)容來看，禮儀規(guī)定相當精細而且講究，其中有一①意思是在祭禮開頭的前一天，相關(guān)人員須在篚中朝北而尾向南的方向依次盛放酒器，直至其次天祭禮開頭前才向壺中注酒。由此可見青銅酒器當時已經(jīng)開頭在國家活動中作為權(quán)力與等級的象征物。在祭禮中具有同等的地位。從歷年的考古開掘中可以證明，商代中晚期的青銅爵相對于商代早期，在器型方面已經(jīng)有了較大的變化與進展，并且始終連續(xù)到西周早期。然而，觚的產(chǎn)生與制作在歷經(jīng)有商一代的演化后，在西周便開頭走向衰落。馬承源先生認為，觚、爵為成套的酒器，作為禮器時需要相配，而西周早期的一些酒器、食器等，從考古資料來看，被漆器、木器所替代。如北京房山琉璃河燕國墓地出土的漆、木酒器，便能夠證明這一觀點。毋庸置疑的是，觚、爵作為典型的配套酒器，在殷墟時代至西周早期，對當時社會產(chǎn)生了深遠的影響，二者作為禮儀制度的象征概念，已經(jīng)深入人心。即使到了近300②的慨嘆。借“觚”作為一不君不臣的動亂，言語之中雖然透露著圣人猛烈的政治隱憂，卻也能從另一個側(cè)面反映出觚作為酒器，同時又作為禮器，在肯定歷史時期內(nèi)的禮樂文明下曾表達的重要功能。事實上，孔子在日后提到的“禮云、禮云、玉帛云乎哉？”③的觀點中指出，那些流于形式的“玉帛”等象征物雖然不是禮的真正內(nèi)涵，而他心目中所向往的那種等級鮮亮，秩序井然的社會，才是真正有倫理，有道德的社會。但是，孔子接著解釋道，雖然象征性物品不能代表禮樂文明的全部精神，但是假設(shè)連象征都沒有的社會，所謂的“禮”將徹底不復存在。在西周禮制尚存至東周禮儀毀壞的這一時期，以觚爵為中心的禮器體系宣告完畢，取而代之的則是以鼎簋為主的食器組合。二、鼎簋食器組合李學勤先生認為，中國青銅器有兩個藝術(shù)成就的頂峰，第一個是在商代后期〔公元前13世紀—公元前11世紀，而其次個頂峰則是在春秋晚期至戰(zhàn)國晚期，這兩個時代產(chǎn)生大量精巧絕倫的藝術(shù)2】西周時期作為上述兩個階段的過渡點，在青銅器制作方面照舊卓有成效，甚至曾經(jīng)起到了承上啟下的作用。另外，周公的制禮作樂，其根本精神也與青銅禮器的使用親熱相關(guān)，假設(shè)說之前的酒器組合爵觚作為禮儀的象征，顯示了肯定的等級差異，那么在西周時期以鼎簋為代表的食器文化則是將這一差異運用到了極致。眾所周知，西周推行“宗法制人之間的關(guān)系，并且在此根底上，于統(tǒng)治階級上層形成了天子、諸這是具有深遠意義的社會制度標準，有效確保了社會因爭權(quán)奪利而造成的劇烈動亂，維持了合理運行的秩序。依周代禮儀制度的規(guī)定，各級貴族宴飲，需要依其身份凹凸，享用相應(yīng)的規(guī)格，據(jù)《春秋公羊傳》記載，天子用“九鼎八簋而到了西周時期，在祭祀與宴饗時以偶數(shù)組合同以奇數(shù)組合的列鼎協(xié)作使用，即形成所謂的“列鼎制度青銅食器及其背后的禮儀、飲食制度作一簡要分析。西周天子用九鼎，其中分置牛、羊、豕、魚、臘等肉食，被稱據(jù)等級的降低而依次削減食器及器內(nèi)肉食的數(shù)量還有類別?！补臣次?。具，羮定，甸人陳鼎七，當門，南煮熟，諸侯國君招待來聘大夫之時，大夫坐定，甸人才將七只鼎陳放在廟門外，正對著廟門，鼎面朝南，以西邊為上位。楊天宇先生在《儀禮譯注》中有明確解釋：甸人主要職掌公田，供野物，以及供薪蒸等，在天子時稱為甸師，在諸侯時稱為甸人。從《公食大夫另一方面也可由“七鼎具陳，鼎面朝南，西為上位”的行禮方式窺知西周禮儀制度的嚴峻與神圣。西周中晚期之前，各級諸侯、卿大夫、士嚴格遵守的等級制度，青銅禮器是一種嚴格遵守的表現(xiàn)方式。直至東周禮崩樂壞的時代，個別諸侯在宴請大夫時才開頭僭越使用九鼎〔楚莊王〕遂至洛，觀兵于周郊。周定王使王孫滿勞楚王。楚王問鼎小大輕重，對曰：考古開掘中關(guān)于“列鼎制度”也可以得到肯定的證明。雖然出九鼎的西周墓照舊未被覺察，但是陜西寶雞竹園溝西周早期一號墓已經(jīng)消滅大小相次三具一組的器物，雞茹家莊一號墓由五具陳設(shè)，長安普渡村西周中期墓以三具成列，這一切覺察與之前的論述都有著準確的驗證關(guān)系。相對于鼎始終被賜予的禮器功用，而簋卻充當著重要的食器，主要用于盛放煮熟的黍、稷、稻、梁等飯食。這一點或許可以引發(fā)我們的聯(lián)想，周代以農(nóng)業(yè)立國，而周族始祖棄正是由于“善耕作的自然優(yōu)勢，進一步進展農(nóng)業(yè)，使周原成為西周王室的隆興之地。有一些學者認為，雖然周代的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有了進步，但是作物品種卻不算豐富。即便如此，周人心目中還是比較看重儀禮，留意神明祭祀。因而在有限的范圍之內(nèi)，才會將青銅器與食物相配套的禮器制度發(fā)揮得淋漓盡致。同樣，簋作為禮器，和鼎一樣反映了上層社會的等級制度。如《儀禮·特牲饋食禮》中提到器配制。另外，上大夫比下大夫增加的是“鮮肉”與“鮮魚”二俎的待遇?？梢?，西周等級制度之劃分細密，在上層階級不同的人眾間，照舊存在著鮮亮而深刻的差異。綜上所述，以西周為代表的“鼎簋制度”被時代賜予了鮮亮的等級顏色，有一種觀點指出，鼎簋原本只是一般的烹食器，然而在進入階級社會后，不僅形成了用物制度，并且演繹出階級社會的象征。青銅禮器的興旺是社會高度興旺的表現(xiàn)【33500多年前的西周王朝，在生產(chǎn)力還比較低下并且落后的狀態(tài)，得以平穩(wěn)和諧運行的重要保證。三、完畢語商周青銅禮器的組合，是當時人們在日常生活及祭祀活動中形成的完整器物制度，郭寶鈞在《商周銅器群綜合爭論》中，明確提觚、爵、鼎、簋為核心的禮器組合，應(yīng)當被視作商周禮儀制度的典型代表。無論是商人心目中的“神靈崇拜榮譽與國家精神，在肯定程度上，思想意識形態(tài)的掌握，會對整個社會產(chǎn)生深刻的影響，另外，配之以相應(yīng)的禮儀建制度，共同構(gòu)成了國家上層建筑的核心內(nèi)容。注釋：1《儀禮·特牲饋食禮第十五》.2《論語·雍也第六》.3《論語·陽貨第十七》.4《儀禮·公食大夫禮第九》.5《詩經(jīng)·大雅·綿》.【參考文獻】【1】馬