回鶻文源流考辨

回鶻文源流考辨

【內(nèi)容提要】本文以敦煌、吐魯番等地出土的回鶻文及其它文獻(xiàn)為依據(jù)，結(jié)合漢文史籍的記載，指出，不論就字型還是就回鶻文創(chuàng)制的歷史背景言，回鶻文的來(lái)源都可推定為粟特文，從而否認(rèn)了學(xué)界長(zhǎng)期流行的福音體文字說(shuō)；回鶻文創(chuàng)制之初，其字母并不固定，先為18個(gè)字母，后發(fā)展為23個(gè)；回鶻文的得名當(dāng)來(lái)自蒙古人的稱(chēng)呼，又因這種文字對(duì)后世蒙古文、契丹文、滿文的形成有重大影響而得以名播寰宇。

【關(guān)鍵詞】回鶻文粟特文福音體文回鶻式蒙古文契丹文敦煌吐魯番

回鶻文是以回鶻為代表的北方突厥語(yǔ)族諸民族所使用的一種文字，在宋元時(shí)代通行于河西走廊、西域、中亞諸地，被廣泛使用以書(shū)寫(xiě)詔告敕令、宗教典籍、文學(xué)作品、契約文牘和歷法醫(yī)籍，留下了極為豐富的文獻(xiàn)資料，成為我們認(rèn)識(shí)與研究古代維吾爾族及中亞諸族歷史文化的取之不盡的寶藏。但由于史籍記載的缺乏，國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界對(duì)回鶻文字的來(lái)源及流變問(wèn)題長(zhǎng)期以來(lái)未能取得統(tǒng)一的意見(jiàn)。有鑒于此，筆者全面收集、爬梳各種有關(guān)的資料，在前賢研究的基礎(chǔ)上對(duì)回鶻文來(lái)源、得名由來(lái)、字母數(shù)目的演變及其與蒙古文、滿文、錫伯文及契丹文的關(guān)系等問(wèn)題作一盡可能詳盡的申論。

一、回鶻文的來(lái)源

關(guān)于回鶻文的來(lái)源，學(xué)術(shù)界存在著兩種不同的說(shuō)法。一種意見(jiàn)認(rèn)為它來(lái)自景教徒所使用的福音體文字(Estrangelo)；另一種認(rèn)為當(dāng)來(lái)自于粟特文。

首先系統(tǒng)論述第一種觀點(diǎn)的是德國(guó)回鶻文研究先驅(qū)克拉普洛特(J.Klaproth)先生，他認(rèn)為回鶻文應(yīng)是從敘利亞福音體文字發(fā)展而來(lái)的。他說(shuō)：

根據(jù)中世訪問(wèn)蒙古地方之傳教士和馬可波羅的記載，回鶻人中多有基督教聶思脫里派之流布，而傳教士則為敘利亞人。這些傳教士同時(shí)傳授敘利亞文，最后發(fā)展為回鶻文。顯而易見(jiàn)，回鶻文字不僅與敘利亞文相似，而且文字形體及連接方法亦與之完全一致。[1]

與之相同，蘇俄學(xué)者拉德洛夫(W.Radloff)亦堅(jiān)主此說(shuō)。他認(rèn)為：

回鶻文字之成立，與突厥文字一樣，雖不詳其究竟，但字型可明示其系統(tǒng)，我們由此可知回鶻文字是基督教聶思脫里派所用之?dāng)⒗麃單淖?，即由福音體文字發(fā)展而來(lái)。

此外，主該說(shuō)者尚有蘭斯鐵(G.J.Ramstedt)、湯姆森(V.Thomsen)等許多著名突厥—回鶻語(yǔ)文研究專(zhuān)家等。此說(shuō)在我國(guó)學(xué)術(shù)界也有較大影響，如洪鈞《元史譯文證補(bǔ)》卷27即認(rèn)為：

回紇文字，至今猶存，所謂托忒字體是也，與西里亞文字相仿。故泰西人謂唐時(shí)天主教人自西里亞?wèn)|來(lái)傳教，唐人稱(chēng)為景教。陜西之景教碑，碑旁字兩行即西里亞字，此其確證。回紇之有文字，實(shí)由天主教人授以西里亞文字之故。

今人采取此說(shuō)者也不在少數(shù)，如李符桐在評(píng)論洪鈞之說(shuō)時(shí)曾說(shuō)：“謂仿自西里亞，固屬正確，但非為景教徒，而實(shí)摩尼教徒?！睆埿菬R也認(rèn)為“畏兀兒文取法于敘利亞文”。馮家昇進(jìn)一步指出“回鶻文導(dǎo)源于敘利亞文，而粟特文是其連枝，也極近似?！?/p>

何以有這樣的結(jié)論，其依據(jù)主要有二。其一是回鶻文與敘利亞福音體文字在形體上的近似性；其二是《九姓回鶻可汗碑》對(duì)牟羽可汗時(shí)期回鶻改信摩尼教一事的記載。

《九姓回鶻可汗碑》勒立于820年左右，以突厥盧尼文、漢文和粟特文書(shū)寫(xiě)。碑文記述了回鶻牟羽可汗于763年放棄薩滿教而改宗摩尼教的詳細(xì)經(jīng)過(guò)，可與吐魯番出土的回鶻文《牟羽可汗入教記》殘片相印證。但由于回鶻文《牟羽可汗入教記》殘片直到1929年才被刊布，而《九姓回鶻可汗碑》卻早已為學(xué)術(shù)界所引用。由于碑中對(duì)傳教士的記述不夠明確，故當(dāng)時(shí)人把初來(lái)回鶻“開(kāi)正教”的摩尼教徒誤認(rèn)為是景教徒。而景教徒所使用的正式文字是敘利亞福音體文，故而得出回鶻文源自敘利亞文的結(jié)論。

就字體而言，經(jīng)過(guò)仔細(xì)對(duì)比，不難發(fā)現(xiàn)，回鶻文與粟特文比回鶻文與福音體文之形體更為接近，因此，若以字型為根據(jù)而論，稱(chēng)回鶻文源自福音體文也是難以得到支持的。起初，學(xué)界不少學(xué)者對(duì)《九姓回鶻可汗碑》中的粟特文有誤解，誤認(rèn)為這些文字就是回鶻文，如拉德洛夫即持此說(shuō)。由于該氏在國(guó)際突厥學(xué)界影響極大，故其說(shuō)流播也廣。

綜合以上兩點(diǎn)，可以認(rèn)為回鶻文源自敘利亞文之說(shuō)是缺乏依據(jù)的。那么，另一種意見(jiàn)所認(rèn)為的回鶻文來(lái)源于粟特文的說(shuō)法是否可信呢？

如所周知，粟特文是流行于以撒馬爾罕、布哈拉為中心的古代粟特地區(qū)的一種文字，主要用以拼寫(xiě)粟特人——中國(guó)史書(shū)上所謂的昭武九姓人——所操的中古伊朗語(yǔ)。粟特人以善于經(jīng)商聞名，利之所在，無(wú)遠(yuǎn)弗至，故絲綢之路沿線地區(qū)隨處可見(jiàn)古粟特商人的遺跡，其語(yǔ)言文字也隨之向東傳播。從吐魯番出土文獻(xiàn)看，至遲在5世紀(jì)末，其文字即已為突厥、回鶻民族所認(rèn)識(shí)和使用。

1975年，考古工作者在吐魯番哈喇和卓編號(hào)為75TMK90的墓葬中發(fā)現(xiàn)了9枚“代人”木牌。正面書(shū)漢文“代人”，背面書(shū)少數(shù)民族文字。經(jīng)釋讀可知，這些木牌背面的文字為粟特文，其中可釋讀的3枚，一枚拼寫(xiě)的為突厥—回鶻語(yǔ)ki?i，另兩枚拼寫(xiě)的為漢語(yǔ)，一為rin“人”，一為tairin“代人”。

值得注意的是，此墓同時(shí)還出土有永康十七年三月廿□日的漢文紙文書(shū)殘片一件(編號(hào)為75TMK90：27)，另有兩件只書(shū)“十年”，而沒(méi)有年號(hào)，可能亦系“永康”時(shí)物。永康是柔然郁久閭予成的年號(hào)。《魏書(shū)》卷103《蠕蠕傳》載，北魏和平五年，柔然可汗吐賀真死，子予成繼位，“號(hào)受羅部真可汗……自稱(chēng)永康元年”。如是，永康十七年應(yīng)為480年。但吐魯番出土的《妙法蓮華經(jīng)》殘卷卷末題記卻有“永康五年歲在庚戌七月”字樣，依干支推算，永康五年應(yīng)為470年，永康十七年即為482年。由于《魏書(shū)·蠕蠕傳》系后人所補(bǔ)，而《妙法蓮華經(jīng)》殘卷卻為當(dāng)時(shí)人所寫(xiě)，以理度之，當(dāng)以482年較為可信。故學(xué)界多從之。從這一文書(shū)看，該墓的時(shí)代當(dāng)在公元482年左右，由此我們則可將突厥、回鶻人使用粟特文的時(shí)代由原來(lái)所認(rèn)定的7～8世紀(jì)上推至5世紀(jì)末。

突厥汗國(guó)時(shí)代早期，粟特文是乃當(dāng)時(shí)流行的書(shū)面語(yǔ)文。1956年蒙古人民共和國(guó)境內(nèi)發(fā)現(xiàn)了《布古特碑》正面即以粟特文和粟特語(yǔ)寫(xiě)成，文中記載了突厥第3代可汗木桿(Mugan)和第4代可汗佗缽(Taspar)的事跡。當(dāng)時(shí)，突厥盧尼文尚未形成，故以粟特語(yǔ)文撰寫(xiě)碑文。[10]

漠北回鶻汗國(guó)時(shí)代，粟特文在漠北得到了更廣泛的應(yīng)用，著名的回鶻碑刻《九姓回鶻可汗碑》和《塞維列碑》都使用了粟特文。說(shuō)明回鶻人對(duì)粟特文的認(rèn)識(shí)和喜愛(ài)也是由來(lái)已久的。尤其值得注意的是，自公元763年以后，由粟特人傳來(lái)的摩尼教被定為回鶻汗國(guó)的國(guó)教，粟特摩尼教師及商人等在回鶻汗國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化與外交上都享有特權(quán)，史書(shū)所謂回鶻“可汗常與共國(guó)”[11]之現(xiàn)象就生動(dòng)反映了當(dāng)時(shí)粟特人地位的顯要。他們所使用的粟特文被回鶻人采用以創(chuàng)制自己的文字也顯得更為順理成章。

如前所述，回鶻文字母與粟特文字母在字型上更為接近，而與福音體文相去較遠(yuǎn)，以此因素與回鶻文創(chuàng)制的時(shí)代背景結(jié)合起來(lái)考量，不難推定，回鶻文的源頭應(yīng)為粟特文而非敘利亞福音體文。只是由于粟特文和福音體文字都是由共同的原始文字，即閃含語(yǔ)系之阿拉美(Ahrimans)文字發(fā)展而來(lái)，字型本身就相差不遠(yuǎn)，故極易引起混淆。

下面我們?cè)倏椿佞X文創(chuàng)制的時(shí)代。這也是長(zhǎng)期困擾國(guó)際學(xué)術(shù)界的難題。拉德洛夫曾指出：

回鶻文何時(shí)產(chǎn)生并無(wú)證據(jù)，但從吐魯番出土物看，8世紀(jì)下半葉已被使用。此外，Lavrov于喀什曾購(gòu)得類(lèi)似中國(guó)式之錢(qián)幣，其一面即以回鶻文鐫刻銘文Türg??Xaγanbirk??i(突騎施可汗一k??i)，故知此貨幣顯然為8世紀(jì)上半葉所鑄造，表明當(dāng)時(shí)東突厥斯坦之北方，回鶻文已成為公用文字。[12]

文中提到的突騎施錢(qián)幣及回鶻文問(wèn)題尤當(dāng)引起重視。我們知道，突騎施是唐代游牧于中亞七河流域一帶的西突厥部落之一，于690年至766年間曾建立汗國(guó)，稱(chēng)雄中亞。自1938年始，蘇聯(lián)考古學(xué)家于碎葉、怛羅斯、江布爾和噴赤干等地曾相繼發(fā)現(xiàn)數(shù)以百計(jì)的突騎施錢(qián)幣。此外，在中國(guó)境內(nèi)的庫(kù)車(chē)、和田、喀什、吐魯番、木壘、輪臺(tái)及河西走廊等地也有零星發(fā)現(xiàn)。這些錢(qián)幣系按中原形制鑄成，圓形方孔，一面環(huán)寫(xiě)非常明晰的銘文，一面為弓形模印。其所用文字，被俄國(guó)拉德洛夫解釋為回鶻文，德國(guó)學(xué)者繆勒也主此說(shuō)。[13]由于二人在學(xué)界的影響很大，故其說(shuō)也常被奉為圭臬，一直流行了半個(gè)多世紀(jì)，直到1981年才由俄國(guó)學(xué)者斯米爾諾娃改正。斯氏通過(guò)對(duì)突騎施錢(qián)幣的全面而細(xì)致的研究，從而以確切的證據(jù)證實(shí)突騎施錢(qián)幣上的銘字不是回鶻文，而是粟特文，故而她改稱(chēng)之為“突厥粟特文”。[14]她的研究修正了過(guò)去學(xué)界一直流行的回鶻文早在8世紀(jì)即已在突騎施汗國(guó)使用的說(shuō)法，故在西方學(xué)術(shù)界引起了廣泛的重視與認(rèn)可，對(duì)中亞古代錢(qián)幣、粟特文、回鶻文的研究都具有十分重要的參考價(jià)值。

那么，回鶻文應(yīng)該創(chuàng)立于何時(shí)呢？我認(rèn)為其時(shí)應(yīng)在763年摩尼教輸入回鶻汗國(guó)不久。遺憾的是，回鶻文在漠北回鶻汗國(guó)中行用的證據(jù)卻甚為稀見(jiàn)，惟一的證據(jù)就是20世紀(jì)50年代于蒙古人民共和國(guó)烏布蘇省(Увсаймгийн)圖爾根蘇木(Тургэнсум)發(fā)現(xiàn)的書(shū)有8行回鶻文文字的碑銘——烏蘭浩木碑。該碑的時(shí)代無(wú)法確定，僅知為840年回鶻汗國(guó)遷徙之前的遺物，差強(qiáng)可證回鶻文在漠北回鶻汗國(guó)的使用。

二、回鶻文的發(fā)展及其應(yīng)用

回鶻文是一種音素文字。11世紀(jì)維吾爾族學(xué)者麻赫穆德·喀什噶里在其所著《突厥語(yǔ)辭典》中記載說(shuō)：

所有突厥語(yǔ)采用的基本字母有十八個(gè)，突厥文是由這些字母組成的。[15]

經(jīng)過(guò)不斷的發(fā)展，到元朝時(shí)期已發(fā)展為21個(gè)。彭大雅《黑韃事略》稱(chēng)：

韃人本無(wú)字書(shū)，然今之所用，則有三種：行于韃人本國(guó)者……行于回回者，則用回回字，鎮(zhèn)海主之，回回字則有二十一個(gè)字母，其余只就偏傍上湊成。

再后，元末明初陶宗儀《書(shū)史會(huì)要》卷8對(duì)回鶻文又作了這樣的記述：

畏吾兒字雖有二十余母，除重名外，止有一十五音。因此，應(yīng)聲代用者多矣。

由上可以看出，回鶻文字母數(shù)量呈與時(shí)俱進(jìn)之勢(shì)，先為18個(gè)符號(hào)，后發(fā)展為21個(gè)，最后才發(fā)展成23個(gè)。在23個(gè)字母中，5個(gè)用來(lái)表示8個(gè)元音，18個(gè)用來(lái)表示21個(gè)輔音。字母的寫(xiě)法有字頭、字中、字尾之分，形式不一。其寫(xiě)法最初由右向左橫書(shū)，后可能受漢文的影響而改為自上而下直行豎寫(xiě)。早期回鶻文中的s和?，n和a，x和q不加區(qū)分，只是后來(lái)才在相應(yīng)的字母之左或右加一點(diǎn)或兩點(diǎn)以示分別。早期回鶻文文獻(xiàn)中的y和w也不加區(qū)分。在字體上，回鶻文的形式也比較多，有棱角突出的刻經(jīng)體，有筆畫(huà)圓潤(rùn)的寫(xiě)經(jīng)體，有龍飛鳳舞的草書(shū)體，也有線條流暢的行書(shū)體，更有書(shū)寫(xiě)直硬的硬書(shū)體和字體緊湊的活字體。[16]

至于“回鶻文”一稱(chēng)的得名，因于史無(wú)征，我們難以考見(jiàn)。從吐魯番、敦煌等地出土的回鶻文文獻(xiàn)看，回鶻人一般都是以türkt?l(即突厥語(yǔ))來(lái)命名自己的語(yǔ)言，如回鶻文《彌勒會(huì)見(jiàn)記》、《玄奘傳》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無(wú)礙大悲心陀羅尼經(jīng)》等都是如此，只有少數(shù)例外，如勝光法師譯《金光明最勝王經(jīng)》題跋稱(chēng)作türkuyγurt?l(突厥回鶻語(yǔ))，括魯?shù)稀ど＜邮Ю镒g《勝軍王問(wèn)經(jīng)》則題作uyγurt?l(回鶻語(yǔ))?！盎佞X文”一名的出現(xiàn)，與成吉思汗的西征和回鶻人塔塔統(tǒng)阿的歸順不無(wú)關(guān)系。《元史》卷124《塔塔統(tǒng)阿傳》載：

塔塔統(tǒng)阿，畏兀人也。性聰慧，善言論，深通本國(guó)文字。乃蠻大揚(yáng)可汗尊之為傅，掌其金印及錢(qián)谷。太祖西征，乃蠻國(guó)亡，塔塔統(tǒng)阿懷印逃去，俄就擒。帝詰之曰：“大揚(yáng)人民疆土，悉歸于我矣，汝負(fù)印何之？”對(duì)曰：“臣職也，將以死守，欲求故主授之耳。安敢有他！”帝曰：“忠孝人也！”問(wèn)是印何用，對(duì)曰：“出納錢(qián)谷，委任人材，一切事皆用之，以為信驗(yàn)耳。”帝善之，命居左右。是后凡有制旨，始用印章，仍命掌之。帝曰：“汝深知本國(guó)文字乎？”塔塔統(tǒng)阿悉以所蘊(yùn)對(duì)，稱(chēng)旨，遂命教太子諸王以畏兀字書(shū)國(guó)言。

趙珙《蒙韃備錄》亦載：

其俗既樸，則有回鶻為鄰，每于兩河搏易，販賣(mài)于其國(guó)。迄今文書(shū)中自用于他國(guó)者，皆用回鶻字，如中國(guó)笛譜字也。

這里所謂的“畏兀字”、“回鶻字”即回鶻文。“回鶻文”之稱(chēng)當(dāng)以此為始。此后這一術(shù)語(yǔ)開(kāi)始頻頻出現(xiàn)于中外文獻(xiàn)之中。由是觀之，“回鶻文”的得名當(dāng)來(lái)自蒙古人的稱(chēng)呼，又因?yàn)槊晒湃瞬捎眠@種文字以創(chuàng)制自己的文字——回鶻式蒙古文，從而使“回鶻文”影響進(jìn)一步擴(kuò)大，名播寰宇。

回鶻文的創(chuàng)立與使用，加強(qiáng)和鞏固了維吾爾語(yǔ)在天山南北的社會(huì)地位和社會(huì)功能，從而為促進(jìn)塔里木盆地居民的維吾爾化做出了貢獻(xiàn)。不過(guò)，這種文字在蒙古高原創(chuàng)制之初很少使用，作為通行文字，那還是840年回鶻西遷以后之事。從9世紀(jì)中期直至15世紀(jì)，回鶻文在新疆及河西走廊地區(qū)得到廣泛的使用，19世紀(jì)末以來(lái)這里相繼發(fā)現(xiàn)的為數(shù)豐富的回鶻文文獻(xiàn)就充分地證明了這一點(diǎn)。

此外，在13至15世紀(jì)間，統(tǒng)治新疆、中亞乃至東歐諸地的察合臺(tái)汗國(guó)、金帳汗國(guó)和帖木爾帝國(guó)也都曾采用回鶻文作為官方文字。例如現(xiàn)存金帳汗國(guó)時(shí)代的《鐵木耳庫(kù)魯特扎令(T?mirqutluγyarl?γ?)》、《托赫塔迷失扎令(Toqtam??yarl?γ?)》等就是用回鶻文寫(xiě)成的。在帖木爾帝國(guó)時(shí)代許多用突厥語(yǔ)寫(xiě)成的伊斯蘭教內(nèi)容的著作都用回鶻文重新抄寫(xiě)過(guò)，如11世紀(jì)著名的回鶻文學(xué)著作——優(yōu)素甫·哈斯·哈吉甫的《福樂(lè)智慧》就在這一時(shí)期被人們用回鶻文抄寫(xiě)過(guò)。阿合買(mǎi)提·優(yōu)格納克的《真理的入門(mén)》也在1444年由撒馬爾罕人用回鶻文抄寫(xiě)。

三、回鶻式蒙古文的創(chuàng)制

以回鶻文字母為基礎(chǔ)，蒙古人于13世紀(jì)初創(chuàng)制了自己的文字，即所謂的回鶻式蒙古文，又稱(chēng)老蒙文。

如所周知，蒙古本為興起于漠北草原的游牧民族，《蒙兀兒史記·塔塔統(tǒng)阿傳》稱(chēng)其素?zé)o文字，“處理萬(wàn)事，徒資唇舌，使命往返，必口受之”。《建炎以來(lái)朝野雜記·乙集》19亦曰：“韃靼亦無(wú)文字，每調(diào)發(fā)兵馬即結(jié)草為約，使人傳達(dá)急于星火，或破木為契，上刻數(shù)畫(huà)，各收其半，遇發(fā)軍以木契合同為驗(yàn)?！焙髞?lái)回鶻文雖傳到漠北地區(qū)，但并未對(duì)那里的蒙古人產(chǎn)生應(yīng)有的影響。南宋孟珙《蒙韃備錄》即謂蒙古人“其俗既樸，則有回鶻為鄰，每于兩河博易，販賣(mài)于其國(guó)。迄今文書(shū)中自用于他國(guó)者，皆用回鶻字，如中國(guó)笛譜字也。”[17]說(shuō)明當(dāng)時(shí)由西域傳至蒙古高原的回鶻文字僅僅在商業(yè)活動(dòng)中有所傳播，但由于受當(dāng)時(shí)條件所限，并未引起以成吉思汗為首的蒙古貴族的關(guān)注。

爾后，隨著蒙古各部的統(tǒng)一，力量的壯大和地域的擴(kuò)張，與周邊民族的聯(lián)系日益加強(qiáng)，以前那種“刻木為契”的舊傳統(tǒng)已完全不能適應(yīng)形勢(shì)發(fā)展的需要，正是在這一歷史背景下，回鶻文悄然步入蒙古宮廷。從前引《元史》卷124《塔塔統(tǒng)阿傳》的記載來(lái)看，蒙古貴族對(duì)回鶻文的接受始于1204年。當(dāng)成吉思汗滅乃蠻俘獲塔塔統(tǒng)阿時(shí)，還不知道印章有“出納錢(qián)谷，委任人材”的用途，通過(guò)塔塔統(tǒng)阿，印章制度才在蒙古社會(huì)生活中逐步得到應(yīng)用與推廣。當(dāng)時(shí)蒙古人已通過(guò)金朝降人對(duì)回鶻文有所了解，當(dāng)成吉思汗獲知塔塔統(tǒng)阿熟知“本國(guó)文字”后，“遂命教太子諸王以畏兀字書(shū)國(guó)言”。這里的“畏兀字”即回鶻文，“國(guó)言”即蒙古語(yǔ)。以回鶻文字母拼寫(xiě)蒙古語(yǔ)，這種特殊的結(jié)合方式后被稱(chēng)作回鶻式蒙古文。元成宗時(shí)，蒙古學(xué)者搠思吉斡節(jié)兒對(duì)這種回鶻式蒙古文字體加以改造，歸納整理了蒙古書(shū)面語(yǔ)語(yǔ)法，使這種文體更加完整和規(guī)范化，并且傳播使用到今天。

蒙古語(yǔ)與回鶻語(yǔ)關(guān)系比較密切，他們不但在類(lèi)型學(xué)上同屬粘著語(yǔ)，而且彼此有大量的共同成分，尤其在語(yǔ)音系統(tǒng)上是很接近的。所以，以回鶻文拼寫(xiě)蒙古語(yǔ)是比較方便的。這應(yīng)是蒙古貴族接受回鶻文的重要原因之一。

由于蒙古統(tǒng)治者的大力推廣，回鶻式蒙古文文在當(dāng)時(shí)的蒙古社會(huì)中流播甚速，“凡詔誥典祀，軍國(guó)期會(huì)，皆襲用畏兀兒書(shū)”。[18]13世紀(jì)中葉出使蒙古的魯布魯克對(duì)蒙古人使用回鶻文的情況記載道：

畏兀兒居住在南面的山中，蒙古人使用了他們的文字，于是，他們便成了蒙古人的主要書(shū)記官，幾乎所有的景教徒都懂得他們的文字。[19]

《元史·釋老志》收錄有忽必烈于至元六年(1269)頒布的詔書(shū)，也說(shuō)昔日蒙古由于沒(méi)有自己的文字，“凡施用文字，因用漢楷及畏兀字，以達(dá)本朝之言”。

1648～1649年間，西蒙古衛(wèi)拉特部高僧、著名文字學(xué)家、大譯師扎雅班智達(dá)(ZayaBandita,1599～1662)又對(duì)回鶻式蒙古文進(jìn)行了較為徹底的改革。17世紀(jì)時(shí)，蒙古語(yǔ)言發(fā)生了很大變化，而原來(lái)的回鶻式蒙古文常常無(wú)法準(zhǔn)確地表達(dá)蒙古語(yǔ)的全部語(yǔ)音，給語(yǔ)音記錄帶來(lái)了諸多不便，更使佛經(jīng)翻譯工作障礙重重。根據(jù)這種情況，扎雅班智達(dá)便在原來(lái)文字的基礎(chǔ)上進(jìn)行了改造，使之能夠更清楚地書(shū)寫(xiě)蒙古語(yǔ)。為此，該文字得名“托忒文(TodorkhaiMongol)”。托忒系蒙古語(yǔ)音譯，意為“清楚”，托忒文即“清楚的文字”。外國(guó)學(xué)者又稱(chēng)之為卡爾梅克文(Kalmack)。該文字直到目前在新疆的衛(wèi)拉特蒙古中仍在繼續(xù)使用，又稱(chēng)“衛(wèi)拉特蒙古文”。

1599年，滿族統(tǒng)治者努爾哈赤命額爾德尼和噶德再根據(jù)蒙古文字母創(chuàng)制了滿文，史稱(chēng)“老滿文”或“無(wú)圈點(diǎn)滿文”，以對(duì)應(yīng)于1632年奉皇太極之命改造而成的新滿文。新滿文在老滿文的基礎(chǔ)上附加圈點(diǎn)，增設(shè)了10個(gè)特定字母，構(gòu)成由131個(gè)音節(jié)組成的新文字體系，一直行用數(shù)百年之久。

滿文的行用又直接促成了錫伯文的形成。錫伯族在歸附清朝后就開(kāi)始使用滿文。1947年，伊寧“錫索文化協(xié)會(huì)”主要成員薩拉春、仲謙等人對(duì)原來(lái)使用的滿文進(jìn)行了適當(dāng)?shù)脑鰷p，將原有的131個(gè)音節(jié)中的13個(gè)音節(jié)廢掉，另制3個(gè)新音節(jié)符號(hào)，制成錫伯文，行用至今。

四、契丹小字與回鶻文的關(guān)系

回鶻文對(duì)契丹文字的形成也有一定的影響。談及這一問(wèn)題，我們首先就會(huì)想到《遼史》卷64《皇子表》的有關(guān)記載：

回鶻使至，無(wú)能通其語(yǔ)者，太后謂太祖曰：“迭剌聰敏可使?！鼻插轮?。相從二旬，能習(xí)其言與書(shū)，因制契丹小字，數(shù)少而該貫。

從該記載知，遼太祖時(shí)，有回鶻使者從西域來(lái)，但無(wú)人通其語(yǔ)言。蕭太后建議遣太祖弟迭剌隨回鶻使者學(xué)習(xí)其言語(yǔ)與文字。為了加強(qiáng)與回鶻的交流，太祖準(zhǔn)奏。迭剌博聞強(qiáng)記，隨回鶻使者學(xué)習(xí)二旬，便學(xué)會(huì)了回鶻的語(yǔ)言與文字，并據(jù)以創(chuàng)制出自己的文字——契丹小字，其時(shí)史書(shū)無(wú)明確記載，據(jù)考應(yīng)在天贊四年。

這條記載長(zhǎng)期以來(lái)一直受到國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的重視。早期學(xué)者多以這一記載為依據(jù)來(lái)闡述契丹小字的形成，認(rèn)為契丹小字是根據(jù)回鶻文創(chuàng)制的。后來(lái)，隨著用契丹小字書(shū)寫(xiě)的相關(guān)文獻(xiàn)的不斷發(fā)現(xiàn)與研究的逐步深入，這種說(shuō)法開(kāi)始受到挑戰(zhàn)并最終被否認(rèn)。[20]

契丹本無(wú)文字，在遼朝建立后，由于受漢文化的影響，加上當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展的需要，耶律阿保機(jī)才于920年命突呂不和魯不古創(chuàng)制契丹文字?！缎挛宕贰て醯鳌酚涊d說(shuō)：“至阿保機(jī)……多用漢人，漢人教以隸書(shū)之半，增損之，作文字?jǐn)?shù)千，以代刻木之約?！薄段宕鷷?huì)要》卷29也記載道：“契丹本無(wú)文紀(jì)，唯刻木為信，漢人陷蕃者以隸書(shū)之半，就加增減，撰為胡書(shū)?！睙o(wú)疑，這里所說(shuō)“文字”指的應(yīng)為契丹大字。從今天所知的文獻(xiàn)看，這種文字正如史書(shū)記載的那樣，是增減漢字筆畫(huà)而成的，如“天”下加土或“大”上加“八”表示天；“大”上加ワ表示大；有時(shí)甚至直接借用漢字，如日、月、太王、皇帝、太后等。與回鶻文字母全無(wú)干系。

這種大字筆畫(huà)復(fù)雜，書(shū)寫(xiě)不便，尤其是漢字所表達(dá)的漢語(yǔ)與契丹語(yǔ)之間差別較大，除了漢語(yǔ)“詞序”與契丹語(yǔ)迥異外，契丹語(yǔ)詞匯大多是多音節(jié)的，其語(yǔ)法關(guān)系一般用粘著和變化附加成分來(lái)表示，這些都使契丹大字的應(yīng)用會(huì)遇到重重障礙。[21]這些因素的交合作用又引致了隨后“數(shù)少而該貫”的小字的問(wèn)世。

那么，契丹小字與回鶻文之間存在著怎樣的關(guān)系呢？這是多年來(lái)一直困擾學(xué)界的問(wèn)題。

在排除契丹小字系因襲回鶻文字母而來(lái)這一說(shuō)法的基礎(chǔ)上，契丹文研究專(zhuān)家厲鼎煃先生根據(jù)契丹字哀冊(cè)所用的紀(jì)年方法同回鶻歷法的一致性，以及回鶻語(yǔ)與契丹語(yǔ)語(yǔ)法特征的相似性，認(rèn)為契丹小字“是和古回鶻文息息相通的”。[22]盡管作者采用了比較折中的說(shuō)法，不言“息息相通”的程度，但仍然受到學(xué)界的批評(píng)。原因很簡(jiǎn)單，契丹文小原字之字型與“如驚蛇屈蚓，如天書(shū)符箓，如曲譜五”[23]的回鶻文字母迥然有別，根本看不出他們?cè)诠P法上的內(nèi)在聯(lián)系，卻明顯與漢文字型非常接近。故更多的研究者傾向于這么一種觀點(diǎn)：契丹小字是在參照漢字和契丹大字字型的基礎(chǔ)上，同時(shí)參考了回鶻語(yǔ)拼音法，兩相有機(jī)結(jié)合而構(gòu)成的新文字。

筆者認(rèn)為，后一種說(shuō)法當(dāng)更為切合實(shí)際，否則，迭剌即使再聰明，僅僅跟隨回鶻使者學(xué)習(xí)二旬，就想學(xué)會(huì)一種新的語(yǔ)言與文字，無(wú)論如何都是不可能的，更遑論進(jìn)一步以之為據(jù)來(lái)創(chuàng)制新文字了。所以，我認(rèn)為，迭剌學(xué)而用之的應(yīng)是回鶻文的拼音法規(guī)則，而非回鶻文字母本身。契丹語(yǔ)與回鶻語(yǔ)同屬阿爾泰語(yǔ)系，回鶻語(yǔ)屬于典型的粘著語(yǔ)，契丹語(yǔ)中也普遍存在著用多音節(jié)詞和粘著詞尾表示語(yǔ)法的現(xiàn)象，而且與回鶻語(yǔ)一樣，契丹語(yǔ)也有元音和諧的特點(diǎn)。故而，用回鶻文的拼音法規(guī)則，更易于表達(dá)契丹語(yǔ)的語(yǔ)法現(xiàn)象。受此啟示，迭剌通過(guò)對(duì)大字的改進(jìn)與利用，從而研制出書(shū)寫(xiě)更為方便，使用更加廣泛的契丹小字。其特點(diǎn)是“數(shù)少而該貫”。“數(shù)少”，既可解釋為原字?jǐn)?shù)量較少，也可解釋為筆畫(huà)較為簡(jiǎn)單，或兼而有之；“該”，即“賅”之通假，意為完備，“貫”，“貫通”意。質(zhì)言之，這種文字是比較簡(jiǎn)便的，由于是拼音文字，可以用350多個(gè)原字拼出無(wú)數(shù)的單詞，卻能做到包容一切，把契丹語(yǔ)完全貫通。[24]大概正是由于小字之簡(jiǎn)約，在遼寧建平縣出土的大安六年李謙貞撰《鄭恪墓志銘》中又被稱(chēng)為“小簡(jiǎn)字”。[25]總之，回鶻語(yǔ)文與契丹小字的形成息息相關(guān)，對(duì)促進(jìn)契丹文化的發(fā)展起到了積極的作用。

綜上所述，我們可以得出這樣的結(jié)論：1.不論就字型還是就回鶻文創(chuàng)制的歷史背景言，回鶻文的來(lái)源都可推定為粟特文，而非福音體文；2.“回鶻文”的得名來(lái)自于蒙古人的稱(chēng)呼，它之所以能夠名播寰宇，應(yīng)與蒙古人采用其文字“以書(shū)國(guó)言”關(guān)系極大；3.回鶻文創(chuàng)制之初，其字母并不固定，先為18個(gè)字母，后發(fā)展為23個(gè)；4.回鶻文直接導(dǎo)致了回鶻式蒙古文的形成，而回鶻式蒙古文又直接影響到滿文的創(chuàng)制，后來(lái)滿文又直接推演出錫伯文的出現(xiàn)。此外，契丹文的創(chuàng)制也與回鶻語(yǔ)文不無(wú)聯(lián)系。

[1]J.Klaproth,AbhandlungüberdieSpracheundSchriftderUiguren,Paris,1840,S.53.

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[10][蘇]S.J.克略希托內(nèi)、V.A.列夫斯基著，龔方震譯《布古特粟特文碑銘補(bǔ)證》，《中外關(guān)系史譯叢》第3輯，上海譯文出版社，1986年，第35～53頁(yè)；林梅村《西域文明》，北京：東方出版社，1995年，第344～358頁(yè)。

[11]《資治通鑒》卷237胡三省注文，北京：中華書(shū)局，1963年，