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/論老莊之"道"的異同[摘要]道家是先秦時(shí)期重要的哲學(xué)流派之一.也是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化影響較大的學(xué)派之一。其創(chuàng)始人老子第一次提出了關(guān)于"道"的學(xué)說(shuō),把"道"作為最高的哲學(xué)范疇,用以說(shuō)明世界萬(wàn)物產(chǎn)生的根源及其運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律。莊子則繼承并發(fā)展了老子"道"的思想,使道家學(xué)說(shuō)更加前進(jìn)了一步。綜觀老莊的哲學(xué)思想,不難看出,"道"的論述在各自的學(xué)說(shuō)中都占有極其重要的地位.但二者在"道"的論述上又有不同.本文從"道"的本源、規(guī)律、自然等相同方面和無(wú)為、道的體現(xiàn)等不同方面作了比較以及"道"在今天的意義。[關(guān)鍵字]老莊道本源自然無(wú)為Abstract:TaoismisoneoftheimportantphilosophicalschoolinthePre-Qinperiod,butalsothetraditionalChinesecultureisgreatlyinfluencedbytheschoolof.Itsfounder,Iputforwardforthefirsttimeabout"Tao"theory,the"Tao"asthehighestcategoryofphilosophy,inordertoshowtheworldtherootcausesofallthingsandmotionregularity.Chuang-tzuinheritedanddevelopedtheideaof"I",thetheoryofTaoismisastepforward.InZhuangzi'sphilosophy,itisnotdifficulttoseethat,"Tao"isdiscussedintheirrespectivetheoriesareoccupiesanextremelyimportantposition,butthetwointhe"Dao"discussonaredifferent,thisarticlefromthe"Tao",thesameorigin,lawofnatureandinaction,theembodimentofdifferentthispapercomparesand"Tao"intoday'smeaning.Keywords:LaoTseandChuang-TzuTractoriginnaturalinaction道家是中國(guó)思想史上一個(gè)極為重要的學(xué)派。它的思想以其強(qiáng)大的精神內(nèi)涵.經(jīng)數(shù)千年的傳承.已輻射到中國(guó)傳統(tǒng)文化的各個(gè)領(lǐng)域.對(duì)傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。如郭沫若所言:"道家思想直可以說(shuō)壟斷了二千年來(lái)的中國(guó)學(xué)術(shù)界。"郭沫若:《十年批判》北京:人民出版社1954第162頁(yè)。老莊以"道"作為核心思想建立起其完整的思想體系.所有觀念都由"道"所展開(kāi)。"道"在《老子》一書(shū)中出現(xiàn)74次.在莊子的著作中高達(dá)373次.可見(jiàn)"道"在老莊思想中的地位。但他們的"道"并非完全相同。然而有些學(xué)者在對(duì)老莊"道"的思想研究時(shí).認(rèn)為老莊之"道"沒(méi)有區(qū)別.用老子的思想代替莊子的思想.以莊注老.忽視了老莊的差異。XX學(xué)者龔樂(lè)群的《老莊異同》中:"釋德潔云:‘《莊子》一書(shū)乃《老子》之注疏。"龔樂(lè)群:《老莊異同》臺(tái)北:幼獅文化事業(yè)公司1974。就是以莊注老.以其同掩其異。弄清楚老莊之道的聯(lián)系和區(qū)別.有助于對(duì)老莊思想有更深層的理解。綜上所述郭沫若:《十年批判》北京:人民出版社1954第162頁(yè)。龔樂(lè)群:《老莊異同》臺(tái)北:幼獅文化事業(yè)公司1974。老莊之"道"的相同點(diǎn)"道"作為萬(wàn)物的本源。老子認(rèn)為"道"首先是萬(wàn)物的本源.天地萬(wàn)物均由"道"所生:"有物混成.先天地生。寂兮廖兮.獨(dú)立而不改.周行而不殆.可以為天母。吾不知其名.字之曰道.強(qiáng)為之名曰大。"〔《老子》第二十五章引用《老子》原文,以王弼注為主。.引用《老子》原文,以王弼注為主。混沌.未分天地之前"道"便存在。老子進(jìn)一步認(rèn)為"道"是天地萬(wàn)物賴以生存的普遍根據(jù)。老子說(shuō):"道沖而用之不盈.淵兮似萬(wàn)物之宗。"〔第四章道體沖虛.用之不竭。淵深而不見(jiàn)底.像是萬(wàn)物之宗始。莊子也認(rèn)為"道"是先于萬(wàn)物而存在.是萬(wàn)物的起源:"夫昭昭生于冥冥.有倫生于無(wú)形.精神生于道.形本生于精。"〔《知北游》莊子認(rèn)為冥冥無(wú)形的"道"產(chǎn)生了昭昭有倫的萬(wàn)物.因此"道"也是事物得以存在的根據(jù)。莊子還說(shuō)"道"是"自本自根.未有天地.自古以固存.神鬼神帝.先天地生.在太極之先而不為.在太極之下而不為深.先天地生而不為久.長(zhǎng)于古而不為老"?!病洞笞趲煛非f子認(rèn)為"道"是"自本自根".自古固存說(shuō)明了"道"的實(shí)存性和永久性。"道"不僅存在.還在"神鬼神帝"先.說(shuō)明鬼神天地都是由"道"產(chǎn)生的.就是說(shuō)"道"是萬(wàn)物的本源。老莊還從"道"生萬(wàn)物的過(guò)程闡述了"道"是萬(wàn)物的本源。老子看來(lái).既然"道"是萬(wàn)物之母.就會(huì)蘊(yùn)育萬(wàn)物.就有創(chuàng)造萬(wàn)物的的過(guò)程。老子說(shuō):"天下萬(wàn)物生于有.有生于無(wú)。"〔第四十章天下萬(wàn)物.首先是由"有"生成."有"又是由"無(wú)"生成.即無(wú)生萬(wàn)物。老子還有更詳細(xì)的描述"道"生萬(wàn)物的過(guò)程.老子說(shuō):"道生一.一生二.二生三.三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng).沖氣以為和。"〔第四十二章"一""二""三"是形容"道"生萬(wàn)物的過(guò)程."一"是指混沌未分的宇宙世界."二"是指"一"分化后形成的陰陽(yáng)二氣."三"則是指陰陽(yáng)二氣結(jié)合所形成的和氣.然后才創(chuàng)造出了一個(gè)個(gè)新物體。莊子描述"道"生萬(wàn)物的過(guò)程和老子有幾分相似.明顯受到老子的影響。莊子在《天地》中寫(xiě)到:"泰初有無(wú).無(wú)有無(wú)名.一之所起.有而未形之物得以生.謂之德。未形者有分.且然無(wú)間.謂之命。留動(dòng)而生物.物成生理.謂之行.形體保神.各有僅則.謂之性。"泰初"同"太初".是指混沌宇宙狀態(tài)."有無(wú)"的"無(wú)"即是老子的道.是說(shuō)"道"在天地形成之前就已經(jīng)存在.只是無(wú)形無(wú)名."一之所起"中的"一"是指混沌未分之氣."有而未形之物得以生"則和老子的"二生三"類似。"未形者有分"的"有"即又.沒(méi)有形狀的物體再次經(jīng)過(guò)分化形成另一事物.這個(gè)過(guò)程與老子的"二生三"是同一個(gè)過(guò)程."留動(dòng)而生物"即流動(dòng).運(yùn)動(dòng)而生成萬(wàn)物。至此.新事物被不斷的創(chuàng)造出來(lái)。"道"都具有無(wú)形無(wú)象的特點(diǎn)。老子認(rèn)為"道"是看不見(jiàn)摸不著聽(tīng)不到的.完全超出感覺(jué)的范圍.這樣的東西.沒(méi)有名稱沒(méi)有形狀的,稱之為"道"。老子這樣寫(xiě)到:"視之不見(jiàn)名曰微.聽(tīng)之不聞名曰希.搏之不得其名曰夷。此三者.不可致潔.故混而為一。其上不皦其下不昧.繩繩不可名.復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀.無(wú)象之象.是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首.隨之不見(jiàn)其后。"〔第十四章老子用"微""希""夷"描述"道"的特征.三者混沌不分.故合而為一.不明亮不昏暗.綿綿無(wú)絕但又不能命名.最后.又返回到無(wú)物的狀態(tài).叫作沒(méi)有形狀的形狀。老子在這里詳細(xì)的描述了"道"的特征.老子還說(shuō):"道之為道.惟恍惟惚.其中有象.恍兮惚兮.其中有物.窈兮冥兮.其中有精.其精甚真.其中有信。"〔第二十一章老子認(rèn)為"道"是幽深玄妙.難以用語(yǔ)言來(lái)形容。但是又"其中有象""其中有物""其中有信"。在老子的內(nèi)心深處."道"是存在的.但老子又說(shuō)不出它到底是什么.而王弼的注解恰能揭示老子這種道:"欲言無(wú)邪.而物由以成.欲言無(wú)邪.不見(jiàn)其形。"王弼:《道德經(jīng)注》,第十四章王弼:《道德經(jīng)注》,第十四章。莊子在描述"道"時(shí)寫(xiě)到:"夫道.有情有信.無(wú)為無(wú)形.可傳而不可受.可得而不可見(jiàn)。"〔《大宗師》"道"是"無(wú)為無(wú)形"的."為""形""可受""可見(jiàn)"等都是來(lái)形容實(shí)物的.而"道"是沒(méi)有這些特征."道"只能是沒(méi)有形狀.不可捉摸。所以.莊子認(rèn)為"道"是無(wú)形無(wú)象而又"有情有信".正如老子之"有情""有信"。"道"都具有一定的規(guī)律性老子看來(lái)."道"不僅是創(chuàng)造萬(wàn)物的本源.還是事物運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力。老子說(shuō):"反者道之動(dòng)。"〔第十四章"反"即返.循環(huán)反復(fù)的意思.是指"道‘生萬(wàn)物.萬(wàn)物又歸于"道"的循環(huán)反復(fù)的運(yùn)動(dòng)。"反"還有另一意思.即相反.事物的對(duì)立面及其相互轉(zhuǎn)化。"禍兮福之所倚.福兮禍之所伏"〔第五十八章說(shuō)明事物的對(duì)立面轉(zhuǎn)化是普遍的規(guī)律.禍患是不幸的.但是其中未必就不包含幸運(yùn)的因素.幸福是美好的.其中也隱藏著禍患不安定的因素.隨時(shí)都可能轉(zhuǎn)成災(zāi)禍而降臨。"合抱之木.生于毫末.九層之臺(tái).起于累土.千里之行.始于腳下".<第三十四章>再粗壯的樹(shù)木.也是從毫末開(kāi)始.再高的樓臺(tái).也是一層一層的壘起來(lái)的.再遠(yuǎn)的路途.也的一步步走出來(lái)的.這說(shuō)明.事物生成的過(guò)程是一個(gè)積累漸進(jìn)的過(guò)程.天下萬(wàn)物不可能一蹴而就。莊子在《天道》中寫(xiě)道:"天固有常矣.日月固有明矣.星辰固有列矣.禽獸固有群矣.樹(shù)木固有立矣.夫子亦放德而行.循道而趨.以至矣。"天地是本來(lái)就有的.日月本來(lái)就是明亮的.星辰排列都是有規(guī)律的.動(dòng)物都有它們自己的種群.草木都向上生長(zhǎng)的.這些都是它們所固有的屬性.也都按照這個(gè)準(zhǔn)則在自然界存在.而這個(gè)準(zhǔn)則就是"道".就是一切事物賴以發(fā)展的準(zhǔn)則.每個(gè)事物都是"循道而趨"。"道"都有"自然"的思想老莊雖然是以"道"作為思想體系的核心.但其基本的精神卻在"自然"。在他們的思想中.關(guān)于人生觀、政治哲學(xué)無(wú)不主張"道法自然"。在老莊的自然思想中."自然"指天地萬(wàn)物.也指自然而然。老子認(rèn)為.人類社會(huì)越來(lái)越失去了自然品性.而這是因?yàn)槿祟愡h(yuǎn)離了自然之道.所以.老子在他的著作中贊美大自然.并希望人們能返回到淳樸的本性。所以.老子說(shuō):"失道而后德.失德而后仁.失仁而后義.失義而后禮。"〔第三十八章要求人們學(xué)習(xí)大自然的淳樸.讓一切都回歸到自然狀態(tài)。老子提出:"人法地.地法天.天法道.道法自然。"〔第二十五章"道"是最高的本體.人地天都要效法道.但是.作為"道"的特性.又是自然的.所以人地天效法"道".就是在效法自然.自然就成為了"道"的精神所在。老子又說(shuō):"道至尊.德之貴.夫莫之命而常自然。"〔第五十一章"道"之所以得到尊崇.德之所以珍貴.就在于誰(shuí)也沒(méi)有去命令它.它生養(yǎng)萬(wàn)物是自然而然的.老子的"道"就是"不爭(zhēng)而善勝.不言而善應(yīng).不招而自來(lái)"?!驳谄呤吕献拥淖匀凰枷朐谄湔握軐W(xué)中體現(xiàn)的尤為突出。老子看來(lái).統(tǒng)治者要XX久安.就要順應(yīng)自然.而不是過(guò)多的妄加干涉.規(guī)范白百姓的生活、行為。老子說(shuō):"天地不仁.以萬(wàn)物以芻狗.圣人不仁.以百姓為芻狗。"〔第五章天地?zé)o所偏愛(ài).聽(tīng)任萬(wàn)物自生自滅.圣人無(wú)所偏愛(ài).聽(tīng)任百姓自然而然的生活。這種使天地萬(wàn)物自化的結(jié)果就體現(xiàn)了"道"的"自然"性。這樣.百姓才可以自由的發(fā)展."功成是遂.百姓皆謂我自然"?!驳诹哒露f子認(rèn)為天是自然的狀態(tài)和屬性,人不能影響天,只能順其自然.萬(wàn)物的變化都是"自化",完全是由于自然,是人所不能干預(yù)的,而人的作為又是有限的,所以人就不應(yīng)該對(duì)天地萬(wàn)物加以干涉。那人應(yīng)該如何對(duì)待天地萬(wàn)物.《山木》中寫(xiě)到:"化其萬(wàn)物而不知其禪之者,焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳。"人的認(rèn)識(shí)有限,不知道萬(wàn)物最終會(huì)化成什么,最先有什么.因而只能"正而待之",不要干預(yù)。莊子還認(rèn)為人的生死也是自然的:"死生.命也.其有旦之常.天也。"〔《大宗師》就是說(shuō)人的生死像日夜交替一樣平常.好比"其生若浮""其死若休".〔《刻意》不必大驚小怪.一切都順從自然。老莊之"道"的不同點(diǎn)老莊雖然同尊"道".但關(guān)于"道"亦有諸多不同。如陳鼓應(yīng)所說(shuō):"老子、莊子共同論定"道"是實(shí)存的,是天地萬(wàn)物的根源,莊子雖繼承了老子,但"老子的‘道’和莊子的‘道’,在內(nèi)涵上有著很大的不同。概略地說(shuō),老子的‘道’,本體論與宇宙論的意味較重,而莊子則將它轉(zhuǎn)化而為心靈的境界。其次,老子特別強(qiáng)調(diào)‘道’的‘反’的規(guī)律,以及‘道’的無(wú)為、不爭(zhēng)、柔弱、處后、謙下等特性,莊子則全然揚(yáng)棄這些概念,而求精神境界的超升。"陳鼓應(yīng):《老莊新論》,上海:古籍出版社1992年,第185頁(yè),186頁(yè)。陳鼓應(yīng):《老莊新論》,上海:古籍出版社1992年,第185頁(yè),186頁(yè)。老子的"道"是以"無(wú)為"釋"有為".故曰:"無(wú)為而無(wú)不為".而莊子的"道"是則是以"無(wú)為"釋"無(wú)為"。老子講:"道常無(wú)為而無(wú)不為。"〔第三十七章就是說(shuō)."道"無(wú)為為有為。老子的"無(wú)為"最直接的體現(xiàn)就是他的無(wú)為政治.主張統(tǒng)治者通過(guò)"無(wú)為"達(dá)到"無(wú)不治"。統(tǒng)治者提倡什么.反對(duì)什么;表?yè)P(yáng)什么.批評(píng)什么.會(huì)影響整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣。因而.老子提出:君王應(yīng)該效法"道"的無(wú)為.不要崇尚財(cái)富.使民眾不去拼命爭(zhēng)奪;不珍愛(ài)貴重物品.使民眾不去偷盜;不顯耀可貪的欲望.使民眾不被攪亂。"圣人處無(wú)為之事.行不言之教。萬(wàn)物作焉而不為始.生而不有.為而不恃.功成而弗居.是以不去".圣人以"無(wú)為"的態(tài)度來(lái)處理世事.實(shí)行身教重于言教的方法.這樣世人就不去爭(zhēng)誰(shuí)是第一.不據(jù)為私有.不自己居功。"故圣人云:我無(wú)為而民自化.我好靜而民自正.我無(wú)事為而民富.我無(wú)欲而民自樸。"〔第五十七章君王順應(yīng)自然.人民就自然化育.會(huì)自然端正.會(huì)自然富足.會(huì)自然樸實(shí)。莊子是絕對(duì)無(wú)為。他不為世俗所約束.不追求高官厚祿.遠(yuǎn)離竊國(guó)弒君、爾虞我詐的戰(zhàn)亂之世。不愿受俗世左右.不被物欲牽制.不受外物羈絆.由此而獲得精神上的自由。這種內(nèi)心世界的絕對(duì)自由.就是莊子一生追求的"逍遙"。"惠子相梁.莊子往見(jiàn)之?;蛑^惠子曰:"莊子來(lái).欲代子相。"于是惠子恐.搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之.曰:"南方有鳥(niǎo).其名為鹓雛.子知之乎?夫鹓雛發(fā)于南海.而飛于XX;非梧桐不止.非練實(shí)不食.非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠.鹓雛過(guò)之.仰而視之曰:‘嚇!’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪?"〔《秋水》莊子通過(guò)"鹓雛""鴟"和"腐鼠"的比喻.自然形象.特別是把鴟嚇鹓的情景刻畫(huà)非常逼真.刻畫(huà)出惠子因怕丟掉相國(guó)的官職而偏狹猜忌的丑態(tài).也表明了莊子自己無(wú)意于官場(chǎng)而追求自由.灑脫的精神世界.達(dá)到"天地與我并生.萬(wàn)物與我為一"〔《齊物論》的境界。老子的"道"是自然無(wú)為.致虛守靜.柔弱不爭(zhēng)的.莊子的則是追求精神境界.獲得精神的升華.企慕精神的自由與幸福。"自然無(wú)為"是指對(duì)天地萬(wàn)物不加干涉.讓他們按其本性發(fā)展.落實(shí)到政治的層面上.要求統(tǒng)治者依"自然無(wú)為"治國(guó).不需要制度規(guī)范.國(guó)家去能治理好.老百姓能安定富足。"致虛守靜".老子認(rèn)為萬(wàn)物的根源是"虛""靜"的.正是這種空虛.才隱藏的無(wú)限的生機(jī)。面對(duì)世界的紛擾.他希望人們能夠致虛守靜.社會(huì)才能走向安定."無(wú)欲以靜.天下將自定"?!驳谌哒?柔弱不爭(zhēng)"卻能"綿綿若存.用之不勤"。〔第六章"道"在創(chuàng)生過(guò)程中所表現(xiàn)的柔弱情況.正是"無(wú)為"狀態(tài)的描寫(xiě).老子說(shuō):"弱者‘道’之用。"〔第四十章才有"天下莫柔若于水.而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝"?!驳谄呤苏虑f子與老子相比.他追求的的是精神境界的升華。他在《逍遙游》中提到"游心"說(shuō).是"游乎塵垢之外"。<《齊物論》>為了更好的說(shuō)明這種精神.莊子在《應(yīng)帝王》中說(shuō):"無(wú)為名尸.無(wú)為謀府.無(wú)為事任.無(wú)為知主.體盡無(wú)窮.而游無(wú)聯(lián).盡其所受乎天.而無(wú)見(jiàn)得.亦虛而已.圣人之用心若境.不將不迎.應(yīng)而不藏.故能勝物而不傷。"他這種不求名利."不違害.不喜求.不緣道"〔《齊物論》的作為都是內(nèi)心精神的自由和升華.悠游自得.與老子有明顯的差別。老子由"道"構(gòu)筑了小國(guó)寡民的社會(huì)理想.莊子則是"獨(dú)與天地精神往來(lái)".踐驗(yàn)著"游乎塵垢之外"的出世追求。老子認(rèn)為.現(xiàn)實(shí)社會(huì)中存在種種"不自然"的現(xiàn)象.欲望的膨脹導(dǎo)致國(guó)與國(guó)面人與人直接發(fā)生沖突.社會(huì)名不聊生。老子按照"自然無(wú)為"的來(lái)化解這一切.希望人們能夠回到淳樸的本性。所以.老子描述了這樣的一個(gè)社會(huì):"小國(guó)寡民.使有神伯人之器而不用.使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿.無(wú)所乘之.雖有甲兵.無(wú)所陳之.使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食.美其服.安其居.樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望.雞犬之聲相聞.民至老死不相往來(lái)"〔第八十章。在這樣的社會(huì)中.國(guó)小.民少.兵器.舟車(chē).文字都沒(méi)有用.人們永遠(yuǎn)居住在一個(gè)地方.彼此孤立.不相往來(lái).過(guò)著自給自足的沒(méi)有紛爭(zhēng)的自由生活。莊子的精神追求.首先表現(xiàn)在出世追求。他在《天下》中稱"獨(dú)與天地精神往來(lái)".只求"上與造物者游.而下與外死生無(wú)始終者為友"。在《應(yīng)帝王》中.又稱"予方將與造物者為人.厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo).以出六極之外.而游無(wú)何有之鄉(xiāng).以處壙垠之野。"而要想做到這.就不能讓自己被世俗拘限.才能求得逍遙。惟有做到無(wú)己無(wú)功無(wú)名.才能漂泊于無(wú)何之鄉(xiāng).廣漠之野。老莊思想對(duì)當(dāng)代的意義當(dāng)今社會(huì)處在一個(gè)發(fā)展迅速、優(yōu)勝劣汰的激烈時(shí)期.來(lái)自社會(huì)家庭等各種壓力給人們帶來(lái)了危機(jī).隱藏著對(duì)失敗的

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