至樂文言文翻譯

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生活像是一杯茶，帶著一點苦澀；生活像是一本書，記憶深刻；生活像是一杯水，平淡卻不行缺少。下面和我一起來看看吧！

至樂文言文翻譯

至樂

“至樂”是首句中的兩個字，意思是最大的歡樂。人生在世什么是最大的歡樂呢？人應怎樣對待生和死呢？篇文的內(nèi)容就在于爭論、回答這樣的問題。

全文自然分成七個部分。第一部分至“人也孰能得無為哉”，連續(xù)五句提問后，列舉并逐一批判了世人對苦和樂的看法，指出從來就沒有什么真正的歡樂，所謂“至樂”也就是“無樂”。其次部分至“故止也”，寫莊子妻子死時鼓盆而歌的故事，借莊子的口指出人的死生乃是氣的聚合與流散，如同四季的更替。第三部分至“我又何惡焉”，指出“死生如晝夜”，人只能順應這一自然變化。第四部分至“復為人間之勞乎”，借髑髏之口寫出人生在世的拘累和勞苦。第五部分至“是之謂條達而福持”，借孔子之口敘述一個寓言故事，指出人為的強求只能造下災禍，一切都得任其自然。第六部分至“予果歡乎”，指出人的死生都不足以憂愁與歡快。余下為第七部分，寫物種的演化，這一演化的過程當然是不科學的，沒有依據(jù)的，其目的在于說明萬物從“機”產(chǎn)生，又回到“機”，人也不例外；從而照應了首段，人生在世無所謂“至樂”，人的死與生也只是一種自然的變化。

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

夫天下之所尊者，富貴壽善也

(1)；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者

(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣

(3)。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽

(4)，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣

(5)，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭

(6)?！惫史蜃玉銧幹詺埰湫?/p>

(7)，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者

(8)，誙誙然如將不得已

(9)，而皆曰樂者，吾未之樂也

(10)，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存

(11)。請嘗試言之。天無為以之清

(12)，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化

(13)。芒乎芴乎

(14)，而無從出乎

(15)！芴乎芒乎，而無有象乎

(16)！萬物職職

(17)，皆從無為殖

(18)。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

天下有最大的歡樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現(xiàn)在，應當做些什么又依據(jù)什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜愛什么又厭煩什么？

世上的人們所尊崇看重的，是富有、名貴、長壽和善名；所愛好喜愛的，是身體的安適、豐富的食品、美麗的服飾、絢麗的顏色和悅耳的樂聲；所認為低下的，是貧困、卑微、短命和惡名；所苦痛苦惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、形狀不能獲得美麗的服飾、眼睛不能看到絢麗的顏色、耳朵不能聽到動聽的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔憂，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢??！

富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許很多多財寶卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。名貴的人，夜以繼日地苦苦思考怎樣才會保全權(quán)位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽視了。人們生活于世間，憂愁也就跟著一道產(chǎn)生，長壽的人整日里糊糊涂涂，長期地處于憂患之中而不死去，多么苦痛?。∧菢訉Υ眢w也就太疏遠了。剛烈之士為了天下而表現(xiàn)出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？假如認為是好行為，卻不足以存活自身；假如認為不是好行為，卻又足以使別人存活下來。所以說：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫?！蔽樽玉阒倚膭裰G以致身受殘戮，假如他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會成就。那么果真又有所謂好還是沒有呢？

如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那歡樂果真是歡樂呢，果真不是歡樂呢？我觀看那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追趕，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。人人都說這就是最為歡樂的事，而我并不看作就是歡樂，當然也不認為不是歡樂。那么，世上果真有歡樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的歡樂，但這又是世俗的人所感到最苦痛和苦惱的。所以說：“最大的歡樂就是沒有歡樂，最大的榮譽就是沒有榮譽?！?/p>

天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無為的觀點和態(tài)度可以確定是非。最大的歡樂是使自身存活，而唯有無為算是最接近于使自身存活的了。請讓我說說這一點。蒼天無為因而清虛明澈，大地無為因而濁重寧寂，天與地兩個無為相互結(jié)合，萬物就全都能變化生長。恍恍惚惚，不知道從什么地方產(chǎn)生出來！惚惚恍恍，沒有一點兒痕跡！萬物繁多，全從無為中繁衍生殖。所以說，天和地自清自寧無心去做什么卻又無所不生無所不做，而人誰又能夠做到無為呢！

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌

(1)。惠子曰：“與人居

(2)，長子老身(

3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然

(4)！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣

(5)。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室

(6)，而我噭噭然隨而哭之

(7)，自以為不通乎命

(8)，故止也?！?/p>

莊子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，莊子卻正在分開雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶一邊唱歌?；葑诱f：“你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至年輕而死，人死了不難過哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來，不也太過分了吧！”

莊子說：“不對哩。這個人她初死之時，我怎么能不感慨難過呢！然而認真考察她開頭原本就不曾誕生，不只是不曾誕生而且原來就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安平穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認為這是不能通曉于天命，所以也就停止了哭泣?！?/p>

支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘

(1)、昆侖之虛

(2)，黃帝之所休。俄而柳生其左肘

(3)，其意蹶蹶然惡之

(4)。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡

(5)，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我

(6)，我又何惡焉！”

支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的曠野里游樂欣賞，那里曾是黃帝休息的地方。不一會兒，滑介叔的左肘上長出了一個瘤子，他感到非常驚訝并且厭惡這東西。支離叔說：“你厭煩這東西嗎？”滑介叔說：“沒有，我怎么會厭煩它！具有生命的形體，不過是借助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時間的聚合和積累。人的死與生也就如同白天與黑夜交替運行一樣。況且我跟你一道觀看事物的變化，如今這變化來到了我身上，我又怎么會厭煩它呢！”

莊子之楚，見空髑髏

(1)，髐然有形

(2)，撽以馬捶

(3)，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎

(4)？將子有亡國之事

(5)，斧鉞之誅

(6)，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患

(7)，而為此乎？將子之春秋故及此乎

(8)？”于是語卒

(9)，援髑髏

(10)，枕而臥。

夜半，髑髏見夢曰

(11)：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時之事，從然以天地為春秋

(12)，雖南面王樂

(13)，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形

(14)，為子骨肉肌膚

(15)，反子父母妻子閭里學問

(16)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰

(17)：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”

莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨突露呈現(xiàn)出原形。莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲。于是問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔憂給父母、妻兒子女留下恥辱，慚愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。

到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你從前談話的狀況真像一個擅長辯論的人。看你所說的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你情愿聽聽人死后的有關(guān)狀況和道理嗎？”莊子說：“好?！摈俭t說：“人一旦死了，在上沒有國君的統(tǒng)治，在下沒有官吏的管轄；也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長期看作是時令的消逝，即使南面為王的歡樂，也不行能超過?！鼻f子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢復你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和伴侶故交中去，你盼望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎么能拋棄南面稱王的歡樂而再次經(jīng)受人世的勞苦呢？”

顏淵東之齊

(1)，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”

孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言

(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不行以懷大

(3)，綆短者不行以汲深(4)’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也

(5)，夫不行損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言

(6)。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。

“且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟

(7)，奏九韶以為樂

(8)，具太牢以為膳

(9)。鳥乃眩視憂悲

(10)，不敢食一臠

(11)，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，游之壇陸(12)，浮之江湖，食之鲉

(13)，隨行列而止，委虵而處

(14)。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎

(15)！咸池九韶之樂

(16)，張之洞庭之野

(17)，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之(18)，相與還而觀之(19)。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能

(20)，不同其事。名止于實

(21)，義設于適

(22)，是之謂條達而福持

顏淵向東到齊國去，孔子非常憂慮。子貢離開座席上前問道：“同學冒昧地請問，顏淵往東去齊國，先生面呈憂色，這是為什么呢？”

孔子說：“你的提問實在是好啊！當年管仲有句話，我認為說得很好：‘布袋小的不行能包涵大東西，水桶上的繩索短了不行能吸取深井里的水。’如此說來，就應當看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有相宜的用處，全都是不行以隨便添減轉(zhuǎn)變的。我擔憂顏淵跟齊侯談論堯、舜、黃帝治理國家的主見，而且還進一步地推重燧人氏、神農(nóng)氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思考，卻仍不能理解，不理解必定就會產(chǎn)生懷疑，一旦產(chǎn)生懷疑便會遷怒對方而殺害他。

“況且你不曾聽說過嗎？從前，一只海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟里供給獻酒，奏‘九韶’之樂使它興奮，用‘太牢’作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習性來養(yǎng)鳥，不是按鳥的習性來養(yǎng)鳥。按鳥的習性來養(yǎng)鳥，就應當讓鳥棲息于深山老林，嬉戲于水中沙洲，浮游于江河湖澤、啄食泥鰍和小魚，隨著鳥群的隊列而止息，從容得意、自由拘束地生活。它們最厭煩聽到人的聲音，又為什么還要那么吵鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類的聞名樂曲，演奏于廣漠的原野，鳥兒聽見了騰身高飛，野獸聽見了驚惶逃遁，魚兒聽見了潛下水底，一般的人聽見了，相互圍著觀看不休。魚兒在水里才能生存，人處在水里就會死去，人和魚彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也肯定不一樣。所以前代的圣王不強求他們具有劃一的力量，也不等同他們所做的事情。名義的留存在于符合實際，合宜的措置在于適應自然，這就叫條理通達而福德長期地得到保持?！?/p>

列子行，食于道從

1)，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰

(2)：“唯予與汝知而未嘗死

(3)、未嘗生也。若果養(yǎng)乎

(4)？予果歡乎？”

列子外出游玩，在道旁吃東西，觀察一個上百年的死人的頭骨，拔掉四周的蓬草指著骷髏說：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂愁嗎？我又果真歡樂嗎？”

種有