王船山的古詩(shī)論與中國(guó)古典詩(shī)史觀

王船山的古詩(shī)論與中國(guó)古典詩(shī)史觀

在中國(guó)古代的許多詩(shī)歌評(píng)論中，王作山的詩(shī)歌理論以其獨(dú)特的視角打開(kāi)了異彩。他在遲暮之年所完成的《詩(shī)廣傳》、《楚辭通釋》、《古詩(shī)評(píng)選》、《唐詩(shī)評(píng)選》、《明詩(shī)評(píng)選》以及《姜齋詩(shī)話》等書(shū),是一份極其珍貴的文學(xué)遺產(chǎn)。船山的詩(shī)論幾乎涉及整個(gè)的古典詩(shī)史。他的許多新穎精辟的見(jiàn)解,常常使人耳目一新.即使是某些偏頗、錯(cuò)誤的見(jiàn)解,也以其深刻的內(nèi)涵,啟發(fā)著人們的思維。因此,弄清船山詩(shī)論中的藝術(shù)原則,弄清他憑以取舍,褒貶古詩(shī)的根本標(biāo)準(zhǔn),不僅為研究他的詩(shī)歌理論所必要,對(duì)于考察他的古典詩(shī)史觀,亦有所裨益。本文擬對(duì)此進(jìn)行初步的探討與分析。一、、有所不在的人情經(jīng)歷了亡國(guó)之痛的王船山,對(duì)于詩(shī)歌的社會(huì)功用給予了格外的重視。在船山眼中,詩(shī)風(fēng)的健順乖戾與社稷的盛衰存亡息息相關(guān)。從正面說(shuō),社會(huì)的倫理教化,可以借著詩(shī)歌的傳播、涵詠得以實(shí)現(xiàn),也就是說(shuō),“圣人能即其情,肇天下之禮而不蕩;天下因圣人之情,成天下之章而不紊”齊梁以降,士習(xí)浮淫,詩(shī)之可傳者既不多得。近者竟陵一選,充取其狎媟猥鄙之作……而生心害政,乃以墮天下之廉恥,坐五十年來(lái)文人才士于煙花市井之中……竟陵唱之,文士之無(wú)行者相與敩之,誣上行私,以成亡國(guó)之音,而國(guó)遂亡矣。竟陵滅裂風(fēng)雅,登進(jìn)淫靡之罪,誠(chéng)為戎首,而生心害政……以殄宗社,凡民罔不請(qǐng)看:明室的滅亡,從文藝方面說(shuō),原來(lái)罪在竟陵。詩(shī)風(fēng)淫靡,士習(xí)敗壞,誣上行私,國(guó)遂亡矣,這是多么沉痛的教訓(xùn)!有鑒于此,船山特別重視詩(shī)歌的社會(huì)教化作用,也就是說(shuō),要求詩(shī)歌有益于“性情”。“性情”是一個(gè)很古老的概念。《荀子·正名》曰:“生之所以然者謂之性”、“不事而自然謂之性”,“性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應(yīng)也?！眲③摹段男牡颀垺氛J(rèn)為詩(shī)歌應(yīng)該表現(xiàn)和寄托人的性情。《明詩(shī)》篇說(shuō):“詩(shī)者,持也,持人情性”?！肚椴伞菲f(shuō):“吟詠情性,以諷其上?！薄扼w性》篇說(shuō):“吐納英華,莫非情性。”《文心雕龍》又認(rèn)為,性情雖是先天的稟賦,但也有待后天的修煉,只是“雕琢情性”是圣人之事,所以《征圣》篇又說(shuō):“陶鑄性情,功在上哲?！贝嚼^承了這一傳統(tǒng)的概念,同時(shí)又注入了自己獨(dú)到的解釋。他認(rèn)為,“性”是“天命之理”,“天以其陰陽(yáng)五行之氣生人,理即寓焉而凝之為性”,這個(gè)理既包含萬(wàn)物已有之條理,也包含著仁、義、禮、智、信這些傳統(tǒng)的倫理與“性”相關(guān)聯(lián)的是“情”。情如果為聲色臭味之欲所牽,就會(huì)窒息人心中的天理,壅蔽人心中的良知,“世教衰,風(fēng)俗壞,才不逮者染于習(xí)尤易,遂日遠(yuǎn)于性而后不可變”?；谶@種認(rèn)識(shí),船山選詩(shī)評(píng)詩(shī),將有益性情作了第一要諦。有人說(shuō),船山論詩(shī)是緣情派,這當(dāng)然是正確的,但還不夠全面。船山所緣之情,是合于天理的性情。他說(shuō):“詩(shī)之為教,相求于性情?！彼?船山對(duì)于所謂的“山人之詩(shī)”、“浪子之詩(shī)”、“措大之詩(shī)”表示了鮮明的反對(duì)態(tài)度。他說(shuō):“凡才情用事者,皆以閹然媚世為大病。媚浪子,媚山人,媚措大,皆詩(shī)之賊也。夫浪子之狂,山人之褊,措大之酸,而尚可與言詩(shī)也哉!有才情者,亦尚知所恥焉。”這里所說(shuō)的“浪子之詩(shī)”,是指專(zhuān)門(mén)描寫(xiě)男女情愛(ài)而又違背禮義的詩(shī)。一般地說(shuō),船山并不反對(duì)艷詩(shī)。他說(shuō):“艷詩(shī)有述歡好者,有述怨情者,《三百篇》亦所不廢。顧皆流覽而達(dá)其定情,非沈迷不反,以身為妖冶之媒也?！?1述歡好的詩(shī),如王昌齡《采蓮曲》“荷葉羅裙一色裁”,《殿前曲》“昨夜風(fēng)開(kāi)露井桃”,都“艷極而有所止”;述怨情的詩(shī),如《古詩(shī)十九首》中的“青青河畔草”,王昌齡《閨怨》“閨中少婦不知愁”,都“婉孌中自矜風(fēng)軌”。這些都應(yīng)該肯定。但是,艷詩(shī)如果超越了禮義的限制,搖蕩性情,敗壞風(fēng)俗,那就是浪子之詩(shī),便是船山要加以痛斥而筆伐的了。他將《子夜》、《讀曲》等南朝樂(lè)府詩(shī)、元稹、白居易的某些詩(shī)章、以及明代譚元春的一些詩(shī),都看作是“浪子之詩(shī)”?！按氪笾?shī)”,是指?jìng)€(gè)人啼饑號(hào)寒、以表達(dá)對(duì)物欲的渴望與追求為內(nèi)容的詩(shī)。在船山看來(lái),詩(shī)是傳情的,不是達(dá)欲的,以詩(shī)為表達(dá)欲念的工具,必然導(dǎo)致詩(shī)的墮落。他說(shuō):“欲之迷,貨利為尤,聲色次之。貨利以為心,不得而忮,忮而懟,長(zhǎng)言嗟嘆,緣飾之為文章而無(wú)怍,而后人理亡也。”12既無(wú)人理,當(dāng)然也就失去了存在的價(jià)值。他將《詩(shī)經(jīng)》中的《北門(mén)》、杜甫、孟郊、曹鄴的某些詩(shī)以及明代鐘惺、陳昂、宋登春的一些詩(shī)都說(shuō)成是這種措大的詩(shī)。“山人之詩(shī)”,是指托意狹隘、情志偏激的隱士詩(shī)。隱士之詩(shī)有兩種。一種托體大,寄意深,尺輻平遠(yuǎn),咫尺萬(wàn)里,這樣的詩(shī)亟為船山所稱(chēng)道。另一種托體小,寄意淺,出語(yǔ)急促,情致卞躁,這樣的詩(shī)則為船山所不取。船山對(duì)于陶淵明詩(shī)之中經(jīng)常為人們津津樂(lè)道的《歸園田居》“少無(wú)適俗韻”、《飲酒》“結(jié)廬在人境”幾首,皆棄而不選,就是因?yàn)樗J(rèn)為這些詩(shī)雖有佳致,但托體小,沾有山人氣。船山以孟浩然作為山人詩(shī)的代表。他說(shuō):“孟浩然詩(shī),十九失之褊,褊則滿紙皆山人氣?！?3又說(shuō):“山人詩(shī)雖曲亦褊,孟浩然當(dāng)之”。14詩(shī)源情,但是詩(shī)中的情,不是浪子之情,不是山人之情,亦不是“措大攢眉、市井附耳”之情15。他說(shuō),詩(shī)壇除門(mén)庭之外,“更有數(shù)種惡詩(shī):有似婦人者,有似衲子者,有似鄉(xiāng)塾師者,有似游食客者……其識(shí)量不出針線、疏筍、數(shù)米、量鹽、抽豐、告貸之中,古今上下,哀樂(lè)了不相關(guān)……”16他說(shuō):“言情而又出之以俗,則與窮里長(zhǎng)告旱傷、老塾師嘆失館,又何別焉?古人之立四始六義,初不為渠輩設(shè)也。”17總之,在船山看來(lái),浪子之狂、山人之褊、措大之酸,都不適于滋養(yǎng)性情,因此應(yīng)從詩(shī)歌的藝術(shù)之宮里驅(qū)逐出去。從詩(shī)歌表現(xiàn)人的性情這一認(rèn)識(shí)出發(fā),船山對(duì)于詩(shī)中的“理語(yǔ)”作了自己獨(dú)到的評(píng)價(jià),船山詩(shī)論中的“理”大致有兩種涵義,一是思理、詩(shī)理;二是自然之理,人文之理,亦即人對(duì)自然人生的規(guī)律及本質(zhì)的認(rèn)識(shí)和概括。形象豐茂、思致宛轉(zhuǎn)的詩(shī)是“真詩(shī)”,詩(shī)中展現(xiàn)出的自然規(guī)律、人生的本質(zhì)則是“真理”,二者融匯為一,就是“真理真詩(shī),”18就是“情至理至”,就是“亦理亦情亦趣”。19船山反對(duì)在詩(shī)中議論,他認(rèn)為議論立則無(wú)詩(shī)。但是,他又主張?jiān)娭斜憩F(xiàn)這個(gè)“理”。這是不是矛盾呢?一點(diǎn)也不。船山說(shuō):“詩(shī)源情,理源性,斯二者豈分轅反駕者哉?”20也就是說(shuō),性情中本來(lái)就包含“理”的成分,詩(shī)歌表現(xiàn)它自然也是可以的。不過(guò)這不是枯躁的、教條式的“經(jīng)生之理”,不能有“注疏帖括氣”。這種理必須是詩(shī)人有所感觸而自得的,它有情;必須是蘊(yùn)涵于物的,它有象;必須要“取之廣遠(yuǎn)、會(huì)之清至、出之修潔”,它有度。能作到這些,就“不言理而理自至”,21就能與情語(yǔ)、景語(yǔ)一樣陶冶,駘宕人的性情22。總之,詩(shī)要涵詠性情,就必須“奉性以治情”、從詩(shī)中驅(qū)除猥瑣繁雜的物欲和俗情,使詩(shī)表達(dá)一種純凈的情感和理致,這便是船山論詩(shī)的第一要諦。二、有了新的傳統(tǒng),這是現(xiàn)實(shí)意義《文心雕龍·定勢(shì)》曰:“因情立體,即體成勢(shì)”。船山論詩(shī),經(jīng)常稱(chēng)許曰“體制儉”、“結(jié)體凈”。那么,在詩(shī)歌的謀篇立體方面,他又堅(jiān)持著怎樣的原則呢?對(duì)于“文章”,船山有一個(gè)總的認(rèn)識(shí)。他說(shuō):“書(shū)莫?jiǎng)儆谖?文者兼色者也;詩(shī)莫善于章,章者一色者也”23。也就是說(shuō),書(shū)以錯(cuò)雜兼色成文,詩(shī)以純凈一色結(jié)體。詩(shī)歌的情要純,意要約,辭要博,勢(shì)要遠(yuǎn)。詩(shī)歌圍繞著純凈的詩(shī)情曲折宛轉(zhuǎn)以成章,這就是“詩(shī)體”。情純意約以立體,就是說(shuō)詩(shī)中的感情不能駁雜,不能泛濫,要略去不必要的枝節(jié)毛目,只抒發(fā)最主要的感情。這就是“大端言情”。對(duì)此,船山反復(fù)稱(chēng)說(shuō)。他一則曰“大端言情,風(fēng)雅正系”,24,再則曰“大端言境,大端言情,《國(guó)風(fēng)》正系”,25三則曰“大端則雅,瑣屑則俗”。26在船山看來(lái),正因?yàn)榍橹录円灰s,所以吟詠起來(lái)反而覺(jué)得情致充溢,四面八方莫不涵情。這就是“居約致弘”,船山說(shuō),只有懂得“居約致弘”,才“可與言詩(shī)”27他說(shuō):“立體益孤,含情益博”。28他還滿懷感嘆地說(shuō):“簡(jiǎn)字不如簡(jiǎn)意。意簡(jiǎn)則弘,任其繚繞,皆非枝葉。鳴呼,此夕堂不惜眉毛語(yǔ),知誰(shuí)領(lǐng)取!”29與情致的純儉一致,詩(shī)中記事也不能首尾畢具,而只能選取其中的一段,即事生情,即語(yǔ)繪狀。他認(rèn)為,這正是我國(guó)古詩(shī)的傳統(tǒng),但是后來(lái)被丟掉了。且看下面的幾段評(píng)語(yǔ):“古人之約以意,不約以辭,如一心之使百骸。后人斂詞攢意,如百人而牧一羊。治亂之音,于此判矣”。30“一時(shí)一事一意,約之止一兩句,長(zhǎng)言永嘆,以寫(xiě)纏綿悱惻之情,詩(shī)本教也”。31“摘一段說(shuō),便從此引伸,情事盡見(jiàn)……此真詩(shī)教也。唐以后詩(shī)亡,亡此而已?！?2請(qǐng)看船山把這個(gè)問(wèn)題看得多么重要!表面上是安排情致、熔裁篇章的風(fēng)格技巧,其實(shí)是關(guān)系詩(shī)壇治亂、詩(shī)教存亡的大問(wèn)題。丟掉了意約辭婉,也就失去了傳統(tǒng)的詩(shī)教,詩(shī)壇就面臨衰敗亂亡的危險(xiǎn)!與此相聯(lián)系而不可分離的是詩(shī)中情感的基調(diào)。這方面,船山力主詩(shī)情的和婉微至與含蓄蘊(yùn)藉。他贊許曹丕的詩(shī),就因?yàn)椴茇У脑?shī)微情動(dòng)人,“如引人于張樂(lè)之野,泠風(fēng)善月,人世凌囂之氣,淘汰俱盡”,33“微風(fēng)遠(yuǎn)韻,映帶人心于哀樂(lè)”。34他贊許阮籍的詩(shī),就因?yàn)槿钤?shī)“以淺求之,若一無(wú)所懷,而字后言前,眉端吻外,有無(wú)盡藏之懷,令人循聲測(cè)影而得之?！?5這樣的詩(shī)自然蘊(yùn)藉,自然耐人想象。他說(shuō):“英雄蘊(yùn)藉。不蘊(yùn)藉而以英雄,屠狗夫耳?！?6他反對(duì)在詩(shī)中表現(xiàn)樂(lè)而淫、哀而傷的感情。詩(shī)情太激烈,太偏執(zhí),經(jīng)常為船山詬病。他認(rèn)為,詩(shī)歌既以涵養(yǎng)性情為目的,就是使人在悲愉、哀樂(lè)之間受到感染與熏陶。情可以深,可以婉,但不可以淺露,不可以急促。否則,頳面張拳、呼天怨地,便成了婦人之泣;擢骨拔筋以道,便失去了風(fēng)雅之旨。船山說(shuō):“詩(shī)自有教,或溫或慘,總不可以赤頰熱耳爭(zhēng)也”。37即使是諷刺詩(shī),也應(yīng)有感情的光芒朗照,“直刺而無(wú)照耀,為訟為詛而已”。38船山的這一主張有著現(xiàn)實(shí)的針對(duì)性。船山曾說(shuō):“古今文筆之厄,凡有二會(huì),世替風(fēng)凋,禍亦相等,一為西晉,一為汴宋。雖趣尚不均,而凌雜紛亂以為理,瓜分繩系以為節(jié),促聲窶貌以為文,其致一也?！?9這種紛亂雜沓的詩(shī)風(fēng),不僅使詩(shī)壇凋謝,而且危害社會(huì),遺患無(wú)窮。西晉頹風(fēng),唐大歷以后染之,表現(xiàn)為“荒怪”;汴宋頹風(fēng),明成化、弘治以后染之,表現(xiàn)為“鄙僿”。對(duì)此,船山怎能不大張撻伐呢?船山所以如此重視這一原則,是因?yàn)樗c詩(shī)歌“興觀群怨”的特殊功能緊密相聯(lián)。這里應(yīng)該指出,船山所說(shuō)的“興觀群怨”與傳統(tǒng)的涵義并不盡合。傳統(tǒng)釋“興”為“感發(fā)志意”,“觀”為“考見(jiàn)得失”,“群”為“群居切磋”,“怨”為“怨刺上政”,將四者割裂以訓(xùn)釋立義。船山則不拘泥于字詞的訓(xùn)詁,而主要從詩(shī)歌所喚起讀者的藝術(shù)感受的角度來(lái)立論。他解釋詩(shī)“可以興,可以觀,可以群,可以怨”說(shuō):“‘可以’云者,隨所‘以’而皆‘可’也……出于四情之外,以生起四情;游于四情之中,情無(wú)所窒。作者用一致之思,讀者各以其情而自得”。40如果用現(xiàn)代美學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表達(dá),就是說(shuō),在詩(shī)歌鑒賞過(guò)程中,雖然審美對(duì)象——詩(shī)歌本身帶有一致性(“一致之思”),但欣賞者卻可以因?yàn)椴煌臅r(shí)代、背景、經(jīng)歷、興趣而產(chǎn)生不同的聯(lián)想。因這種詩(shī)歌欣賞中“各以其情遇”、“隨觸而皆可”的“多可性”而產(chǎn)生的廣泛的社會(huì)教化作用就是“興觀群怨”。應(yīng)該指出,船山對(duì)“興觀群怨”的富于創(chuàng)造性的解釋與他的論詩(shī)原則構(gòu)成了有機(jī)的整體。意約辭婉,大端言情,詩(shī)歌藝術(shù)的光圈集中到精純和諧的境界中,四周便煥發(fā)出無(wú)窮的光輝。這就特別適于引起人們廣泛的聯(lián)想,適于各種不同的人從中寄托情感和涵詠性情,就“意旖旎以無(wú)方,情縱橫而皆可”41,“可抒獨(dú)思,可授眾感”。42讀者在藝術(shù)欣賞中開(kāi)展想象,寄托心神,陶鑄性情,“令讀者可以其所感之端委為端尾,而興觀群怨生焉”。43由意約辭婉、居約致弘以立體,到“興觀群怨”以生起讀者之情,是船山論詩(shī)中褒貶抑揚(yáng)的重要原則。他正是據(jù)此而極力推許《十九首》,而大力肯定曹丕、阮籍、江淹一類(lèi)風(fēng)格的抒情詩(shī)的。三、、貫穿于人所稱(chēng)的的情景觀文質(zhì)并重以論詩(shī),是我國(guó)古典文藝批評(píng)的優(yōu)良傳統(tǒng)。船山論詩(shī),也繼承了這一原則.我國(guó)古代文論中所稱(chēng)的文質(zhì),所指較靈活,常常兼有兩重涵義。一、它是形式范疇的兩個(gè)概念,文指華美,質(zhì)指樸素;二,它代表內(nèi)容與形式這一對(duì)概念,文即形式,質(zhì)即內(nèi)容。船山筆下的文質(zhì),亦兼有這兩重涵義,而又以后一義為主。船山的文質(zhì)觀還有著他自己的特色,他把文質(zhì)看作是不可分離的兩個(gè)方面。對(duì)于詩(shī)人來(lái)說(shuō),詩(shī)的文質(zhì)附乎作者的性情。他說(shuō):“詩(shī)雖一技,然必須大有原本。如周公作詩(shī)云‘于昭于天’,正是他胸中尋常茶飯耳,……譚友夏擬《子夜》、《讀曲》往往神肖,只為他浪子心情一向慣熟;又如陳昂、宋登春一開(kāi)口便作悲田院語(yǔ),渠八識(shí)田中止有妄想他人銀錢(qián)、酒食、種子。借令擺脫,翻不得似”。44所以,船山論詩(shī),常常兼及人品。不同的質(zhì)必有不同的文,特定的文也必然聯(lián)系著特定的質(zhì)。在詩(shī)歌藝術(shù)上,船山是文質(zhì)統(tǒng)一論者。他說(shuō):“統(tǒng)文為質(zhì),乃以立體,建質(zhì)生文,乃以居要”。45如果形式淫靡,實(shí)質(zhì)必然敗壞,體質(zhì)淺露孤寒,其文采亦必然不足觀,因?yàn)椤拔闹艺叻瞧湮?非其文者非其質(zhì)……離于質(zhì)者非文,而離于文者無(wú)質(zhì)也”。46船山還曾以自然物為喻。比方說(shuō),白玉與白雪,疏而視之,二者皆白;密而察之,則白玉之白與白雪之白,亦各不相同。所以文質(zhì)必不可分。能不能損文就質(zhì)呢?也不行,因?yàn)椤拔娜缙湮亩筚|(zhì)如其質(zhì)也。故欲損其文者,必傷其質(zhì)。猶以火銷(xiāo)雪,白失而雪亦非雪矣”。47船山如此反復(fù)稱(chēng)說(shuō),當(dāng)然不是抽象的概念辨析,而是有著深刻的用意。在船山看來(lái),古代詩(shī)壇有著兩股不正之風(fēng)。一是專(zhuān)以前人用熟的華辭艷語(yǔ)裝點(diǎn)鑲嵌以成詩(shī),“遇白皆銀,逢香即麝,字月為姊,呼風(fēng)作姨,隱龍為虬,移虎成豹”,承肖氏父子宮體詩(shī)的頹波,浮浪千年而不衰;二是標(biāo)榜“風(fēng)骨”之目,故作傲岸之態(tài),引人于孤露喬野48。一般認(rèn)為前者有文無(wú)質(zhì),而后者有質(zhì)無(wú)文。船山可不這么看,他認(rèn)為這兩者都既無(wú)文,又無(wú)質(zhì),絲毫不值得肯定。他反對(duì)只重視詞藻的浮艷的詩(shī)風(fēng),提倡詩(shī)歌抒寫(xiě)真性情。他批評(píng)沈約“得年七十三,噲成數(shù)萬(wàn)言”,但只有“明月雖外照,寧知心內(nèi)傷”十字有生人之氣,“其他如敗鼓聲,如落葉色,庸陋酸滯,遂為千古惡詩(shī)宗祖”。49宋人寫(xiě)詩(shī)用字造語(yǔ)講究出處,只是摭拾齊梁綺語(yǔ)、西昆艷詞,割裂搏合成句,而不珍惜自己的真情,這是淺陋的“小家數(shù)”。50到了明代,這種形式主義的詩(shī)風(fēng)尤其泛濫成災(zāi)。后七子首領(lǐng)之一的李于鱗下筆有“萬(wàn)里、千山、雄風(fēng)、浩氣、中原、白雪、黃金、紫氣”等字,王世貞則“贈(zèng)王必粲,酬李即白,拈梅說(shuō)玉,看柳言金,登高疑天,入都近日”,全是用濫了的熟語(yǔ)套話,有什么思致?又有什么真情在明代詩(shī)壇上,還有另一種不良傾向,就是借學(xué)建安,學(xué)杜陵之名,故意顯出粗豪的姿態(tài),冒充風(fēng)骨,“夯骨粗毛”,“削骨稱(chēng)雄”,欺世獵名。船山說(shuō),他們“徒用爭(zhēng)勝于肖梁父子、溫庭筠、楊億之浮艷,曰吾以起其衰也,而不知其衰之彌甚也。”(53)他還說(shuō):“詩(shī)自有雅鄭之別,質(zhì)不必雅,文不必鄭,理亦為鄭,情亦為雅。”所以,船山反對(duì)機(jī)械地規(guī)步于古人,無(wú)論是建安,是盛唐,是西昆體,亦步亦趨地模仿都是絕路;他更反對(duì)專(zhuān)門(mén)摭拾古人的熟語(yǔ)入詩(shī),無(wú)論它們是柔美的、幽深的、還是雄壯的。他主張?jiān)娙苏鎸?shí)的內(nèi)心感受與相迎相入的自然景色和諧統(tǒng)一,這便是他的融匯化一的情景觀。船山關(guān)于情景互生、融為一體的論點(diǎn),歷來(lái)為人所稱(chēng)道。詩(shī)以情為主體,“情之所至,詩(shī)無(wú)不至,詩(shī)之所至,情以之至”。在這方面,船山的藝術(shù)見(jiàn)解頗有獨(dú)到之處。他認(rèn)為,自然界的景用之無(wú)窮,流而不滯,只要詩(shī)人從心目相取處取景,則“天地山川無(wú)不自我而成其榮觀”(57),自然有真詩(shī)從筆下流出。他又認(rèn)為,自然景物是無(wú)所謂哀樂(lè)的,但是在詩(shī)歌創(chuàng)作中,它卻可哀可樂(lè)。這是由于人們將自己的哀樂(lè)之情注入到景物之中了。他說(shuō):“景以情合,情以景生,初不相離,唯意所適”。船山反對(duì)在詩(shī)中議論,反對(duì)迎頭便喝式的點(diǎn)明題旨或“篇終結(jié)鎖”(“卒章顯志”)。因?yàn)檫@些都不符合他對(duì)詩(shī)歌的基本認(rèn)識(shí)。他也不贊成篇前立意,因?yàn)檫@樣的意必然與情景相睽離。試想,把定這事先確定的意,然后去求詞采,求故實(shí),求與前人相形似,這樣的詩(shī)有什么情致呢?所以他說(shuō):“詩(shī)歌之妙,原在取景遣韻,不在刻意也”。如果是融化在詩(shī)歌情景之中的意,那就是船山熱情肯定的了。他在評(píng)王維五律時(shí)說(shuō):“用景寫(xiě)意,景顯意微,作者之極致也”。船山對(duì)一切的陋規(guī)死法都表示了極端厭惡與堅(jiān)決反對(duì)的態(tài)度。他反對(duì)割裂情景的所謂“一情一景、一虛一實(shí)”的詩(shī)歌模式,嘲笑這種模式就象“山家村筵席,一葷一素”文質(zhì)統(tǒng)一,情景融匯,是詩(shī)歌創(chuàng)作的“不法之法”,也是船山論詩(shī)原則之大端。四、船山論詩(shī)的美學(xué)尺度除了前面所述原則外,船山還常以詩(shī)美水淮的高下來(lái)判斷取舍。船山論詩(shī)的美學(xué)尺度,從詩(shī)歌所反映的客觀對(duì)象方面說(shuō),是重視自然的真美,重視“神理”;從詩(shī)歌的藝術(shù)美方面說(shuō),是重氣勢(shì),重興會(huì),重神韻。以下分別論說(shuō)之。(一)船山詩(shī)評(píng)的神理在船山看來(lái),無(wú)論是自然界,還是人世間,美好的事物無(wú)所不在,足以供人詠嘆情懷、寄托心志的對(duì)象亦層出不窮。他說(shuō):“兩間之固有者,自然之華,因流動(dòng)生變而成其綺麗。心目之所及,文情赴之。貌其本榮如所存而顯之,即以華奕照耀,動(dòng)人無(wú)際矣”。他說(shuō):“知‘池塘生春草’、‘蝴蝶飛南園’之妙,則知‘楊柳依依’、‘零雨其濛’之圣于詩(shī),司空表圣所謂‘規(guī)以象外,得之圜中’者也”。船山詩(shī)評(píng)中的神理,是對(duì)形象的典型性與本質(zhì)性的藝術(shù)概括,是兼有形象神態(tài)與理性規(guī)則的有機(jī)綜合。二者相因依,相吞吐,在詩(shī)中融化為一。他曾稱(chēng)許謝靈運(yùn)的詩(shī)“風(fēng)韻神理”之妙,贊揚(yáng)何遜詩(shī)“神理風(fēng)局,無(wú)一不具美者”,(二)“氣”“質(zhì)”“勢(shì)”對(duì)于詩(shī)的藝術(shù)美,船山繼承了傳統(tǒng)的“文以氣為主”之說(shuō),并進(jìn)而論及氣的清濁、靜躁、健順與乘戾,提出詩(shī)歌應(yīng)以元?dú)?、生氣貫通全體的見(jiàn)解。他認(rèn)為詩(shī)中的氣不是伴著“飛沙之風(fēng)、破石之雷”的氣,而是類(lèi)似充滿天地之間的“大氣”。他說(shuō):“夫大氣之行,于虛有力,于實(shí)無(wú)影,其清者密微獨(dú)往,益非噓呵之所得”。(74)因此,可以用這種一致的“文氣”標(biāo)準(zhǔn)度量古今的一切詩(shī)。他說(shuō):“古今有異詞而無(wú)異氣。氣之異者,為囂,為凌,為荏苒,為脫絕,皆失理者也。以是定詩(shī)《三百篇》以來(lái),至于今日,一致而已”(75)。從正面說(shuō),詩(shī)中的氣有平和,有純一,有靜善,有暢達(dá),這些都合于詩(shī)理;從反面說(shuō),詩(shī)中的氣有傲岸不順、凌雜不純、前后脫絕,這些都不合于詩(shī)理。氣在詩(shī)中就象生物首尾的脈絡(luò)一樣,“發(fā)于趾端,達(dá)于顛頂,藏于肌肉之中,督任沖帶,互相為宅,縈繞周回,微動(dòng)而流轉(zhuǎn)不窮,合為一人之生理”,不可須臾暫失另一個(gè)常用來(lái)評(píng)價(jià)詩(shī)美的術(shù)語(yǔ)是“勢(shì)”。什么是勢(shì)呢?勢(shì)是文氣依照思致意理而曲折宛轉(zhuǎn)的姿態(tài),所以船山說(shuō):“勢(shì)者,意中之神理也”。(三)船山的神圣不可侵犯與船山總的詩(shī)歌理論一致,他論詩(shī)提倡興會(huì)。興會(huì)實(shí)質(zhì)上是一種情感活動(dòng)。船山對(duì)“興”有一個(gè)解釋,他說(shuō):“興者,性之生乎氣者也”。這樣就有了神韻。今人多以清代王士禎倡“神韻說(shuō)”以糾明詩(shī)之偏,不知在他之前,船山對(duì)此已經(jīng)多有論述,王船山在評(píng)李白《古風(fēng)》時(shí)說(shuō):“此作如神龍,非無(wú)首尾,而不可以方體測(cè)知”船山所說(shuō)的神韻大致包含四個(gè)方面的內(nèi)容。1、它是詩(shī)歌內(nèi)在聲情的藝術(shù)顯現(xiàn)。船山論詩(shī)重視內(nèi)質(zhì)而鄙薄外飾,他多次說(shuō):“風(fēng)華不由粉黛”,“天姿國(guó)色,不因粉黛”五、他的詩(shī)論的觀點(diǎn)以上簡(jiǎn)略地分析了船山詩(shī)論中倫理的、藝術(shù)的、美學(xué)的諸方面的原則。可以看出,他的詩(shī)論帶有近代理性的思辨的性質(zhì),其陳義之高,造詣之深,迥然特出于俗論之上,而多為后人所贊許。但是對(duì)于古代詩(shī)歌幾個(gè)重要階段的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià),他卻提出了一些令人十分費(fèi)解的看法。本節(jié)擬對(duì)其中的幾個(gè)主要問(wèn)題,略加辨析。(一)、關(guān)于對(duì)植生長(zhǎng)量的批評(píng)船山對(duì)“建安風(fēng)骨”有過(guò)尖銳的批評(píng),他說(shuō):“俗所謂建安風(fēng)骨者,如蟮蛇穿堤堰,傾水長(zhǎng)流,不涸不止而已”。船山對(duì)建安時(shí)期的文學(xué)現(xiàn)象采取的是具體分析的態(tài)度。他把建安文學(xué)分為幾個(gè)流派。一派旖旎柔入,以曹丕為領(lǐng)袖;一派悲壯突發(fā),以曹操為代表。對(duì)于曹丕的詩(shī)風(fēng),他極力稱(chēng)許,贊揚(yáng)備至。他形容曹丕詩(shī)如“風(fēng)回云合,繚空吹遠(yuǎn)”“靈光之氣,每于景事中不期飛集……直令后人鐫心腐毫,不能彷佛”。(103)對(duì)于曹操的詩(shī),他的評(píng)價(jià)也很高。他稱(chēng)贊《秋胡行》說(shuō):“當(dāng)其始唱,不謀其中;言之已中,不知所畢;已畢之余,波瀾合一。然后知始以此始,中以此中。此古人天文斐蔚、夭矯引伸之妙”。在建安作家中,船山批評(píng)的是曹植和王粲,而又以曹植為甚。我們知道,歷代對(duì)曹植的詩(shī)都評(píng)價(jià)甚高。而船山卻認(rèn)為曹植虛得大名,論其詩(shī)品,不僅不能與曹丕、曹操相比,甚至還在陳琳、阮瑀之下。在船山看來(lái),曹植識(shí)趣卑下,詩(shī)情鄙穢,表現(xiàn)的性情不純;結(jié)體也不凈,拖沓腐重,如“蠹桃苦李,繁然滿枝”;語(yǔ)言雖然華美,鋪排整飾,但了無(wú)生氣,“如雕金堆碧作佛舍莊嚴(yán)耳”;同時(shí),他的詩(shī)一泄無(wú)余,“如注水漏厄,不竭不止?！笨傊?曹植詩(shī)堆砌詞藻,繁重累贅,讓人不堪卒讀。所以,船山對(duì)“建安風(fēng)骨”的批評(píng),其實(shí)就是對(duì)曹植、王粲的批評(píng)。當(dāng)然,這種看法是偏頗的、片面的。但是,這種批評(píng)也多少包含著矯枉過(guò)正的積極意義。它是針對(duì)明代詩(shī)壇某些人歪曲建安風(fēng)骨為目標(biāo)的。在船山的筆下,建安文學(xué)呈現(xiàn)著多種的風(fēng)格,不僅曹操、曹丕詩(shī)與曹植、王粲迥然相異,就是七子之中如陳琳,他的某些詩(shī),也“敷寫(xiě)密,波瀾曲,屬句深穩(wěn),流言華贍,不與曹王同其樸率”——可見(jiàn)把建安風(fēng)骨說(shuō)成“大聲駔度”,是不正確的。(107)可是明代詩(shī)壇的某些人,卻以“夯骨粗毛,妄托建安”,(二)關(guān)于六朝詩(shī)的分段研究船山對(duì)六朝詩(shī)史的評(píng)價(jià),也與傳統(tǒng)的見(jiàn)解有著差距。唐宋以來(lái),菲薄否定六朝詩(shī)歌的言論甚多。大抵認(rèn)為六朝詩(shī)風(fēng)頹靡、文章道弊、詞藻浮艷,無(wú)所稱(chēng)述。如陳子昂說(shuō):“漢魏風(fēng)骨,晉宋莫傳,”韓愈論五言詩(shī)說(shuō):“逶迤抵晉宋,氣象日凋耗……齊梁及陳隋,眾作等蟬噪”?？傊粤癁樵?shī)風(fēng)衰落不振的時(shí)期。船山卻不然。首先,他對(duì)六朝詩(shī)史采取了分段研究的態(tài)度。他把六朝詩(shī)歌劃分為兩個(gè)時(shí)期,而認(rèn)為晉宋以前,詩(shī)風(fēng)自然蘊(yùn)藉,風(fēng)度未失;齊梁以后,雕琢刻露,漸入佻薄。其次,他對(duì)六朝詩(shī)人在詩(shī)歌發(fā)展史中的地位與作用進(jìn)行了具體評(píng)價(jià),如他認(rèn)為陳琳的詩(shī)“園開(kāi)康樂(lè),方肇平原”(111);認(rèn)為張華的詩(shī)“開(kāi)宋齊之先”,既“洗子建、仲宣之樸澀,而矯枉過(guò)正,又導(dǎo)齊梁卞佻”(112);二陸為陶、謝開(kāi)先,而謝客淵源,又“全在小陸一瓣香”(113)。船山還區(qū)別詩(shī)體,對(duì)詩(shī)人的得失于以考察。比如他曾嚴(yán)厲地批評(píng)沈約“一切文筆,文者必酸,質(zhì)者必俗”,然而四言卻“得其最勝”除了上述三點(diǎn)以外,船山還特別強(qiáng)調(diào)唐詩(shī)對(duì)六朝詩(shī)的繼承關(guān)系,而反對(duì)傳統(tǒng)的“唐人起六代之衰”的說(shuō)法。他認(rèn)為唐代的不少好詩(shī)好句直接源于六朝詩(shī),唐詩(shī)的某些格局,在六朝詩(shī)中也已經(jīng)現(xiàn)出端倪。不僅樂(lè)府及古體在六朝蓬勃地發(fā)展著,就是近體也已經(jīng)萌芽。他在《古詩(shī)評(píng)選》中專(zhuān)門(mén)用一卷詩(shī)來(lái)證明自己的這一論點(diǎn)。概要地說(shuō),船山對(duì)六朝詩(shī)給予了較高的評(píng)價(jià)。這些意見(jiàn)雖然并不完全