北魏平城禮儀空間格局的形成

北魏平城禮儀空間格局的形成

在漢唐時(shí)期的禮儀建筑中，明代的建筑遺跡值得深入研究。漢唐時(shí)期明堂建筑遺址較多經(jīng)過(guò)考古勘探與發(fā)掘，目前主要有北魏平城明堂、北魏洛陽(yáng)明堂以及唐代洛陽(yáng)明堂。20世紀(jì)90年代平城明堂遺址的發(fā)掘，為考察平城明堂形制提供了考古依據(jù)。1995年5月大同市博物館在大同高等?？茖W(xué)校西側(cè)發(fā)現(xiàn)明堂遺址，1995年6月至7月，大同市博物館、山西省考古所、大同市考古所對(duì)明堂遺址西門(mén)進(jìn)行發(fā)掘清理，并對(duì)整個(gè)遺址進(jìn)行全面鉆探與部分發(fā)掘；1996年9月，大同市考古所又對(duì)明堂遺址南門(mén)進(jìn)行發(fā)掘清理。學(xué)界關(guān)于平城明堂遺址的研究，已探明平城明堂所用石料、水源的來(lái)源問(wèn)題。對(duì)于平城明堂形制的復(fù)原，學(xué)者以東漢蔡邕所言明堂尺寸，討論平城明堂形制，并不妥當(dāng)，所定平城明堂宮室名稱與《魏書(shū)》等所記，略有出入。而平城明堂形制在《魏書(shū)》等史料中作何形態(tài)，以及平城明堂與漢魏故事、南朝、十六國(guó)明堂關(guān)系如何，有必要進(jìn)行更進(jìn)一步的探究。此外，學(xué)界關(guān)于平城明堂禮儀的還原，相對(duì)薄弱，也是目前亟待展開(kāi)的研究領(lǐng)域。本文以禮儀為研究視角，主要聚焦于平城明堂形制與明堂禮儀，切近審視禮儀與權(quán)力的互動(dòng)關(guān)系。本文首先分析東晉南朝、十六國(guó)明堂與漢魏明堂之間的關(guān)系，揭示明堂在彰顯政權(quán)正統(tǒng)性的重要性，討論平城明堂營(yíng)建的歷史背景，并結(jié)合《魏書(shū)》《北史》《禮記·月令》等史料，進(jìn)一步探究平城明堂形制與《月令》明堂的關(guān)系，在此基礎(chǔ)上，進(jìn)而以太和十六年孝文帝所行平城明堂禮儀為核心，通過(guò)平城明堂禮儀的神圣性與世俗性的兩個(gè)面相，揭示孝文帝以孝治天下、以禮化民的政治理念，以深化學(xué)界對(duì)平城明堂禮儀的認(rèn)知。一、室結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)明堂為彰顯君權(quán)政治合法性的神圣空間，其宮室結(jié)構(gòu)的具體設(shè)計(jì)，也折射出其神圣性的面相。平城明堂營(yíng)建的歷史背景，及其形制的具體設(shè)計(jì)，無(wú)疑為探究平城明堂神圣空間的基本問(wèn)題。（一）劉宋孝武帝和晉武帝均宗祀未來(lái)漢唐時(shí)期明堂出自不同禮學(xué)家的設(shè)計(jì)，其具體形制呈現(xiàn)出不同形態(tài)。北魏孝明帝時(shí)期封軌謂“東西二京，俱為九室”，東漢確立明堂為皇權(quán)與政權(quán)政治合法性的象征，此后，魏文帝、魏明帝、晉武帝均宗祀明堂。魏文帝黃初二年（221）正月，“郊祀天地、明堂”，明堂未設(shè)配享帝。為彰顯政權(quán)的正統(tǒng)性，南朝相繼營(yíng)建明堂，而其具體形制明顯與漢魏舊制略異。劉宋孝武帝大明五年（461）四月始營(yíng)建明堂，其規(guī)制為一殿十二間。不容忽視的是，在西晉覆亡之后，十六國(guó)為彰顯政權(quán)的正統(tǒng)性，在劉宋孝武帝之前已營(yíng)建明堂，明堂為十六國(guó)的重要禮制建筑。建平二年（331）石勒在襄國(guó)城西，“起明堂、辟雍、靈臺(tái)”，（二）平城明堂與孝文帝天監(jiān)十年制西晉以后，十六國(guó)、南朝紛紛營(yíng)建明堂，明堂成為彰顯政權(quán)正統(tǒng)性的重要標(biāo)志。北魏平城明堂的營(yíng)建，顯然與正朔相爭(zhēng)的背景直接相關(guān)。太和十年（486）九月，“詔起明堂辟雍”。陳寅恪推論北魏洛陽(yáng)城的設(shè)計(jì)，受涼州姑臧的影響，李沖為重要人物。思遵先旨，敕造明堂之樣。卿所制體含六合，事越中古，理圓義備，可軌之千載。信是應(yīng)世之材，先固之器也。群臣瞻見(jiàn)模樣，莫不僉然欲速造，朕以寡昧，亦思造盛禮。卿可即于今歲停宮城之作，營(yíng)建此構(gòu)，興皇代之奇制，遠(yuǎn)成先志，近副朕懷?！赌淆R書(shū)·魏虜傳》載此詔書(shū)在齊武帝永明九年（即孝文帝太和十五年），未載具體時(shí)間。孝文帝詔書(shū)所謂“思遵先旨，敕造明堂之樣”，“先旨”即太和十年九月孝文帝下詔起明堂之事，至太和十五年李沖上呈明堂模型，孝文帝謂其制“體含六合，事越中古，理圓義備，可軌之千載”，且“今歲停宮城之作，營(yíng)建此構(gòu)，興皇代之奇制”。孝文帝詔令停止平城宮城建設(shè)，悉力建造明堂，其詔令下達(dá)時(shí)間約在太和十五年四月未營(yíng)建明堂之前。而李沖所上明堂模型，孝文帝譽(yù)為“皇代之奇制”。姑臧明堂與平城明堂是否具有直接的關(guān)聯(lián)，史料未詳。若據(jù)陳寅恪學(xué)說(shuō)推論，平城明堂形制或受前涼姑臧明堂的影響。具體是否如此，難以遽斷。北魏平城明堂遺址位于今山西省大同市平城區(qū)柳航里小區(qū)，北距大同市明代舊城約1.8公里，其具體方位，基本合乎漢人淳于登“明堂在國(guó)之陽(yáng)，丙巳之地，三里之外，七里之內(nèi)”之說(shuō)。2009年王世仁據(jù)考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)以及相關(guān)史料，引證東漢明堂相關(guān)記載，依其尺寸，推斷北魏平城明堂形制如圖2所示：隋代牛弘謂蔡邕所論，“漢代二京所建，與此說(shuō)悉同”，又稱“后魏代都所造，出自李沖，三三相重，合為九室。檐不覆基，房間通街，穿鑿處多，迄無(wú)可取”。學(xué)者所繪北魏平城明堂平面圖，所據(jù)史料即《水經(jīng)注·?水》（案：所據(jù)版本為王國(guó)維《水經(jīng)注校》本）“明堂上圓下方，四周十二戶，九堂（案：當(dāng)作室），而不為重隅也”之語(yǔ)，以北魏明堂形制為“四周十二戶九室”。太和十六年十月孝文帝詔書(shū)：“白登之高，未若九室之美”，（三）《隋書(shū)》卷7《月令》載明朝總章右個(gè)，云在諸家有關(guān)明堂形制說(shuō)中，《月令》明堂九室說(shuō)，最為值得關(guān)注。北魏孝明帝時(shí)期封軌以為：“呂氏《月令》見(jiàn)九室之義”，唐高宗永徽二年（651）議定明堂之制，在五室、九室兩說(shuō)中，以九室說(shuō)為是。永徽三年有司上奏議及九室形制，“太室在中央，方六丈，其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂等室，各長(zhǎng)六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室間并通巷，各廣一丈八尺”。朱熹討論《月令》明堂九室說(shuō)，“某竊意當(dāng)有九室，如井田之制：東之中為青陽(yáng)太廟，東之南為青陽(yáng)右個(gè)，東之北為青陽(yáng)左個(gè)；南之中為明堂太廟，南之東（即東之南）為明堂左個(gè)，南之西（即西之南）為明堂右個(gè)；西之中為總章太廟，西之南（即南之西）為總章左個(gè)，西之北（即北之西）為總章右個(gè)；北之中為玄堂太廟，北之東（即東之北）為玄堂右個(gè)，北之西（即西之北）為玄堂左個(gè)；中央為太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左個(gè)、右個(gè)，則青陽(yáng)之右個(gè)，乃明堂之左個(gè)；明堂之右個(gè)，乃總章之左個(gè)也；總章之右個(gè)，乃玄堂之左個(gè)；玄堂之右個(gè)，乃青陽(yáng)之左個(gè)也”?！段簳?shū)》所記平城明堂宮室與《月令》明堂尤為契合，平城明堂宮室有玄堂，可謂重要佐證。《魏書(shū)》載太和十六年九月初一日孝文帝“大序昭穆于明堂，祀文明太皇太后于玄室”，《魏書(shū)》載太和十六年正月初二日，“宗祀顯祖獻(xiàn)文皇帝于明堂，以配上帝。遂升靈臺(tái)，以觀云物；降居青陽(yáng)左個(gè)，布政事。每朔，依以為?！?。孝文帝詔令所謂“皇代之奇制”，應(yīng)指平城明堂糅合《月令》明堂而興建。依據(jù)《魏書(shū)》所記，可知明堂宮室有三，即玄堂、青陽(yáng)左個(gè)、明堂左個(gè)。若據(jù)青陽(yáng)左個(gè)、明堂左個(gè)之名，可知平城明堂又有青陽(yáng)、青陽(yáng)右個(gè)、明堂、明堂右個(gè)；若依玄堂之名，可知平城明堂又有玄堂左個(gè)、玄堂右個(gè)。史料中無(wú)明文記載平城明堂宮室之名與總章相關(guān)，而依據(jù)孝文帝依托《月令》，每月在明堂布政，不難推知平城明堂宮室當(dāng)有總章左個(gè)、總章、總章右個(gè)。由此可見(jiàn)，平城明堂宮室的基本格局，當(dāng)由李沖依托《月令》明堂九室說(shuō)而設(shè)計(jì)。二、東漢平城明堂漢魏明堂、南朝明堂形制，因所宗學(xué)說(shuō)來(lái)源不一，故明堂形制各有不同。而北魏平城明堂的設(shè)計(jì)主要依托《禮記·月令》，成為《月令》明堂的象征。（圖4）平城明堂極具古典的性格，彰顯出孝文帝塑造華夏正統(tǒng)的政治心態(tài)。東漢光武帝沿用王莽分設(shè)明堂、靈臺(tái)、辟雍的舊制，在東漢洛陽(yáng)城南郊分設(shè)三雍。在禮儀上，三雍各自承擔(dān)不同的禮儀職能。舊題西漢劉向《五經(jīng)通義》載：“靈臺(tái)以望氣，明堂以布政，辟雍以養(yǎng)老教學(xué)”，《禮記·禮運(yùn)》載孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情”，（一）平城明堂禮中的祀五祀禮平城明堂營(yíng)建于孝文帝為文明太后服喪期間，孝文帝宗祀明堂，并非在明堂告竣之后，而是延至齊衰一年喪結(jié)束以后。孝文帝太和十五年九月丁亥（二十八日）行大祥祭，《魏書(shū)》載孝文帝太和十六年正月初一日，“饗群臣于太華殿，帝始為王公興，懸而不樂(lè)”，初二日，“宗祀顯祖獻(xiàn)文皇帝于明堂，以配上帝。遂升靈臺(tái)，以觀云物；降居青陽(yáng)左個(gè)，布政事。每朔，依以為?！薄h明帝永平二年正月，“宗祀光武皇帝于明堂”，“禮畢，登靈臺(tái)”，北魏明元帝泰常三年（418）已在四郊祀五精帝，在平城明堂祭禮中，還包括祀五祀的禮儀?！抖Y記·月令》載孟春“祀戶”，孟夏“祀灶”，中央土“祀中霤”，孟秋“祀門(mén)”，孟冬“祀行”，而《魏書(shū)》載太和十五年八月詔書(shū)“明堂祭門(mén)、戶、井、灶、中霤”，與宗祀明堂禮儀相近，北魏平城明堂又有大享明堂禮儀?！抖Y記·月令》載季秋九月“大饗帝”，鄭玄注：“言大饗者，遍祭五帝也?！逼匠敲魈貌粌H為祭祀場(chǎng)所，也是聽(tīng)朔布政場(chǎng)所?！缎⒔?jīng)援神契》載：“明堂有五室，天子每月于其室聽(tīng)朔布教”，在宗祀明堂之后，孝文帝“遂升靈臺(tái)，以觀云物；降居青陽(yáng)左個(gè)，布政事。每朔，依以為?！?。據(jù)其中“降居青陽(yáng)左個(gè)，布政事。每朔，依以為?！保芍嚓?yáng)左個(gè)為正月布政之所?！抖Y記·月令》載孟春之月，“天子居青陽(yáng)左個(gè)”，平城明堂糅合漢魏故事、《月令》明堂為一體，但其具體禮儀的實(shí)施并非拘泥不變。上文引《魏書(shū)》載太和十七年六月，“后高祖外示南討，意在謀遷，齋于明堂左個(gè)，詔太常卿王諶，親令龜卜，易筮南伐之事”。若依據(jù)《月令》之文，五月季夏，“天子居明堂右個(gè)”，太和十六年正月孝文帝宗祀明堂禮，南齊聘使庾蓽、何憲、邢宗慶等均為觀禮之賓。《魏書(shū)·成淹傳》載：“十六年，蕭賾遣其散騎常侍庾蓽、散騎侍郎何憲、主書(shū)邢宗慶朝貢，值朝廷有事明堂，因登靈臺(tái)以觀云物。高祖敕淹引蓽等館南矚望行禮，事畢，還外館，賜酒食?！保ǘ┮浴叭稀睘槎Y，以彰顯孝的基本目的太和十七年孝文帝謂任城王拓跋澄云：“國(guó)家興自北土，徙居平城，雖富有四海，文軌未一，此間用武之地，非可文治，移風(fēng)易俗，信為甚難。”平城明堂為孝文帝行祭禮、布政的重要禮儀空間，同時(shí)也是孝文帝宣揚(yáng)教化的主要禮儀場(chǎng)所。孝文帝踐祚之后，在太和元年十月、太和三年五月、太和四年七月，先后三次或宴飲平城耆老于太華殿，或賜耆老幾杖、衣服等。孝文帝所行養(yǎng)老禮并非僅僅限于禮敬京師耆老，而是更在明堂禮拜三老、五更，發(fā)揮中央的引領(lǐng)性作用?！段簳?shū)·高祖紀(jì)下》載孝文帝太和十五年八月壬辰“議養(yǎng)老”，（孝文帝）詔曰：“夫大道凝虛，至德沖挹，故后王法玄猷以御世，圣人崇謙光而降美。是以天子父事三老，兄事五更，所以明孝悌于萬(wàn)國(guó)，垂教本于天下。自非道高識(shí)博，孰能處之？……朕既虛寡，德謝曩哲，更、老之選，差可有之。前司徒、山陽(yáng)郡開(kāi)國(guó)公尉元，前大鴻臚卿、新泰伯游明根并元亨利貞，明允誠(chéng)素，少著英風(fēng)，老敷雅跡，位顯臺(tái)宿，歸終私第?？芍^知始知卒，希世之賢也。公以八十之年，宜處三老之重；卿以七十之齡，可充五更之選?！庇谑丘B(yǎng)三老、五更于明堂，國(guó)老、庶老于階（案：西階）下。高祖再拜三老，親袒割牲，執(zhí)爵而饋（案：《通典》又有“執(zhí)爵而酳”四字）；于五更行肅拜之禮，賜國(guó)老、庶老衣服有差。孝文帝申明孝悌之義，垂教化于天下，以尉元、游明根為三老、五更，養(yǎng)三老、五更于明堂，養(yǎng)國(guó)老、庶老于明堂西階下，再拜三老、肅拜五更，以為移風(fēng)易俗服務(wù)?！段簳?shū)》所記北魏養(yǎng)老禮，具體儀節(jié)語(yǔ)焉不詳?！端鍟?shū)·禮儀志四》載北齊養(yǎng)老禮在國(guó)學(xué)總章堂，“皇帝釋劍，執(zhí)珽，迎于門(mén)內(nèi)。三老至門(mén)，五更去門(mén)十步，則降車(chē)以入?；实郯荩衔甯鼣z齊答拜?；实垡具M(jìn)，三老在前，五更在后，升自右階（案：賓階），就筵。三老坐，五更立?；实凵?，北面。公卿升自左階（案：阼階），北面。三老授幾杖，卿正履，國(guó)老、庶老各就位。皇帝拜三老，群臣皆拜。不拜五更。乃坐，皇帝西向，肅拜五更。進(jìn)珍羞酒食，親袒割，執(zhí)醬以饋，執(zhí)爵以酳。以次進(jìn)五更。又設(shè)酒酏于國(guó)老、庶老?；实凵夏苏撐逍⒘槪溆?xùn)大綱?；实厶摴?qǐng)受，禮畢而還?！睗h明帝永平二年三月在辟雍行大射禮，十月在辟雍行養(yǎng)老禮，確立東漢辟雍禮的基本規(guī)制。東漢養(yǎng)老禮的基本儀節(jié)為：天子迎于門(mén)屏，交禮，道自阼階，三老升自賓階。至階，天子揖如禮。三老升，東面，三公設(shè)幾，九卿正履，天子親袒割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，祝鯁在前，祝饐在后。五更南面，公進(jìn)供禮，亦如之。孝文帝在明堂行養(yǎng)老禮，且又欲行大射禮，顯然仿效東漢舊制。東漢養(yǎng)老禮三老不答拜皇帝，五更由三公行進(jìn)供禮，若據(jù)北齊禮儀，則孝文帝所行養(yǎng)老禮已有三老答拜之禮，且親行進(jìn)供五更禮。孝文帝所行養(yǎng)老禮已無(wú)祝哽（鯁）、祝噎（饐），但增加養(yǎng)國(guó)老、庶老于西階下的儀節(jié)?！抖Y記·王制》載：“有虞氏養(yǎng)國(guó)老于上庠，養(yǎng)庶老于下庠；夏后氏養(yǎng)國(guó)老于東序，養(yǎng)庶老于西序；殷人養(yǎng)國(guó)老于右學(xué)，養(yǎng)庶老于左學(xué)；周人養(yǎng)國(guó)老于東膠，養(yǎng)庶老于虞庠，虞庠在國(guó)之西郊”，孝文帝進(jìn)供三老、五更，“親袒割牲，執(zhí)爵而饋，執(zhí)爵而酳”，可謂儀式的高潮部分。而養(yǎng)老禮之義，存于皇帝乞言三老、五更環(huán)節(jié)?！缎⒔?jīng)》載：“夫孝，德之本也”，“人之行，莫大于孝”，三老、五更垂訓(xùn)均以孝為先。三老尉元稱：“自天地分判，五行施則，人之所崇，莫重于孝順。然五孝六順，天下之所先，愿陛下重之，以化四方?！蔽甯蚊鞲唬骸胺蛑列⑼`，至順感幽，故《詩(shī)》（案：當(dāng)作《孝經(jīng)》）云：‘孝悌之至，通于神明，光于四?！Ｈ绱藙t孝順之道，無(wú)所不格?！毙⑽牡蹚钠溲裕般懼趹选?，“當(dāng)克己復(fù)禮”，并下詔重申“尊老尚更”“欽年敬德”之義，以期“推老以德，立更以元，父焉斯彰，兄焉斯顯矣”。明堂養(yǎng)老禮展現(xiàn)出明堂禮儀以禮化民的另一面相，孝文帝明堂養(yǎng)老禮承繼東漢辟雍養(yǎng)老舊禮，并創(chuàng)造新制，增加禮敬國(guó)老、庶老的環(huán)節(jié)。在儀式過(guò)程中，三老、五更為核心人物，孝文帝與公卿禮拜三老、五更，而后孝文帝向三老、五更乞言，在具體細(xì)節(jié)上處處流露尊老尚德之義。在皇帝、王侯、公卿、學(xué)官、太學(xué)生