儒家理想中的君子文化與社會(huì)和諧

儒家理想中的君子文化與社會(huì)和諧

儒家理想中的紳士具有高度的文化能力、道德素質(zhì)、社會(huì)責(zé)任感和創(chuàng)業(yè)精神。這是歷代人民喜愛的道德典范和人格范疇，一直在領(lǐng)導(dǎo)和指導(dǎo)社會(huì)和諧。在多元現(xiàn)代性、全球化與地方化復(fù)雜互動(dòng)的關(guān)鍵時(shí)期,深入挖掘中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值的合理思想,在繼承的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新,對(duì)當(dāng)代公民素質(zhì)教育具有非常重要的意義。公民素質(zhì)包括公民的文化素質(zhì)、道德素質(zhì)和政治法律素質(zhì)三個(gè)方面的內(nèi)容(P26)。儒家君子理想在這三個(gè)方面都能提供可資借鑒的內(nèi)容。一、種問題的能力與技巧文化素質(zhì)是判斷一個(gè)公民各種社會(huì)綜合能力的重要標(biāo)尺。它不僅指公民的受教育水平,還指公民處理各種問題的能力與技巧。當(dāng)然,教育水平的提高有助于提高公民的認(rèn)知能力,是公民文化素質(zhì)教育的一項(xiàng)重要內(nèi)容。儒家歷來主張尊師重教,文化素質(zhì)是判斷君子的重要指標(biāo),“三達(dá)德”是君子較高文化素養(yǎng)的重要體現(xiàn),是人們把君子作為人格范型追慕的原因之一。儒家對(duì)君子綜合素質(zhì)的重視值得我們借鑒。(一)提高文化素養(yǎng),學(xué)習(xí)知識(shí)“君子”最早專指社會(huì)上居高位的人,后來孔子給“君子”作了新的詮釋和注解,“君子”才取得了道德品質(zhì)的內(nèi)涵(P148)。那么經(jīng)孔子注解,“君子”內(nèi)涵是什么?換句話說,做到什么樣子才算是君子?孔子說:“文質(zhì)彬彬,然后君子?！?《論語·雍也》)質(zhì),指人的樸實(shí)本性;文,指各種禮節(jié)儀文,余英時(shí)認(rèn)為相當(dāng)于今天所說的文化素養(yǎng)。樸實(shí)的本性是先天的,文化素養(yǎng)是后天的,可以通過學(xué)習(xí)獲取,所以“君子博學(xué)于文”(《論語·雍也》),提高文化素養(yǎng)是成為君子的重要環(huán)節(jié)。“子以四教:文,行,忠,信?！?《論語·述而》)孔子在教育學(xué)生時(shí)把文化素質(zhì)教育放在第一位。他自己也“十有五而志于學(xué)”(《論語·為政》),終于成為通曉各種文化典籍的教育家、思想家,成了后人追慕與學(xué)習(xí)的人格范型。在當(dāng)代公民教育中,有文化是“四有”的一個(gè)重要內(nèi)容。文化素質(zhì)教育是一切教育的起點(diǎn),是培養(yǎng)公民認(rèn)知能力、提高公民創(chuàng)造能力的重要手段,儒家以文化素養(yǎng)塑造君子的做法對(duì)今天進(jìn)行公民教育、塑造合格公民具有積極的借鑒意義。(二)儒家的文化理想當(dāng)代公民文化素質(zhì)教育是一種綜合性教育。教育的最終目的不是讓公民掌握豐富的文化知識(shí),而是通過讓公民掌握文化知識(shí)獲得適應(yīng)社會(huì)、為社會(huì)發(fā)展做出貢獻(xiàn)的能力。公民是社會(huì)的主體,建設(shè)什么樣的社會(huì)取決于培養(yǎng)什么樣的公民素質(zhì)。我們?cè)诠窠逃袕?qiáng)調(diào)的有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律和君子的“三達(dá)德”有許多相通之處。儒家理想中的君子具有仁、智、勇三種品質(zhì)?！叭收卟粦n,知者不惑,勇者不懼。”(《論語·憲問》)仁、智、勇是君子內(nèi)在的文化素養(yǎng)的體現(xiàn)?？鬃釉?jīng)對(duì)“仁”做出不同的解釋,最根本的解釋有二:一是“愛人”。南宋陳淳說:“仁含百善,能仁則百善在其中矣?！?《仁義禮智信》)實(shí)際上“善”和“愛人”不僅是道德品質(zhì),還是社會(huì)責(zé)任。二是“克己復(fù)禮”,實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)遵守規(guī)則。所以仁是善良、遵守禮的秩序,是有道德、有紀(jì)律。“智”是智慧、學(xué)識(shí),進(jìn)一步說是對(duì)社會(huì)、人生的辨識(shí)能力。孟子說:“是非之心,智也。”(《孟子·告子上》)荀子說:“是是非非謂之知?！?《荀子·修身》)“智”是辨是非、明善惡的能力,還是“仁”的補(bǔ)充和升華。所以智是有文化、有創(chuàng)新能力。“勇”是勇敢,是一種堅(jiān)定的意志和品格?！笆坎豢梢圆缓胍恪?《論語·泰伯》),說的是君子剛毅進(jìn)取的處事態(tài)度,是面對(duì)困難與誘惑毫不動(dòng)搖的堅(jiān)定信念和勇于實(shí)踐自己理想的決心。所以勇是勇于追求真理,是有理想。儒家君子理想是中華文明向上提升的人格基點(diǎn),是積淀為中華民族文化心理的一種人格理想。我國(guó)的現(xiàn)代化建設(shè)在很大程度上取決于人才資源的開發(fā)和公民素質(zhì)的提高,所以公民教育既要注重專門知識(shí),培養(yǎng)公民的謀生技巧、創(chuàng)新能力,也要注重公民的全面發(fā)展,培養(yǎng)有理想、有紀(jì)律、有責(zé)任感的合格公民。在人文素養(yǎng)較高的當(dāng)下社會(huì),君子理想應(yīng)當(dāng)重新成為人們追慕的目標(biāo)。二、公民道德教育要繼承職業(yè)道德公民道德教育是發(fā)展先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。在對(duì)道德問題麻木、失德成為普遍現(xiàn)象的當(dāng)下社會(huì),公民道德素質(zhì)教育尤其重要。公民道德教育要以社會(huì)公德教育、職業(yè)道德教育、家庭美德教育為著力點(diǎn),堅(jiān)持繼承優(yōu)良傳統(tǒng)。在公民道德教育中,過于注重道德規(guī)范的灌輸,疏于對(duì)道德人格的建構(gòu),難以取得長(zhǎng)期的效果。儒家君子理想作為一種文化資源,對(duì)當(dāng)代公民道德素質(zhì)教育具有重要作用。(一)重新認(rèn)識(shí)文化資源社會(huì)公德是維護(hù)社會(huì)公共生活、調(diào)節(jié)人與人之間關(guān)系的基本行為準(zhǔn)則,是人們應(yīng)該遵循的起碼的道德規(guī)范。人們常常認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)道德是建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的差序倫理道德,因?yàn)槿狈采顐鹘y(tǒng),所以公德意識(shí)淡薄。這個(gè)看法不夠客觀,因?yàn)槿寮揖拥男袨榫腕w現(xiàn)出文明禮貌、助人為樂、溫和謙讓、協(xié)調(diào)和解、推己及人的公德規(guī)范。重新認(rèn)識(shí)這些文化資源,建立新的道德人格,對(duì)當(dāng)代公民道德建設(shè)具有重要意義。“恭”指為人處世態(tài)度謙遜、日常行為莊重;“敬”指對(duì)人事倫常敬重、嚴(yán)肅。兩者都既指外在的態(tài)度,也指內(nèi)在的情感,都是君子具有的道德品質(zhì)和行為準(zhǔn)則,也是人人都應(yīng)該遵守的社會(huì)公德?？鬃釉u(píng)價(jià)子產(chǎn)有君子之道:“其行己也恭,其事上也敬?！?《論語·公冶長(zhǎng)》)指出“恭則不侮”(《論語·陽貨》),以恭敬的態(tài)度對(duì)待別人,就不會(huì)受到別人的侮辱。但是“恭”也要有原則,那就是“禮”,“恭而無禮則勞”(《論語·泰伯》)?？鬃诱J(rèn)為敬是禮的核心,“為禮不敬”(《論語·八佾》)是讓人難以容忍的,所以他對(duì)子路說,想要成為君子,就要“修己以敬”(《論語·憲問》)。孟子也說:“用下敬上謂之貴貴,用上敬下謂之尊賢”(《孟子·萬章下》)無論社會(huì)地位高低,都應(yīng)該尊敬別人?！岸Y,人不答,反其敬?！?《孟子·離婁上》)如果對(duì)人以禮相待,別人卻置之不理,就應(yīng)該反思自己是否恭敬。后來恭敬連用,成了文明禮貌的表現(xiàn)形式。2.溫度和濕度3.寬容、信任、敏感和利益4.和解和協(xié)調(diào)5.你推動(dòng)別人的嘗試這些為人處事原則既是儒家君子日常遵守的外在行為規(guī)范,也是他們內(nèi)心的情感表達(dá),對(duì)當(dāng)前的社會(huì)公德教育有很好的啟發(fā)作用。(二)創(chuàng)造良好的職業(yè)道德職業(yè)道德是從事一定職業(yè)的人應(yīng)當(dāng)遵循的特定的行為規(guī)范。良好的職業(yè)道德有利于養(yǎng)成良好的道德習(xí)慣,有利于社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展。儒家君子“義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之”(《論語·衛(wèi)靈公》)。這些行為規(guī)范經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化有利于建立良好的職業(yè)道德。君子為人處事以義為原則。義,就是正當(dāng)、正義、合理、適度,是君子處理人際關(guān)系的價(jià)值尺度?！熬又谔煜乱?無適也,無莫也,義之與比?！?《論語·里仁》)在義與利面前,君子“見利思義”,“義然后取”(《論語·憲問》)。君子與小人最大的區(qū)別是“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》)。義與利后來上升為絕對(duì)對(duì)立的道德范疇。對(duì)于君子來說,“不義而富且貴,于我如浮云”(《論語·述而》)。不正當(dāng)?shù)呢?cái)富和官位,君子不予理會(huì)。現(xiàn)代社會(huì)中對(duì)見利忘義、為富不仁、不正之風(fēng)的指責(zé)不絕于耳,儒家君子的義利觀和正義觀有利于現(xiàn)代公民的職業(yè)道德教育。2.禮儀就是這樣3.第二,信信與“行”誠實(shí)守信是做人的基本道德準(zhǔn)則與道德底線,既是社會(huì)公德,也是職業(yè)道德?！叭硕鵁o信,不知其可也。”(《論語·為政》)做人不講信用是不行的?？鬃影选靶拧弊鳛閷W(xué)生四種必修內(nèi)容之一。他要求年輕人“謹(jǐn)而信”。(《論語·學(xué)而》)做人行事要“言必信,行必果”(《論語·子路》)。“與朋友交,言而有信”(《論語·學(xué)而》)。曾子“吾日三省吾身”,其中之一就是“與朋友交而不信乎”(《論語·學(xué)而》)“老者安之,朋友信之,少者懷之”(《論語·公冶長(zhǎng)》)是孔子的最大愿望。他把誠實(shí)守信作為為人處世的基本原則,擴(kuò)大到一般的人與人的社會(huì)交往中,使信的價(jià)值得到提升。(三)從生活中去犯社會(huì)交流的表現(xiàn)—君子理想與家庭美德教育古代社會(huì)以家庭為基本單位,血緣親情是維系社會(huì)關(guān)系的紐帶,尊老愛幼、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團(tuán)結(jié)是社會(huì)的基本表現(xiàn),也是對(duì)人的基本要求,作為優(yōu)秀分子的君子做的自然比普通人還好。繼承和發(fā)揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)的家庭美德,有利于形成良好社會(huì)風(fēng)尚,促進(jìn)社會(huì)和諧,增強(qiáng)社會(huì)凝聚力。1.尊敬老人，信任孩子2.男女關(guān)系和諧3.勤儉節(jié)約4.鄰居是團(tuán)結(jié)的三、理性行為能力與社會(huì)責(zé)任感有良好政治法律素質(zhì)的公民,對(duì)國(guó)家和法律持忠誠的態(tài)度,有政治參與的愿望,有理性的行為能力,有充分的社會(huì)責(zé)任感(P27)。儒家理想中的君子是古代社會(huì)道德秩序的維護(hù)者,是人人追慕的人格范型,對(duì)當(dāng)代公民政治法律素質(zhì)教育和培養(yǎng)合格公民有積極的借鑒意義。(一)忠君及其后的君德孔子說:“君使臣以禮,臣事君以忠。”(《論語·八佾》)孔子說的忠君就是忠于國(guó)家。因?yàn)閲?guó)君代表著國(guó)家,所以這種君臣關(guān)系不是簡(jiǎn)單的人際關(guān)系,而是個(gè)人與國(guó)家的關(guān)系。這種忠君觀念和后來的君為臣綱有很大不同。首先,忠君的前提是“君使臣以禮”。只有國(guó)君按照禮制使用臣民,臣民才對(duì)國(guó)君忠誠。孟子發(fā)展了這種思想:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇?！?《孟子·離婁下》)其次,從道不從君,“以道事君,不可則止”(《論語·先進(jìn)》)。忠君的原則是道義,不是愚忠和盲從。商湯、周武王推翻夏桀和商紂,孔子沒有批評(píng)他們“弒君”,而是稱贊他們是君子。最后,忠國(guó)高于忠君。管仲先事公子糾,公子糾被齊桓公所殺,管仲?zèng)]有以死表忠心,而是輔佐齊桓公九合諸侯,成就霸業(yè),孔子沒有指責(zé)反而稱贊他:“如其仁!如其仁!”(《論語·憲問》)因此,孔子的忠君觀念與愛國(guó)是一致的。(二)規(guī)范行為—約之以禮:依法辦事的行為觀念儒家建立的是道德秩序,需要“禮”來規(guī)范和約束,所以君子“約之以禮”(《論語·雍也》),“禮以行之”(《論語·衛(wèi)靈公》)?？鬃右箢仠Y“克己復(fù)禮”,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”(《論語·顏淵》)。君子的行為必須符合禮的規(guī)范。這在當(dāng)代公民教育中形成依法辦事的行為觀念有積極的借鑒意義。不僅如此,孔子還認(rèn)為:“道之以德,齊之以禮,有恥且格?！?《論語·為政》)通過道德教化來提高人們的道德自律性,通過“禮”的約束和規(guī)范來整治社會(huì)秩序,人們不但會(huì)心悅誠服地遵守社會(huì)秩序,還會(huì)有一種心理認(rèn)同和皈依。這種既強(qiáng)調(diào)規(guī)則意識(shí),又注重情感因素的教育觀念,對(duì)今天的法治建設(shè)與道德建設(shè)有積極的指導(dǎo)性意義,也是當(dāng)前公民政治法律素質(zhì)教育中應(yīng)當(dāng)注意的內(nèi)容。(三)君以德政,健全社會(huì)生活子路問怎樣才算是君子,孔子說“修己以敬”,“修己以安人”,“修己以安百姓”(《論語·憲問》)。修養(yǎng)自己,嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待政務(wù),使別人安樂,使百姓安樂就是君子的行為。關(guān)心他人,胸懷天下,積極地參與政治事務(wù)是君子有社會(huì)責(zé)任感的體現(xiàn)。在政治參與方面,君子與小人的不同是:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”(《論語·里仁》)君子關(guān)心德政,小人關(guān)心自己的生活;君子關(guān)心刑罰是否恰當(dāng),小人關(guān)心自己的利益是否滿足。社會(huì)責(zé)任感、政治參與意識(shí)是當(dāng)代公民教育的重要內(nèi)容,儒家君子的政治參與意識(shí)應(yīng)該成為我們追慕他們的因素之一。(四)涉及對(duì)象間君和小“士志于道”(《論語·里仁》)是君子具有充分的社會(huì)責(zé)任感和使命感,但是,在社會(huì)參與過程中,往往會(huì)遇到有不同見解的人和自己無法理解的事。怎樣對(duì)待這些人和事?君子和小人的不同是:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語·子路》)“君子周而不比,小人比而不周。”(《論語·為政》)君子尊重別人的觀點(diǎn),認(rèn)同別人的個(gè)性,追求和諧而不是同一。“人不知,而不慍,不亦君子乎?”(《論語·學(xué)而》)別人不理解自己,也不必怨恨。在現(xiàn)代化進(jìn)程中,人際交往日益頻繁,學(xué)會(huì)尊重別人的長(zhǎng)處,寬容別人的短處,認(rèn)同別人的個(gè)性,是成為合格公民的前提。在這方面,儒家君子的“和而不同”、“周而不比”值得借鑒。五、關(guān)于現(xiàn)代公民教育的一些思考(一)主體理想,自律精神實(shí)用理性與情感本體是中國(guó)文化心理的特征(P25)。在這個(gè)基礎(chǔ)上,中國(guó)沒有產(chǎn)生西方宗教意義上的人格神,而是產(chǎn)生了充滿道德理想和自律精神的君子人格理想。這種人格理想是一種令人仰望的高度,給人以美感和喜悅,對(duì)社會(huì)規(guī)范和普通民眾的基本素質(zhì)教育起范導(dǎo)性作用。在現(xiàn)代化與多元化交織、人文素養(yǎng)普遍提高的今天,重新塑造一種令人追慕的理想人格,對(duì)公民素質(zhì)教育會(huì)起到長(zhǎng)期的、穩(wěn)定的效果。(二)社會(huì)合格成員品格契約人格基礎(chǔ)是人生教育的基準(zhǔn),是日常生活的起點(diǎn),也是社會(huì)合格成員品格的契約。只有建立了最基本的人格基礎(chǔ),才能和睦家庭,承擔(dān)責(zé)任,遵守公德,成為合格公民,然后才可以向更高層次發(fā)展。(三)傳統(tǒng)道德規(guī)范與現(xiàn)代法治的融合理性地對(duì)待傳統(tǒng)文化,既不妄自菲薄,也不夜郎自大。以繼承傳統(tǒng)文化與吸收西方文明、把握時(shí)代精神相結(jié)合為原則,在道德建設(shè)與公民素質(zhì)教育中,把傳統(tǒng)的家庭價(jià)值、責(zé)任倫理、禮儀精神與西方的規(guī)則意識(shí)、理性精神相結(jié)合,構(gòu)建新的價(jià)值觀;把傳統(tǒng)的道德規(guī)范與當(dāng)代的法治建設(shè)相結(jié)合,避免打贏官司失去感情的情景發(fā)生;把以情感為基礎(chǔ)的信、義等傳統(tǒng)價(jià)值賦予契約、法治等內(nèi)涵,使其成為更理性的誠實(shí)守信、公平正義觀念。(四)系統(tǒng)教育的重要陣地在古代,君子教育的載體有家庭、學(xué)校,還有整個(gè)社會(huì)。在當(dāng)代,也應(yīng)該把學(xué)校當(dāng)做對(duì)公民素質(zhì)進(jìn)行系統(tǒng)教育的重要陣地,把家庭作為公民素質(zhì)教育的起點(diǎn),把父母長(zhǎng)輩作為最早的和經(jīng)常的老師,把各級(jí)行政、企事業(yè)單位作為公民素質(zhì)教育的重要場(chǎng)所,把整個(gè)社會(huì)作為公民素質(zhì)教育的大課堂。只要充分發(fā)掘各種教育資源,就能提高公民素質(zhì),培養(yǎng)合格公民。(五)構(gòu)建和諧社會(huì)與公民素質(zhì)教育在古代,社會(huì)對(duì)君子的尊敬、贊頌與政府對(duì)君子的褒獎(jiǎng)、重用使人們追慕君子成為風(fēng)尚。為了成為君子,人們?cè)谌粘Ｐ袨楹透鞣N禮儀活動(dòng)中虛心學(xué)習(xí),認(rèn)真踐行各種禮的規(guī)范。在當(dāng)代,也應(yīng)該為公民素質(zhì)教育營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍,創(chuàng)造各種實(shí)踐機(jī)會(huì),使公民素質(zhì)教育取得良好的效果。公民是構(gòu)建和諧社會(huì)的主體力量,公民素質(zhì)的提高是構(gòu)建和諧社會(huì)的重要保證,公民素質(zhì)教育是構(gòu)建和諧社會(huì)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。當(dāng)前的公民素質(zhì)教育既要借鑒世界文明成果,又要繼承傳統(tǒng)文化資源,還要把握時(shí)代脈搏。儒家君子是中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值的體現(xiàn)者,在他們身上濃縮了中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華,深入發(fā)掘儒家君子理想的當(dāng)代價(jià)值,對(duì)公民素質(zhì)教育具有非常重要的意義。1.孔子的正義觀孔子具有君子的道德品質(zhì),子貢形容他的日常行為是“溫、良、恭、儉、讓”(《論語·學(xué)而》),即溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙讓。溫和、善良是一種高貴的道德品質(zhì),以溫和、善良的態(tài)度為人處事是內(nèi)在情感的表達(dá),是把外在的規(guī)范內(nèi)化為自覺的結(jié)果。謙讓是先人后己的道德品質(zhì),也是中華民族的傳統(tǒng)美德,如果人人都能在功名利祿面前先人后己,那么這個(gè)社會(huì)一定是人際關(guān)系和諧的社會(huì)。子張問怎樣才能達(dá)到“仁”的道德標(biāo)準(zhǔn),孔子說:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人?！?《論語·陽貨》)就是寬厚、信實(shí)、勤敏、慈惠。寬厚是君子為人處事的基本原則?！熬忧笾T己,小人求諸人。”(《論語·衛(wèi)靈公》)嚴(yán)格要求自己,寬厚對(duì)待別人是君子的作風(fēng)。信實(shí)既是社會(huì)公德,也是職業(yè)道德。勤敏、慈惠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),勤敏工作效率就高,慈惠就是助人為樂?？鬃诱f:“伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希?！?《論語·公治長(zhǎng)》)伯夷和叔齊能夠和解,不念舊仇,也可以稱為君子。和解、協(xié)調(diào)是中國(guó)人奉行的傳統(tǒng)原則,有助于人際和諧與族類生存,因此,中國(guó)的正義觀常著眼于“和”,而且注重它的實(shí)際效用和效果,而不在于一定要判斷出是非曲直而予以“公正”處罰(P153)。和解、協(xié)調(diào)既不傷感情又降低社會(huì)成本,是現(xiàn)代法治的有益補(bǔ)充。子貢問“有一言可以終身行之者乎”?孔子說:“己所不欲,勿施于人?！?《論語·顏淵》)這是客觀的公平和正義原則,有很大的普遍性,也符合現(xiàn)代的社會(huì)契約理論(P142),屬于社會(huì)公德范疇,有些漢學(xué)家認(rèn)為可以作為全球的倫理規(guī)范予以推廣。如果把這種社會(huì)公德推向更高層面,就是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)。自己發(fā)展也要幫助別人發(fā)展,自己進(jìn)步也要幫助別人進(jìn)步。1.規(guī)范一種商業(yè)合作關(guān)系君子為人處事語言謙遜、態(tài)度誠懇。商業(yè)社會(huì)提倡微笑服務(wù),以真誠建立長(zhǎng)久的商業(yè)合作關(guān)系;官員提倡真情奉獻(xiàn),服務(wù)民眾;治學(xué)提倡態(tài)度端正,不恥下問。無論各行各業(yè)都需要謙遜、誠懇的職業(yè)道德。4.增強(qiáng)道德,發(fā)揚(yáng)勤預(yù)防、治康權(quán),規(guī)范家庭關(guān)系“君子篤于親”(《論語·泰伯》),君子用深