花瑤民族的宗教信仰與信仰

花瑤民族的宗教信仰與信仰

“自古以來，瑤族就有強烈的移民傾向?！?P52)花瑤也不例外。由于種種原因,花瑤在歷史上經(jīng)歷了無數(shù)次的舉族大遷徙。在這些定居與大遷徙交錯進行的漫長歲月里,花瑤人經(jīng)受了數(shù)不清的苦難,也多次瀕臨滅族的危險。但是,他們卻始終持守著先民流傳下來的規(guī)矩與習俗:古老神秘的巫術,釘銅、口耳相傳的古老瑤歌,夜訕、開放與保守并重的外婚制度、扮演著習慣法角色的“石牌律”……這些規(guī)矩與習俗,經(jīng)過無數(shù)代人的消化與沉淀,已經(jīng)內(nèi)化為記錄這一民族發(fā)展歷程并貫穿于他們?nèi)粘Ｉ畹奶厥獾拿褡宸?印上了花瑤人獨特的民族印記。如同其他民族一樣,在這些規(guī)矩與習俗里,花瑤人所持有的宗教觀念與宗教信仰,左右著他們觀察世界、理解世界的眼光,影響著他們處理人事與自然之間的關系的方式。這些觀念與信仰中,自然崇拜、圖騰崇拜、鬼魂崇拜和祖先崇拜占據(jù)了絕大部分內(nèi)容,并在他們的日常生活和思維觀念中起著重要的作用,扮演著不容忽視的角色。而且作為一支僅有數(shù)千人之眾且不斷遷徙的民族,種族繁衍自然而然地成為花瑤宗教觀念和信仰的核心理念。一、花瑤民族對古樹的崇拜自古以來,瑤族大多居住于崇山峻嶺之間。有關“花瑤”的記載最早見之于唐初姚思廉的《梁書·張贊傳》:“零陵、衡陽等郡有莫徭蠻者,依山險為居,歷不賓服?！痹跉v史上,為了躲避漢族官兵的驅(qū)逐和殺戮,花瑤民族的生活區(qū)域基本上一直處于遠離文明社會、人跡罕至的深山老林之中?！叭肷轿┛植簧?入林惟恐不密”是他們在選擇生活區(qū)域時一個重要的心理因素?；ì幀F(xiàn)在定居的隆回縣西北的虎形山、小沙江等地,在一百多年前都是深山老林,生存環(huán)境極其惡劣,常有野獸出沒。在維持生存,進行生產(chǎn)生活的過程中,花瑤既不得不依賴于自然所提供給他們的資源,同時又不得不受制于自然環(huán)境的變化,其生產(chǎn)生活的每一個方面,無不受到自然條件的深刻影響。在與自然環(huán)境密切聯(lián)系的漫長歲月里,花瑤逐漸抽象出對自然的理解和看法,賦予了自然以人的品性和特征,并塑造出了自然界中他們所崇拜的各種神靈?！叭f物有靈觀念”構成了花瑤人自然崇拜的起源和最初的宗教形式?；ì幦说淖匀怀绨莶]有囊括自然界的所有事物,而是受自己生存環(huán)境和生活方式的制約,主要集中在與他們的生產(chǎn)生活密切關聯(lián)的幾個方面。由于花瑤民族生存的區(qū)域多屬深山密林,“狩獵”作為他們最為重要的生存方式與生產(chǎn)形態(tài),長期以來一直在他們的生活資料的獲得方式上占據(jù)重要地位,使得他們與“大山”的聯(lián)系極為緊密,并對他們宗教觀念的形成產(chǎn)生重要影響?！懊飞缴瘛笔腔ì幟褡鍢O為信奉的一位神靈,掌管著能夠為他們提供充足獵物的大山,帶給他們生存所需要的自然環(huán)境和各種食物。因此,花瑤民族普遍地拜祭這一神靈,而且自稱“梅山神”的子孫。在那些靠打獵為生的人家中,梅山神更是受到特別的尊奉。梅山神分為“上峒梅山”、“中峒梅山”、“下峒梅山”三類,分別負責“盤山打獵”、“飼養(yǎng)雞鴨”、“下河撈魚”三類事務。花瑤民族由于居住在深山密林中,一般只信奉“上峒梅山”。“上峒梅山”通常會被雕刻成頭朝下腳朝上、只有五六寸高的小人像,一般不供奉在神龕上,而是在屋前或屋后的某棵樹上特別掏出一個洞,養(yǎng)在洞中。養(yǎng)了梅山神后,獵人出發(fā)前,要先在梅山神像前燒香祈求保佑;打獵歸來,也要首先將所獲獵物的頭和四爪放在神像前供奉。養(yǎng)梅山神是秘密的,主人很少向外宣揚,而且也不能無限制地索要獵物,因為花瑤人認為梅山神不喜歡貪婪和無節(jié)制的人。梅山神雖然可以養(yǎng)在家中,但由于這一神靈要掌管整個瑤山,其居所飄忽不定,因此花瑤民族普遍相信大山中的古樹就是梅山神所擁有的靈性的象征,有些地方將古樹直接稱為“梅山樹”。古樹象征著梅山神,也就是花瑤民族祖祖輩輩賴以生存所需要的生活資源的神圣代表?；ì幟褡逡园菁拦艠鋪砑耐袑γ飞缴竦某绨莺图漓?對古樹的崇拜構成了花瑤人自然崇拜的一個重要組成部分。因此花瑤人面對梅山神的化身——古樹,從不敢有絲毫的怠慢與不敬。在花瑤人看來,樹木越是古老,就越有靈性。因此,孩子出生后,父母往往會帶孩子去祭拜古樹,并將古樹認作孩子的寄父母,以祈求保佑孩子平安成長?；ì幦诉€常會在古樹上纏上紅布,以驅(qū)鬼辟邪。弗雷澤認為,宗教“指的是被認為能夠指導和控制自然與人類進程的超人力量的迎合和撫慰。這樣說來,宗教包括理論和實踐兩大部分,就是:對超人力量的信仰,以及討其歡心、使其息怒的種種企圖。這兩者中,顯然信仰在先,因為必須相信神的存在才會想要取悅于神。但這種信仰如不導致相應的行動,那它仍然不是宗教而只是神學?！糁挥行袆訁s排除了一切宗教信仰,那也不是宗教……因而信仰與實踐,或者用神學的語言說即道和行,同樣都是宗教的基礎,二者缺一不可?！?P77-78)從這個意義上看,花瑤民族這種相信神靈的存在并供奉祭品以祈求神靈保佑的做法正好體現(xiàn)了宗教的兩大基礎所在,并由此與弗雷澤認為的“純粹巫術活動”有了明顯的區(qū)分。當然,花瑤民族對古樹的崇拜還源自一種觀念——古樹標志著村落的風水和祖宗的龍脈所在。這些樹大多生長在花瑤人祖墳和村落的水口處,因此也叫“水口樹”。這些樹是絕對不能砍伐的,否則會壞了風水、斷了龍脈、甚至絕子絕孫。這是花瑤人一直持守的禁令和習俗,即使在50年代全民動員大煉鋼的歲月,瑤山的古樹雖有破壞,但沒有整體范圍的滅頂之災,這得益于花瑤人自發(fā)組織的“保樹運動”?！氨溥\動”深刻體現(xiàn)出古樹崇拜在花瑤人思維觀念中所占據(jù)的重要地位?；ì幦藢艠涞某绨葸€表現(xiàn)在他們對房屋梁木的重視上,要經(jīng)過選梁、偷梁、祭梁、升梁四程序。在花瑤人看來,這個過程實際上能夠?qū)淠镜撵`性帶到家中,從而保證家庭和睦、人丁旺盛。無論是花瑤人奉梅山神為神祉,還是將古樹當作風水與龍脈的象征,無論是對破壞古樹的嚴厲處罰,還是在選擇房梁上的規(guī)矩與大費心思,都可以得出:花瑤人對自然的崇拜,無一不是圍繞著民族“種族繁衍”問題進行的。實際上,在花瑤人心目中,沒有什么比人丁興旺、種族繁衍更能激發(fā)這一民族的凝聚力和使命感的了。二、瓜類和回從同一身份混同圖騰本意為“他是我的一個親戚”?！皬男问缴峡?圖騰崇拜與自然崇拜沒有什么不一樣。但從內(nèi)容上看,兩者則大不一樣:自然崇拜所崇拜的是自然神,其實質(zhì)是自然對象的性質(zhì)與功能;而圖騰崇拜所崇拜的是一種社會神,即人們的一種社會關系,它反映的是原始時期人們的血緣關系?！眻D騰崇拜是一種原始的宗教形式,“是宗教表現(xiàn)的最初的、普遍的形式,是將神靈的觀念和社會的觀念合為一體的一種手段。”(P157-158)瑤族的許多分支信奉“盤瓠”為本族的圖騰。雖然花瑤民族中也流傳著一個關于狗的傳說,并且對狗持有很高敬意,但是花瑤民族不信奉“盤瓠”,也不過盤王節(jié),而是對瓜類持有特殊的信仰和深厚的感情。在關于花瑤民族的始祖起源的傳說中,流傳最廣的是:在洪荒年代,所有的生靈都被水淹死了,唯有兄妹二人抱著白瓜漂浮至天庭存活下來。為繁衍后代,哥哥提出與妹妹成婚,遭到妹妹反對,哥哥遂提出用推石磨來檢測神意,如果兩半石磨滾下山合二為一那就是神要他們結合的旨意。兩半石磨滾下山果然合二為一,兄妹遂結為夫婦。三年后,妹妹懷孕產(chǎn)下一個白瓜,哥哥非常生氣,將白瓜拿到河邊砸開,結果從中掉出許多白瓜子,一沾水都變成了人。哥哥連忙捧起白瓜子撒向背后的大山,但還是有一些瓜子隨河水流走,最后漂到河邊的平地上。那些撒向大山的就是瑤族,而落在平地的則是漢族。從花瑤民族始祖起源的傳說可以看出,花瑤民族普遍認為他們的始祖是從瓜類中生出來的。在花瑤人心目中,他們與瓜類擁有明顯的血緣關系。在大多數(shù)人類學家看來,圖騰崇拜的本質(zhì)是某一類群體相信他們與某種動植物存在血親關系。花瑤民族源自瓜類這一觀念,顯然具備了圖騰崇拜的性質(zhì)。“圖騰作為崇拜對象,主要的不在于它的自然形象本身,而在于它所體現(xiàn)的血緣關系。圖騰崇拜的意義在于確認氏族成員在血緣上的同一性……”(P10)對于花瑤人而言,正是對瓜類的特殊的信仰與尊奉將他們與其他民族明確地區(qū)分開來,成為了自己民族的鮮明象征?！皥D騰崇拜是半社會——半迷信的一種制度,它在古代和現(xiàn)代的野蠻人中最為普遍。根據(jù)這種制度,部落或公社被分成若干個群體或氏族,每一個成員都認為自己與共同尊奉的某種自然現(xiàn)象——通常是動物或植物存在血緣親屬關系。這種動物、植物或無生物被稱為氏族的圖騰,每一個氏族成員都以不危害圖騰的方式來表示對圖騰的尊敬。這種對圖騰的尊敬往往被解釋為一種信仰,按照這種信仰,每一個氏族成員都是圖騰的親屬,甚至是后代,這就是圖騰制度的信仰方面。至于這一制度的社會方面,它表示在禁止同一氏族成員之間的通婚,因此,他們必須在別的氏族中尋找妻子與丈夫?！?P21)但是在花瑤民族這里,情況卻有所不同,多年以來,為了確保種族繁衍的順利進行并保證本民族的純潔性,花瑤民族一直保持著嚴格的族內(nèi)通婚制度,與其他民族(特別是當?shù)貪h族)絕不通婚,否則會遭受沉塘、火燒等嚴厲處罰。在花瑤民族看來,盡管他們都來源于同一祖先,但很有可能在漫長的歷史發(fā)展過程中發(fā)生了重大的分化,只有在同一姓氏之間才具有更強的血緣關系。因此,在婚姻問題上,他們既保持著嚴格的族內(nèi)通婚制度,同時也堅決地執(zhí)行者“同姓不婚”的規(guī)定。也許相對于許多原始的部落而言,花瑤人的圖騰觀并非是最原始、最純粹的圖騰觀,但是,無論是從種族的起源,還是從生命延續(xù)的本體性意義,以及保持種族的團結性和凝聚力而言,白瓜以及圍繞其產(chǎn)生的禁忌,對于花瑤人來說,都具備了圖騰的意義,起到了民族認同感和凝聚力、維持和促進種族繁衍的作用。三、人死之后的質(zhì)性信仰鬼魂崇拜作為原始宗教的主要組成內(nèi)容,是相對于落后民族建立在“靈魂不死”觀念的基礎上所形成的對人類與自然、以及人類本身的理解。“在遠古時代,人們還完全不知道自己身體的構造,并且受夢中景象的影響,于是就產(chǎn)生了一種觀念,他們的思維和感覺不是他們身體的活動,而是一種獨特的、寓于這個身體之中而在人死亡時就離開身體的靈魂的活動……既然靈魂在人死時離開肉體而繼續(xù)活著,那么就沒有任何理由去設想它本身還會死亡,這樣就產(chǎn)生了靈魂不死的觀念”(P164)在花瑤民族看來,人活著的時候,靈魂就居住在身體里面,主宰著人的一切思維和活動;當人死后,靈魂就脫離了身體,變成鬼四處游蕩。一般來說,生性比較善良、生前好做善事、自然老死的人死后往往變成善鬼或神靈,與自然界的各種神靈居住在天上,它們不會輕易打擾活人的生活,而且在遙遠的天空注視著人世的親人,并在親人有難時出面解救。而那些非正常死亡的人,由于不得善終,其靈魂更容易變成惡鬼作惡人間,諸如“傷亡鬼”、“豆子鬼”(年輕人死后變成的鬼,殺氣最大)、“產(chǎn)難鬼”、“吊頸鬼”、“農(nóng)藥鬼”等。而且,花瑤民族還認為,人死之后,靈魂很快就游離出體外變成鬼,如果能迅速給其找到安身之所,它就變成善鬼,反之它就變成惡鬼留在人間作怪,甚至危害人的生命。因此,花瑤人特別看重人死之后的喪葬儀式,認為及時并且合乎規(guī)矩的安葬方式有助于靈魂的安置?；ì巻试醿x式貫穿了一個非常突出的觀念——靈魂不死。如他們對死者生前衣物的及時焚燒、對浴尸水的處置、以及下葬前要抹平墳墓中的腳印,都明顯體現(xiàn)出“靈魂游走”觀念;而點“長明燈”、壽衣的繁多種類、“送卯”過程及其要實現(xiàn)的目的,處處包含著花瑤人“靈魂不死”的信仰。四、花瑤民族的信仰花瑤民族的鬼魂觀念和對鬼魂的崇拜,在很大程度上影響他們祖先崇拜的形成。在他們的觀念中,一般而言,自己的祖先經(jīng)過妥善的安置之后,都會變成善鬼,成為他們家庭的祖先神,在另一世界庇佑自己的子孫。因此,花瑤人不僅重視喪葬禮儀,而且重視死者下葬后的祭拜活動。特別是頭三年的清明,要在族內(nèi)舉行盛大的祭祖儀式,叫“掛新青”,三年后,儀式雖不如前隆重,但依然每年要進行,叫“掛老青”。除了在清明節(jié)前后要掛青外,在日常生活中,花瑤人也處處體現(xiàn)著祖先崇拜?；ì幦艘话阋獙⒆嫦鹊拿謱懺谔梦菡械纳颀惿嫌枰怨┓?神龕由于寫著祖先名諱而變成了家庭中神圣的場所?；ì幦擞龃笫露家谏颀愊旅鏌埣漓?征詢祖先的意見,獲得祖先的許可?；ì幟褡迨且粋€貧窮的民族。由于居住環(huán)境和生產(chǎn)力發(fā)展水平等多種原因,花瑤人的經(jīng)濟狀況一直出于相當?shù)叵碌乃?食不果腹對于他們來說是屢見不鮮的事?，F(xiàn)在盡管他們的生活水平有了很大提高,但相當多的花瑤人仍在為解決基本的溫飽問題而艱難度日。但是,無論從他們的喪葬儀式、掛青儀式,還是日常生活中的祭祖活動,都表現(xiàn)得相當“闊綽”。如死者所穿的三色壽衣,請漢族工匠定制的上好棺木和墓碑,維持三年的掛新青和以后得年年持續(xù)的掛老青等等,這對于經(jīng)濟拮據(jù)的花瑤人來說,實在是一筆難以支付的巨大開支。但即便如此,花瑤人在妥善安置祖先亡魂并予以祭祀問題上卻保持著相當廣泛的共識:即絕不能吝嗇。因為在他們看來,祖先的魂靈在陰間是否過得舒適,取決于亡魂安置及祭祀活動的規(guī)格,從而保證他們對后世子孫的庇護?；ì幦诉@一觀念,既體現(xiàn)出“祖先崇拜”在花瑤民族心理中所