儒學(xué)人文精神

人們一般認(rèn)為，儒學(xué)是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，不可能為工業(yè)化和今天的科技文明，乃至經(jīng)濟(jì)全球化提供任何有價(jià)值的東西。我認(rèn)為：第一，就民族性而言，儒學(xué)不僅是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，也是華夏族群的精神形態(tài)，是中國(guó)乃至東亞社會(huì)文化的結(jié)晶，蘊(yùn)含了東亞各民族的民族性格、終極信念、生活準(zhǔn)則、生存智慧、處世方略。作為族群的意識(shí)與心理，它在今天仍是活著的。第二，就時(shí)代性和空間性而言，一切地域、族類之前現(xiàn)代文明，當(dāng)然包括曾經(jīng)是燦爛輝煌的中國(guó)農(nóng)業(yè)文明中的許多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越時(shí)空的價(jià)值與意義。因此，經(jīng)濟(jì)全球化、世界一體化或網(wǎng)絡(luò)文化時(shí)代的來臨，并不意味著民族性的消解，也不意味著前現(xiàn)代文明巳毫無作用。第三，就多樣性與統(tǒng)一性的關(guān)系而言，經(jīng)濟(jì)與科技之現(xiàn)代化、全球化的前提和必要的補(bǔ)充，毋寧是廣義的“文化”的多元化，即不同地域、族群、語言、宗教、階級(jí)、階層、性別、年齡的人們的豐富多樣的政治、經(jīng)濟(jì)、文化需求，包括馬斯洛所說的人的生理、安全、群體歸屬感、愛人與被愛、尊嚴(yán)和自我實(shí)現(xiàn)等不同層次的需求以及不同的價(jià)值理念與不同的民族文化自我認(rèn)同之間的碰撞與交融。正所謂“和實(shí)生物，同則不繼”；沒有民族性就沒有世界性；沒有本土性就沒有全球性；沒有多樣化就沒有一體化；沒有人文精神的調(diào)治，當(dāng)下與未來社會(huì)的發(fā)展只可能是畸形的、單向度的、平面的；沒有如布爾迪厄和福山等人所說的“社會(huì)資本”“文化資本”（或“人的資本”）與文化能力的養(yǎng)育、積累，沒有工作倫理乃至全球倫理的建構(gòu)，中國(guó)的“經(jīng)濟(jì)資本”的建構(gòu)和經(jīng)濟(jì)與科技的現(xiàn)代化將是十分艱難的，所謂“經(jīng)濟(jì)全球化”也就不可能是健康的。包括社會(huì)美德、人文素養(yǎng)、工作倫理在內(nèi)的精神文化資本可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本，亦可以豐富、改善、激活現(xiàn)代社會(huì)化的行為方式。

儒學(xué)生發(fā)于遠(yuǎn)古三代，奠基于禮樂文明，植根于中華民族的生活和人們的心靈之中，是傳統(tǒng)社會(huì)與傳統(tǒng)文化的主要精神形態(tài)。剝離其形式軀殼和政治化儒學(xué)的負(fù)面影響，其有機(jī)、連續(xù)、整體的宇宙觀，自強(qiáng)不息而又厚德載物的做人之道，和而不同論，人生意義和理想人格境界之追求等，都有其現(xiàn)實(shí)意義，可以作創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，成為滋潤(rùn)現(xiàn)代社會(huì)和現(xiàn)代心靈的源頭活水。中華五千年文明孕育的人文精神，是我們走向現(xiàn)代化的21世紀(jì)的重要精神資源，是炎黃子孫精神生命的根基。弘揚(yáng)中華人文精神，特別是作為其內(nèi)核的儒家人文精神，有助于克服當(dāng)代社會(huì)生活的某些困境，尤其有利于當(dāng)代倫理的重建。

一、儒家人文精神的產(chǎn)生及其內(nèi)核

我們中華民族在長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐過程中逐漸形成了獨(dú)特的精神信念和價(jià)值意識(shí)。其中，尤以對(duì)“天、地、人、物、我”及其關(guān)系的反思，特別是對(duì)“人”自身的反思最具特色。在中華民族長(zhǎng)期融和的歷史過程中，儒、釋、道三教，特別是儒教，在政教禮俗的各方面影響甚巨。中華各民族及各種思想流派在歷史上關(guān)于人與天道（天神）、人與自然、人與物、人與人、人與自身之關(guān)系的討論，可以說汗牛充棟，人言言殊，今天我們很難以偏概全。但大體上，我們?nèi)匀豢梢园讶陙?，在社?huì)上層與下層中逐漸形成共識(shí)的、圍繞“人”的若干思考略加總結(jié)與概括。

與世界上其它民族一樣，中華先民在原始宗教的氛圍中，“人”的地位暗而不彰，或者說，人總是與“神”，特別是與自然神靈的“帝”，或有意志的人格神的“天”相聯(lián)系、相糾纏的。甲骨卜辭和《尚書》中的“帝”或“上帝”，就是殷代人的至上神。甲骨卜辭中“帝其令風(fēng)”、“帝其令雨”、“帝其降饉”、“帝降食受（授）又（佑）”[1]的“帝”，多半指自然神靈。而《尚書》、《詩經(jīng)》中的“帝”，則是自然神靈與祖先神靈崇拜的合一。“帝”或“上帝”是人類群體及其生活的主宰。周代鐘鼎銘文中，“天”字出現(xiàn)的頻率很多?！疤臁薄叭恕眱蓚€(gè)字的字形十分相近，“人”形上加一圓點(diǎn)即是“天”字。在周代，至上神的稱謂由“帝”“天”混用，逐漸變?yōu)榱恕疤臁钡莫?dú)用?！疤臁背蔀榱藙?chuàng)造生命、萬物，并福佑人間的人格神。如：“惟天陰騭下民”，“天乃佑命成湯”，“天乃大命文王殪戎殷”，“天休于寧王，興我小邦周”，“天生烝民，其命匪諶？”，“天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”，等等。[2]但“天”的人格神權(quán)威逐漸下落，變成非人格的最高主宰，甚至變成人們咒罵的對(duì)象，這在《詩經(jīng)》中可以找到很多例證。

周代的禮樂教化，集宗教、倫理、政治于一身，其中表現(xiàn)了中華民族“人”的意識(shí)、“人文”的意識(shí)的凸顯。禮治顯然是人的積極有為之治，但從本源上講，禮的源頭是“天地”、“先祖”和“君師”。天地是生命的本元，先祖是族類的本元，君長(zhǎng)是政治的本源。所以，禮文，在上方事奉天，在下方事奉地，尊敬先祖，尊重君長(zhǎng)。這是安定人民之本。而禮、樂之教，當(dāng)然還有詩教、易教、書教等等，是用來對(duì)統(tǒng)治階層、知識(shí)階層的人，陶冶身心，端正品行的，繼而用來提升百姓的文化素養(yǎng)、人格境界，調(diào)節(jié)、滿足人們的物質(zhì)與精神需求。所謂“禮以道其志，樂以和其聲”[3]，以禮節(jié)民，以樂和民，就是這個(gè)道理。

孔子的時(shí)代是中國(guó)人“人文意識(shí)”覺醒的時(shí)代?？鬃诱f：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！盵4]

孔子把繼承了夏商兩代文明而又有所創(chuàng)新的豐富繁盛的“周文”，作為我們民族深厚的大傳統(tǒng)?！爸芪摹痹从谇也幻撾x原始宗教而又強(qiáng)調(diào)了禮樂教化。禮使社會(huì)秩序化，樂使社會(huì)和諧化。孔子點(diǎn)醒了、拯救了周代禮樂文明的活的精神，并把它提揚(yáng)了起來，這就是“仁”的精神！“仁”是禮樂的內(nèi)核，沒有“仁”的禮樂，只是形式軀殼、虛偽的儀節(jié)。國(guó)人文精神其實(shí)不是別的，就是孔子“仁學(xué)”的精神！“仁”是什么呢？“仁”是人的內(nèi)在的道德自覺，是人的本質(zhì)規(guī)定性，即孟子所說的人異于禽獸的那么一點(diǎn)點(diǎn)差別?！盀槿视杉骸?，“我欲仁，斯仁至矣”[5]，突顯的是人的主體性，特別是道德的自主性。“仁”又是“天、地、人、物、我”之間的生命的感通，又是“天下一家，中國(guó)一人”的價(jià)值理想。這種價(jià)值理想以“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”[6]等“忠恕”之道作為主要內(nèi)涵。這可以推廣為人與人之間，乃至國(guó)家間、民族間、宗教間、文化間的相接相處之道，乃至人類與動(dòng)植物、人類與自然的普遍的和諧之道?？鬃拥摹叭蕦W(xué)”是中華人文精神的內(nèi)核，是人文主義的價(jià)值理想，此不僅是協(xié)和萬邦、民族共存、文化交流的指導(dǎo)原則，而且也是“人與天地萬物一體”的智慧。無怪乎《全球倫理宣言》的起草者孔漢斯先生，把孔子的“己所不欲，勿施于人”作為全球倫理的黃金規(guī)則，這是很有見地的。[7]

孔子和儒家極大地張揚(yáng)了人的自強(qiáng)不息、積極有為的創(chuàng)造精神，特別是人在物質(zhì)文化、制度文化、精神文化諸層面的積極建構(gòu)，促進(jìn)文化的發(fā)展與繁榮，肯定道德、知識(shí)、智慧、文采、典章制度、禮樂教化等等。但孔子和儒家在極大地肯定人的文化創(chuàng)造的同時(shí)，并沒有陷于人類中心主義和人文至上主義的立場(chǎng)，反而謹(jǐn)慎地處理了人文與自然、人文與宗教、人文與科學(xué)的關(guān)系。

二、儒家人文精神的特點(diǎn)

中國(guó)的“人文精神”，不與自然對(duì)立，不與宗教對(duì)立，不與科學(xué)對(duì)立。這是中國(guó)的，特別是孔子、儒家的人文精神的特點(diǎn)。

特點(diǎn)之一：儒家人文精神不與宗教相對(duì)立。

孔子“不語怪、力、亂、神”，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”[8]，即對(duì)民間小傳統(tǒng)